Палемика номеналистов и реалистов

Номинализм (от лат. nomen - имя, название) признавал, что реально, объективно существуют только единичные предметы, а общие понятия - имена - создает познающий их субъект, когда выделяет в этих единичных предметах какие-либо общие свойства. Другими словами, общие понятия существуют только после вещей.

 Реализм (от лат. realis - действительный) утверждал, что общие понятия существуют реально, объективно, независимо от познающего их ума. Общие понятия существуют до единичных вещей и выражают идеальную суть этих вещей. Общие понятия - это своего рода идеальные прообразы единичных вещей. Воплощаясь в единичных вещах, общая их суть всегда более или менее искажается

Учение Ф.Аквинского

Крупнейшим представителем схоластики периода ее расцвета является Фома Аквинский, или Томас Аквинат (1225/26 - 1274). Он систематизировал теологическое учение, создав философскую концепцию, ставшую основой официальной католической идеологии. По его имени ортодоксальное философское учение католицизма называется томизмом. Современная философская доктрина Ватикана носит название неотомизма (от лат. neo - новый). Самыми известными произведениями Фомы Аквинского являются так называемые Суммы Аквината - "Сумма против язычников" (она же "Сумма философии") и "Сумма теологии".

Фома Аквинский происходил из знатного французского рода. С пяти лет он воспитывался в бенедиктинском монастыре. Сблизившись с доминиканцами, примкнул к ним. Своим призванием Фома считал теологию, преподавал в Париже и других городах. В последние годы жизни неоднократно переживал религиозные экстазы, во время одного из которых сжег незавершенную "Сумму теологии".

Центральной темой рассуждений Фомы Аквинского является соотношение разума и веры. В его учении проводится четкая грань между верой и разумом, религией и наукой: религия обретает знания в откровениях, наука - в разуме. "Мы должны допустить существование наряду с истинами откровений истин разума", - писал Фома. Слепой веры человеку недостаточно, необходимо рационально объяснить ему истины веры. В этом и заключается, по Аквинату, цель существования науки.

18) гуманизм и антропоцентризм эпохи Возрождения
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:
- антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
- оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);
- перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
- принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
- большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
- торжество индивидуализма;
- широкое распространение идеи социального равенства.
Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.
Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.
В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений.
Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.
Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения кприроде, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни.
В оппозицию ставится также мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.
В то же время история слова намного более древняя. Известное выражение Протагора "Человек есть мера всех вещей" называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом.
Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления:
Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс.
Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт («Я мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц.
Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.
Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.

Философия Монтеня

«Опыты» Монтеня — это ряд самопризнаний, вытекающих преимущественно из наблюдений над самим собой, вместе с размышлениями над природой человеческого духа вообще. По словам писателя, всякий человек отражает в себе человечество; он выбрал себя, как одного из представителей рода, и изучил самым тщательным образом все свои душевные движения. Его философскую позицию можно обозначить какскептицизм, но скептицизм совершенно особого характера.

Скептицизм Монтеня — нечто среднее между скептицизмом жизненным, который есть результат горького житейского опыта и разочарования в людях, и скептицизмом философским, в основе которого лежит глубокое убеждение в недостоверности человеческого познания. Разносторонность, душевное равновесие и здравый смысл спасают его от крайностей того и другого направления. Признавая эгоизм главной причиной человеческих действий, Монтень не возмущается этим, находит это вполне естественным и даже необходимым для человеческого счастья, потому что если человек будет принимать интересы других так же близко к сердцу, как свои собственные, тогда прощай счастье и душевное спокойствие! Он осаживает на каждом шагу человеческую гордость, доказывая, что человек не может познать абсолютной истины, что все истины, признаваемые нами абсолютными, не более как относительные.

Основной чертой морали Монтеня было стремление к счастью. Тут на него оказали громадное влияние Эпикур и особенно Сенека и Плутарх.

Учение стоиков помогло ему выработать то нравственное равновесие, ту философскую ясность духа, которую стоики считали главным условием человеческого счастья. По мнению Монтеня, человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым.

Огород. Миниатюра из средневекового медицинского трактата «Tacuina sanitatis»

«Одного философа, который был застигнут в момент любовного акта, спросили, что он делает. „Порождаю человека“, — ответил он весьма хладнокровно, нисколько не покраснев, как если бы его застали за посадкой чеснока» («Апология Раймунда Сабундского»)

Считая, подобно Эпикуру, достижение счастья естественной целью человеческой жизни, он ценил нравственный долг и самую добродетель настолько, насколько они не противоречили этой цели; всякое насилие над своей природой во имя отвлеченной идеи долга казалось ему бесплодным. «Я живу со дня на день и, говоря по совести, живу только для самого себя». Сообразно этому взгляду, Монтень считает самыми важными обязанностями человека обязанности по отношению к самому себе; они исчерпываются словами Платона, приводимыми Монтенем: «Делай свое дело и познай самого себя».

Последний долг, по мнению Монтеня, самый важный, ибо, чтобы, делать успешно свое дело, нужно изучить свой характер, свои наклонности, размеры своих сил и способностей, силу воли, словом — изучить самого себя. Человек должен воспитывать себя для счастья, стараясь выработать состояние духа, при котором счастье чувствуется сильнее, а несчастье — слабее. Рассмотрев несчастья неизбежные и объективные (физическое уродство, слепота, смерть близких людей и т. п.) и несчастья субъективные (оскорблённое самолюбие, жажда славы, почестей и т. п.), Монтень утверждает, что долг человека перед самим собой — бороться по возможности против тех и других.

К несчастьям неизбежным разумней относиться с покорностью, стараться поскорее свыкнуться с ними (заменить неисправность одного органаусиленной деятельностью другого и т. д). Что касается несчастий субъективных, то от нас самих в большой степени зависит ослабить их остроту, взглянув с философской точки зрения на славу, почести, богатство и пр. За обязанностями человека по отношению к самому себе следуют обязанности по отношению к другим людям и обществу.

Принцип, которым должны регулироваться эти отношения, есть принцип справедливости; каждому человеку нужно воздавать по заслугам, ибо так в конечном счете проявляют справедливость и к самому себе. Справедливость по отношению к жене состоит в том, чтобы относиться к ней если не с любовью, то хотя бы с уважением; к детям — чтобы заботиться об их здоровье и воспитании; к друзьям — чтобы отвечать дружбой на их дружбу. Первый долг человека по отношению к государству — уважение к существующему порядку. Это не подразумевает примирения со всеми его недостатками, но существующее правительство — всегда предпочтительней, ибо кто может поручиться, что новое общественное устройство даст больше счастья или даже не окажется ещё хуже

Эмпиризм Бэкона

Бэкон родился в Лондоне, его отец занимал одну из высших должностей королевства, был лордом-хранителем Большой печати. Окончив Кембридж, будущий философ некоторое время работал в английском посольстве в Париже. Вернувшись вскоре в Англию, в возрасте всего 23 лет он становится членом парламента и советником графа Эссекса, первого министра королевы Елизаветы.

После вступления на престол Якова II Бэкон получил должность своего отца – хранителя Большой печати, а вскоре был назначен и лордом-канцлером. Он находился на этом посту всего лишь два года, после чего был обвинен в том, что, решая судебные тяжбы, брал взятки. Бэкон согласился с обвинением, философски заметив только, что взятки никогда не влияли на его решение, поскольку он брал их только у тех, кого считал правыми. Его приговорили к заключению в Тауэр и гигантскому штрафу. Однако уже через четыре дня он вышел на свободу, штраф же так и не заплатил.

Вынужденный отказаться от общественной деятельности, Бэкон провел остаток своих дней за письменным столом, занимаясь философией и сочиняя книги. Через пять лет после осуждения он умер от простуды, полученной во время опытов по консервированию кур (при помощи замораживания их в снегу).

Два главных сочинения Фрэнсиса Бэкона называются: «О достоинстве и приумножении наук» и «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы» (не закончено).

1. Цель философии.

Философия Бэкона преследовала Практическую цель: дать человеку возможность средствами научных открытий и изобретений овладеть силами природы. Это можно сделать, писал Бэкон, лишь подчинив свой разум природе, поняв ее законы и причины. Ему принадлежит знаменитое изречение: «Знание – сила» 2. Индуктивный метод мышления

Индукцию, то есть обобщение опытных данных, Бэкон ценил гораздо выше, чем дедуктивный метод – умозаключение из общих соображений, аксиом, какие приняты, например, в геометрии.

3. Учение об «идолах мышления»

«Идолами» Бэкон называет плохие привычки ума, которые ведут его к заблуждениям, препятствуя объективному познанию мира. Всего он указывает четыре разновидности таких привычек:

— идолы рода связаны с тем, что человеческий ум и органы чувств от природы несовершенны, они подобны искривленному зеркалу, в котором преломляется свет истины; от этих идолов невозможно избавиться;

— идолы пещеры – это личные суеверия и предрассудки, присущие тому или иному человеку;

— идолы Рынка связаны с неадекватным употреблением слов; они мешают людям понять мысль, выраженную в словесной форме;

— идолы Театра возникают из-за слепой приверженности авторитетам или общепринятым правилам мышления.

4. Значение трудов Бэкона

Его труды предвосхитили наступивший вскоре расцвет эмпирического естествознания, опирающегося на чувственный опыт. Бэкон первый исследовал структуру теоретической деятельности ученого и предложил метод, посредством которого могут совершаться научные открытия.