Философские взгляды Д. Локка

1.Вклад Джона Локка в мировую культуру.

Выдающийся английский философ, педагог, ученый, врач и политик родился в семье состоятельного адвоката. Джон Локк окончил Оксфордский университет, в котором позже стал профессором греческого языка и риторики. Кроме стационарного обучения он усердно занялся самообразованием, благодаря чему стал наиболее образованным человеком своего времени. Мировую культуру Джон Локк обогатил рядов важнейших научных открытий социально-политических учений, педагогических разработок. Так он обосновал необходимость разделения власти на законодательную и исполнительную. В годы жестоких религиозный воен он доказывал необходимость свободы совести и веротерпимости ("Письма о веротерпимости"), заложил основы педагогики ("Мысли о воспитании"). Значительным философским достижением философа было его учение о познании, которому он посвятил свое главное произведение: "Очерки о человеческом разуме".

2.Локк о процессе познания.

2а . Главная философская заслуга Локка в истории философской мысли заключается в развитии и обосновании им сенсуалистической теории познания. Прежде всего Локк выступил с опровержением платоновско-картезианского учения о врожденных идеях. Он доказывал, что в разуме нет ничего такого, чего не было бы в ощущениях. Разум новорожденного, говорил философ и педагог, – это “Tabula rasa” (Чистая доска), на которой опыт записывает свои чувствования. Все знания, по Локку, приобретаются из опыта. Отсюда Локк вслед за его предшественников Френсисом Беконом называют эмпириком.

2б . В самом процессе познания, который всегда начинается из ощущения, Локк отличал два вида. Первый из них идет от внешнего мира через чувственное восприятие. Второй – внутренний, идет от анализа накопленного опыта в психике человека. Последний он называет рефлективным путем познания, в котором человек оперирует уже наличными в разуме элементами (представлениями, понятиями, идеями, концепциями). Наряду с этим Локк допускал возможность познание мира благодаря интуиции, которая как бы в сокращенном виде пробегает оба вида познания и "внезапно схватывает" (усматривает) истину. Исходя из этого Локк содержание самих знаний разделял на знания чувственные (сенситивные), которые получены через ощущения; демонстративные, которые извлекаются разумом, и интуитивные, как высший и наиболее убедительный для человека вид знания.

2в . Локк признавал существования только единичных вещей и таким образом стоял на позициях номинализма. Представления и понятия создаются разумом из тех элементов, которыми его снабжают чувства. Но сами чувства дают нам адекватное знание только о первичных качествах предметов и явления: о пространственных, временных материальных сторонах действительности. Вторичные качестве – горькое и сладкое, теплое и холодное, острое и тупое, приятное и неприятное и так далее – субъективны и не всегда отвечают объективному состоянию вещей и явлений.

РЕНЕ ДЕКАРТ

Идеолог рационализма Рене Декарт, или Картезий (1596 - 1650) родился в семье чиновника на западе Франции, учился в иезуитском колледже на юриста, служил в армии волонтером. Уже в армии Декарт серьезно увлекся наукой. Вокруг него сложился кружок друзей, составивших позднее костяк Французской академии наук. Спасаясь от инквизиции, около двадцати лет он прожил в Нидерландах. Там были изданы его основные труды - "Правила для руководства ума", "Трактат о свете", "Начала философии", "Описание человеческого тела" и др. Главным сочинением Декарта является "Рассуждение о методе". В 1649 г. он переехал в Швецию по приглашению просвещенной молодой королевы Христины, где вскоре скончался от воспаления легких. Последними его словами были: "Пора в путь, душа моя".

Декарт был разносторонним ученым. Он занимался астрономией, механикой, оптикой, физиологией и другими науками. Излюбленными его предметами были философия и математика. Декарт считал философию стволом древа познания, на котором произрастают частные науки. Математика же, по его мнению, является универсальным методом научного познания. Все другие науки должны использовать достижения математики, т.к. в ней сконцентрирована самая суть рационального познания - формальная логика.

Главным достижением Декарта в области математики было создание аналитической геометрии, основанной на изобретенной им системе координат. Декарт ввел в математику переменные величины, что позволило сделать аналитическую математику методологией естественнонаучного познания, и, в первую очередь, физики. Это и стало основой рационализма как методологии научного познания. Декарт не признавал опытное, чувственное познание достоверным: чувства искажают действительность, истинным может быть только рассуждение, мысль. "Cogito, ergo sum" ("Мыслю, следовательно, существую"), - гласит основополагающий тезис Декарта. Не проверенные математически, опытные данные не могут являться основой подлинно научного знания.

Декартом были выведены основные правила рационального метода: признание исходным пунктом рассуждений элементарных самоочевидных истин (аксиом); следование от простого к сложному; строгая последовательность логических рассуждений; отсутствие пропусков. В отличие от Бэкона, главенствующее место в научном познании Декарт отводил дедукции (выведению) - движению от общего к частному.

Ф. человека Паскаля

ПАСКАЛЬ (Pascal) Блес (1623—1662) — французский философ-мистик и математик, основоположник теории вероятностей. Основные сочинения: "Мысли" (1669), "Провинциалы, или Письма, написанные Луи де Монтальтом одному своему провинциальному другу" (1656, выдержали свыше 60 изданий), "Об искусстве убеждать" (1655—1657), "Молитва к Богу об обращении во благо болезней" (1659) и др. Драматичный жизненный путь П. неразрывно связан с его становлением в качестве религиозного философа. "Первое обращение" П., временно прервавшее его чрезвычайно плодотворную научную деятельность, произошло на почве увлечения янсенизмом, после чего он, однако, вернулся к занятиям наукой. Краткий период светской жизни П., внешне благополучный, сопровождался мучительными раздумьями о собственном существовании. Несчастный случай послужил толчком ко "второму обращению" П.: он пережил необыкновенный опыт "бого-вдохновения", под влиянием которого П. набросал небольшой текст религиозно-экстатического содержания, в котором отрекся от мира и полностью "посвятил" себя Богу. После этого П. поселился в янсенистской общине Пор-Рояля и стал вести уединенный, аскетический образ жизни. Принял участие в борьбе янсенистов с иезуитами, написав знаменитые "Письма к провинциалу" (названные впоследствии так с легкой руки Вольтера). К концу жизни достиг крайней степени самоотречения. Молитва, религиозные размышления, совершенно подорванное здоровье и вспышки самоистязания составляют последний период жизни П., в который и писалась задуманная, но так и не оконченная "Антология христианской религии". После его смерти нашли лишь отдельные отрывки, вошедшие в историю как "Мысли" П. Рассмотрение П. вопросов гносеологии и философской антропологии обосновывает его обращение к религиозной проблематике. Исключительная роль П. в истории философии определяется тем, что в эпоху механистического рационализма он первый — предвосхищая иррационалистическую традицию в философии — решительно ограничил сферу применимости научного познания, выделив наравне с ним познание непосредственное (постепенности рассуждения противопоставлялась моментальность проникновения).

Если первый род познания, согласно П., осуществляется разумом (доказывающим), то второй — сердцем (чувствующим). С другой стороны, ограниченность разума проистекает, согласно П., из онтологического статуса человека в мире. Все способности и свойства человека определены тем, что он занимает серединное положение меж двух бесконечностей (в большом и в малом). Разум не может обеспечить человеку устойчивость и уверенность, ибо, как пишет П., ничто не способно "укрепить конечное между двумя бесконечностями". Осмысление неспособности человека к всеобъемлющему познанию в силу конечности и неоднородности его природы приводит П. к отказу от "самонадеянных исследований" в пользу "безмолвного созерцания". По мнению П., зачеркивать разум так же неприемлемо, как и признавать только разум. Человек, по П., — лишь тростник, слабейшее из творений природы, но "тростник мыслящий". Величие человека, говорит П., в том и заключается, что он сознает свое ничтожество. Отвлеченные науки оказываются не только бессильны в своих притязаниях на познание мира, но мешают человеку понять его собственное место в мире, задуматься, "что это такое — быть человеком". П. видит обязанность человека в том, чтобы сосредоточить мышление на себе самом, своем создателе и своем конце, однако вместо этого человек предпочитает развлечение, которое П. усматривал во всех внешних заботах и занятиях (в том числе и искусством). Развлечение, эта "бедственная особенность" человеческого существования, коренящаяся "в изначальной бедственности нашего положения, в хрупкости, смертности и ничтожности человека", отвлекает его от чувства тоски, тревоги, отчаяния и горечи своего бытия, не дает ему задуматься о своей судьбе. Ужасающая противоречивость человеческой природы делает человека "непостижимым чудовищем". Он оказывается парадоксом для самого себя. "Мы жаждем истины, — пишет П., — а находим в себе лишь неуверенность. Мы ищем счастья, а находим лишь горечи и смерть". По глубокому убеждению П., человек, осознавший трагизм своего положения, может найти выход только в христианской вере.

При этом разум (размышление) играет лишь второстепенную роль: он только доходит до веры, но не приводит к ней. По отношению к вере разум сознает, что есть вещи, превышающие его понимание. Вся суть веры, по П., в том, что Бог постигается сердцем, а не разумом. Будучи "даром Божьим", вера предполагает полное самоуничтожение человека, находящегося одновременно в состоянии радости и страха. Истинность христианской религии, доказываемая, согласно П., пророчествами и чудесами, претворяется в том, что она обязует любить Бога, а также в том, что лишь эта религия объясняет противоречие между величием и ничтожеством человека, ибо он способен познать себя только с помощью тайны преемственности греха — здесь, как говорит П., завязан узел нашего существования. Истинное обращение заключается, по мнению П., в осознании непреодолимой противоположности между нами и Богом: человек может постичь Бога и самого себя только через посредника — Иисуса Христа, в котором и концентрируется спасительная сила веры. Главной темой философских размышлений П. был человек. В своем стремлении определить сущность человеческой природы П. показал себя не только тонким психологом и моралистом, но и талантливым писателем, способным придать своим наблюдениям над жизнью и людьми как художественную выразительность, так и философскую глубину. Единодушное преклонение перед П.-ученым всегда сопровождалось очень противоречивым отношением к П.-философу. В нем видели мизантропа, замаскированного атеиста, психически больного человека. Мировоззрение П. подвергалось критике с самых разных сторон, и прежде всего французскими просветителями, выступившими в защиту человеческой природы. Вместе с тем экзистенциалисты нашли в П. своего духовного предтечу (наряду с Кьеркегором) на основании того, что основные темы экзистенциализма (человеческое существование как исходный пункт философствования, заброшенность человека в мире, тоска, отчаяние, тревога как сущностные определения человека, смерть как ключевая категория человеческого существования) представлены в философии П.

Ф. Лейбница

ЛЕЙБНИЦ (Leibniz) Готфрид Вильгельм (1646—1716) — немецкий философ, математик, физик, юрист, историк, языковед. Основные философские сочинения: "Рассуждения о метафизике" (1685), "Новая система природы" (1695), "Новые опыты о человеческом разуме" (1704), "Теодицея" (1710), "Монадология" (1714). Л. завершает развитие рационалистически ориентированной философии 17 в. Отстаивая собственную позицию в споре об источниках познания (полемика рационалистов и эмпиристов), о категории субстанции (монизм Спинозы или дуализм Декарта), Л. предлагает оригинальную, синтетическую философскую систему. Утверждая суверенитет метафизики по отношению к теологии и математике (их различают метод и предмет), Л. тем не менее требует от суждений философов строгости и обоснованности научных выводов естествознания. Принято выделять две составляющие программы Л.: рационалистический метод и учение о Боге и субстанции. Если Декарт формулирует основное положение рационалистического метода — возможность установить ясные, несомненные, интуитивные утверждения, то Л. исследует их логическую природу. Первичные истины выражают аналитические суждения, в которых предикат раскрывает признаки, уже заключенные в понятии субъекта. Иначе, они отвечают требованиям законов логики: закон тождества, закон противоречия, закон исключенного третьего. В качестве априорных принципов метода Л. выдвигает положения о непротиворечивости всякого возможного бытия и о возможности бесчисленного множества непротиворечивых миров. Возможное — это то, что логически непротиворечиво, тождественно-истинные утверждения; это область вечных истин или истин разума, логических сущностей; возможное противополагается действительному, случайному в сфере индивидуального чувственного опыта. Л., однако, критикует окказионализм Мальбранша.

По Л., закон достаточного основания (согласно которому существование и изменение всякой вещи, истинность или ложность утверждения могут иметь место только на определенном основании), а также принцип каузальности в естествознании и принцип предустановленной гармонии в онтологии позволяют сделать опыт источником необходимых положений — законов (так как случайное, фактическое с точки зрения относительной истины, логически необходимо с точки зрения абсолютной — "бесконечного интеллекта , гносеологического и онтологического основания). Два других методологических постулата утверждают, что существование данного мира имеет достаточное основание и таковым выступает оптимальность, полнота, совершенство его устройства. Сущность мира исчерпывается принципом предустановленной гармонии — в нем нет случайных элементов и присутствует всеобщая их взаимосвязь и согласованность. Иначе, предустановленная гармония обозначает соответствие истин разума истинам факта. Совершенство, разумность выражаются в ряде законов, которым подчиняется мир и познание. Л. утверждает всеобщий характер различения и принцип тождественности неразличимых, принцип дискретности и непрерывности, принцип минимума и максимума. Субстанциальное единство мира на уровне истин разума, т.е. порядок и полнота иерархии идеального мира, обозначается категорией Бога. В понимании Л., Бог — актуальная бесконечность человеческого духа, полная реализация чистого познания, которое не осуществимо для индивида. Учением, дополняющим положения метафизики божественного, выступает монадология — плюралистическая онтологическая концепция, описывающая разнообразие действительного мира. Монады — простые, неделимые, непространственные субстанции. Они выступают в качестве исходного начала всего сущего; обладают способностью беспрерывного действия. Они не могут изменяться, вступая во взаимодействие, но имеют внутренний импульс к действию, подобно живым организмам. Единство и согласованность монад обеспечены предустановленной гармонией. Монады проявляют себя в перцепции — смене восприятий — и аппетиции — стремлении монады к новым восприятиям. Л. различает три вида монад: простые, отличающиеся смутными представлениями; души, обладающие ощущением и сложными представлениями; духи или разумные существа. Бог — творческая монада, обладающая свойством актуального абсолютного мышления. Материя — сложная субстанция, в основе которой лежит простая — монада, поэтому Л. относит материю к миру явлений. Мыслитель различает первую и вторую материи. Одна характеризуется простыми качествами — протяженность, непроницаемость, масса, другая — обладает силой, производной от первичной силы простой субстанции. Л. отрицает абсолютный характер пространства и времени, а следовательно, и пустое пространство. Они являются атрибутами мира явлений. Л. настаивает на различении монадологии и атомизма. Прототипом монады выступает биологическая клетка, а не точка геометрического пространства. В контексте принципиального для 17 в. противостояния эмпиризма и рационализма Л. полагает, что врожденные идеи и принципы могут существовать и существуют в потенциальном, неосознанном виде (врождены привычки, "природная логика", способности и склонности, "преформация"). Внешнее воздействие на душу — монаду инспирирует выявление изначальных потенций разума. Далее, к аргументам против концепции "пустого" сознания — tabula rasa Л. добавляет факты рефлексии (некоторые продукты деятельности разума могут существовать независимо от чувственности), подвижности внимания и существования психически бессознательного в виде бесконечно малых перцепций. Излагая свой взгляд на проблему первичных качеств (простых идей), Л. утверждает, что идеи первичных качеств формируются в нашем сознании при непрерывном участии деятельности разума, тогда как в рефлексии, наоборот, процесс образования простых идей не обходится без соучастия чувственности. Л. затрагивает роль языка в познании. Толкуя его как один из главных инструментов мышления, он полагает, что развитие языка не происходило исключительно дедуктивно, — сначала возникли слова-универсалии, а затем слова, имеющие частные значения, — но и индуктивно, то есть в обратном направлении. В теории науки Л. указывает на ошибочность отрицания роли аксиоматик в ней. Он отстаивает значимость соблюдения законов формальной логики в естественно-научном исследовании. Истину Л. понимал как соответствие между идеями и как соответствие простых идей адекватно воспринимаемым фактам. Он ввел различение истин на истины разума и истины факта: первые отличает необходимость, вторые — случайность. Как следствие, Л. первым обратил внимание на необходимость разработки теории вероятностей и теории игр, комбинаторику. Значительны достижения Л. и в логике. Он стремился синтезировать логику и математику в единую дисциплину, реализуя две идеи. Во-первых, идею истолкования мышления как оперирования знаками, которое должно приобрести вид исчисления — точного описания элементов мышления, позволяющее сконструировать упорядоченную его аксиоматику. Во-вторых, идею всестороннего применения логических исчислений. Л. является автором современной формулировки закона тождества, закона достаточного основания, оригинальной логической символики. Введенные Л. философские постулаты: а) непрерывность разнообразных форм и состояний мира ввиду его завершенности и его завершенности ввиду его непрерывности; б) существование универсума в виде неразрывной лестницы, благодаря чему все живые существа призваны постоянно трансформироваться из одной формы в другую; в) существование предустановленной гармонии, позволяющей всем фрагментам сущего вступать между собой в телесные и внетелесные гармонии, резонансы, лады, а также обретать единые тональности — сыграли значимую роль в эволюции западноевропейского интеллектуализма. Распространению идей Л. в Германии способствовал его ученик Вольф. Многие идеи были восприняты немецкой трансцендентально-критической философией и персонализмом, а также оказали существенное содержательное влияние на формирование философской парадигмы современного постмодернизма.

Ф. Эпохи Просвещения

С середины XVII столетия начинает формироваться новое направление философских исследований - философия общества. К концу XVIII в. складывается самостоятельный раздел философии - социальная философия. Ведущую роль в становлении социальной проблематики сыграла философия Просвещения.

Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVII - XVIII вв., представители которого полагали, что недостатки общественного устройства происходят от невежества людей, и что путем просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах.

Рационализм как общая вера в разум является одной из наиболее характерных черт философии Просвещения. Особенностями просветительской идеологии являются также антиклерикализм (от греч. anti - против и лат. clericalis - церковный) - выступления против засилья церкви (но не религии) в духовной жизни общества и антиобскурантизм (от лат. obscurans - затемняющий) - борьба с мракобесием, с враждебными науке и образованию силами.

Философия Просвещения известна, главным образом, своей социально-политической частью. В ней получили обоснование принципы буржуазного общества (свобода, равенство прав, частная собственность, представительное правление) взамен феодальных (зависимость, сословность, условная собственность, абсолютизм). Социальные явления философия Просвещения объясняла законами природы: законы развития общества и законы природы отождествлялись.Просвещение волной прокатилось по странам Европы. В XVII в. колыбелью просветительских идей была Англия, в XVIII в. Просвещение перемещается во Францию, где достигает своего наивысшего расцвета. Во второй половине XVIII в. Просвещение захватывает восточноевропейские империи - Пруссию, Австрию, Россию и другие страны.Английское Просвещение XVII в. представлено общественно-политическими учениями Томаса Гоббса и Джона Локка.

Центральное место в философии Просвещения занимают так называемые энциклопедисты - Дени Дидро, Шарль Луи Монтескье, Жан Жак Руссо и др. Энциклопедистами их называют за создание знаменитой пятитомной "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел" 1751 - 1780 гг., в которой впервые были обобщены основные научные знания эпохи. Энциклопедия (от греч. enkyklos paideia - обучение по всему кругу наук) затем стала самым популярным жанром свода научных знаний. Энциклопедистов, стоявших на различных онтологических и гносеологических позициях, объединяла идея Просвещения как основного средства усовершенствования мира.

Ф. Канта

Иммануил Кант (1724 - 1804) родился в Кенигсберге (ныне Калининград) в многодетной семье ремесленника. Благодаря своим способностям к наукам он стал вначале домашним учителем, затем частно практикующим преподавателем и профессором университета. Чтобы обеспечивать себя, Кант читал студентам лекции на дому по целому ряду наук - физике, астрономии, географии и др. Философия была не столько его профессией, сколько пристрастием, которому он посвящал, в основном, свободные от преподавания часы. Его внешняя жизнь была чрезвычайно бедна событиями, он практически не покидал своего родного города, не любил каких-либо бытовых перемен, никогда не был женат. Кант отличался особой пунктуальностью и самодисциплиной, вставал в пять утра, читал лекции, обедал, писал, наносил визиты строго по расписанию. По его прогулкам жители Кенигсберга сверяли часы.

Творчество Канта делится на два периода: докритический (с 1746 г. до 1770-х гг.) и критический (с 1770-х гг. до его смерти).

В докритический период Кант интересовался, главным образом, космогонической проблематикой, т.е. вопросами происхождения и развития Вселенной. В своем раннем труде "Всеобщая естественная история и теория неба", который он опубликовал без своей подписи, Кант обосновал идею самообразования Вселенной из "первоначальной туманности". Космогоническая концепция Канта вошла в историю под названием "гипотезы Канта - Лапласа".

По Канту, Космос (природа) не является неизменным, внеисторичным образованием, а находится в постоянном движении, развитии. Занимаясь натурфилософскими проблемами, Кант пришел к выводу об ограниченности механистического подхода при объяснении природных процессов. Механицизм, по его утверждению, является абстракцией, отвлеченной от живого многообразия действительности. Выстраивая систему естественнонаучных знаний, Кант подверг сомнению истинность всех знаний человечества о мире. Отказавшись от построения общеонтологической картины, Кант направил свое внимание на исследование тех оснований, которые имела наука для утверждения каких-либо истин.

С переходом от онтологической, космологической проблематики к вопросам гносеологического и этического порядка связан второй период философской деятельности Канта. Этот период называется "критическим", т.к. он посвящен всесторонней критике (разбору) проблем человеческого разума. Он связан с выходом важнейших работ Канта - "Критика чистого разума", в которой рассматриваются познавательные возможности человека, и "Критика практического разума", в которой разбирается природа человеческой нравственности. В этих работах Кант сформулировал два основных вопроса своих рассуждений: "Что я могу знать?" и "Что я должен делать?", в ответах на которые раскрывается сущность его философской системы.

Кант утверждал, что все наши знания о предметах - это знания не об их сущности (для обозначения которой философ ввел понятие "вещь в себе"), а лишь знание о явлении вещей, т.е. о том, как вещи являют, обнаруживают себя нам. Свое гносеологическое учение сам Кант оценивал как "коперниковский переворот" в теории познания. В историко-философской литературе гносеологическую позицию Канта часто называют агностицизмом. Философская система Канта носит также название критического, или трансцендентального идеализма. Трансценденталиями (от лат. transcendere - переступать) называют доопытные, сверхчувственные понятия, которыми человек обладает от рождения и которые познаются только интуитивно. Такими врожденными знаниями, с помощью которых человек упорядочивает свои представления о мире, Кант считал пространство и время.

Практической, и важнейшей, задачей философии Кант считал исследование такого феномена человеческого существования, как нравственность. "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее я размышляю о них, - писал Кант, - это звездное небо надо мною и нравственный закон во мне".

Мораль, которую он называл "практическим разумом", Кант относил к сфере умопостигаемых процессов. Человек обычно поступает в соответствии с представлениями рассудка, а должен поступать в соответствии с высшими установками своего разума. Эти высшие установки действовать не в силу эгоистических стремлений, а в соответствии с внутренним долгом, совестью Кант назвал "категорическим императивом". Категорический императив - это нравственное повеление человека самому себе поступать в соответствии с высшими требованиями своего разума. "Поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей воли должна была стать всеобщим законом природы", - учил великий философ.

В области социальной философии Кант разработал учение о правовом государстве, поддерживал идею разделения властей, выступал за республиканскую или парламентарно-монархическую форму правления, а также разработал концепцию Вечного мира между народами.

1. Замысел и цель «Критики чистого разума»

«Чистым разумом» Кант называет теоретическое мышление, главным образом математику и математическое естествознание.

2. Структура человеческого знания

Далее Кант приступает к анализу структуры знания, он Препарирует разум так же, как анатом препарирует мозг. Выясняется, что всякое наше знание состоит из двух компонентов: [I] материала чувственного опыта и [II] категорий, чистых форм деятельности рассудка. Чувства дают нашему мышлению всё его содержание, тогда как Рассудок придает этому содержанию логическую форму.

Деятельность наших чувств протекает по схемам Пространства и времени. Мы не можем воспринимать предметы иначе, как существующие в трех пространственных измерениях и изменяющиеся во времени. Такова природа наших чувств, таково их устройство.

3. Антиномии чистого разума

Что представляют собой те Вещи, которые мы воспринимаем в формах пространства и времени и мыслим с помощью категорий? Это Феномены, отвечает Кант, т. е. вещи, которые Являются нашему сознанию. А таковы ли эти вещи Сами по себе, какими мы их воспринимаем? Этого, отвечает Кант, человеку знать не дано. Сознание не может ведь выпрыгнуть из своей “шкуры” и заглянуть в реальность, лежащую снаружи, чтобы затем сравнить ее с тем, что имеется внутри сознания – с его “феноменами”. Всё, что может быть предметом человеческого сознания – это “феномены”, т. е. Явления вещей, а не сами эти вещи как таковые. Последние Кант называет «вещами в себе» (Ding an sich).

Такие вещи, как Бог, свобода, неделимые частицы материи, границы Вселенной в пространстве и времени, – навсегда останутся “вещами в себе”, скрытыми от человеческого разума. Но не только о них, а вообще ни об одной вещи в мире нельзя сказать, такова ли она “в себе” – в действительности, какой мы ее знаем или какой она является нашему сознанию. Философское учение о непознаваемости реальных вещей, которое отстаивал Кант, называется Агностицизмом.

Ф. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) родился в Швабии в семье чиновника. Он получил основательное образование в классической гимназии, где особенно интересовался историей, античной литературой и искусством. Затем учился в теологическом институте в Тюбингене, предполагая для себя богословскую карьеру, на что рассчитывала и его семья. Однако бурные политические события в Европе конца XVIII в. увлекли его в гражданскую интеллектуальную жизнь. Философия и политика стали предметом особого интереса молодого Гегеля.

Вся профессиональная деятельность Гегеля была связана с преподаванием. Вначале он был домашним учителем, затем преподавал в Йене, служил директором гимназии в Нюрнберге, профессорствовал в Берлинском университете. Параллельно он создавал свою философскую систему, которая нашла отражение в его лекциях, курсах и трактатах. Созданное им учение является самой универсальной системой объективного идеализма Нового времени.

Основной категорией системы Гегеля является понятие Абсолютный дух (Абсолютная идея), обозначающее объективно существующее активное духовное первоначало. Активность Абсолютного духа проявляется в его самопознании. В процессе самопознания Абсолютный дух проходит три стадии. На первой стадии Абсолютная идея существует в сфере чистого сознания, где она воплощается в развитии категорий логики. На второй стадии самопознания Абсолютный дух воплощается в природе, развитие которой отражает развитие логических категорий. Гегель называет природу "инобытием духа", или зеркалом, в которое смотрится Абсолютный дух. На третьей стадии самопознания Абсолютный дух создает свое подобие - человеческое общество, духовная история которого представляет собой наивысшее воплощение мирового разума. В одной из сфер духовной жизни общества, а именно - в философии, Абсолютная идея, наконец, находит свое совершенное отражение, или, другими словами, отождествляется сама с собой.

Этим трем стадиям в развитии мирового духа соответствуют три основные части философской системы Гегеля: логика, философия природы и философия духа. К философии духа примыкают разработанные Гегелем философия права, философия истории, эстетика, философия религии и история философии.

Основы концепции Гегеля о саморазвитии Абсолютного духа разработаны уже в первом из наиболее значительных его произведений - "Феноменологии духа". В этом сочинении Гегелем рассматривается эволюция всех форм сознания.

Вторым важнейшим сочинением Гегеля стала "Наука логики". Мировое значение этой работы заключается в создании первой в истории философии развернутой системы диалектической логики. В ней были проанализированы важнейшие диалектические понятия и категории, обоснован центральный принцип всего последующего развития объективно-идеалистической философии - принцип тождества бытия и мышления, означающий признание принципиальной познаваемости мира. Философия Гегеля - это абсолютное торжество рационализма: "Что действительно, то разумно, что разумно, то действительно".

Философские вопросы развития общества рассмотрены Гегелем в его "Философии права" и "Лекциях по философии истории". Развитие мировой истории, по Гегелю, представляет собой этапы поочередного воплощения Абсолютной идеи в духе какого-либо народа. История, следовательно, представляет собой закономерный, объективный процесс, не зависящий от воли отдельных личностей. Этот гегелевский принцип сыграл определяющую роль в дальнейшем развитии истории как науки о закономерностях общественного процесса.

Из социально-политических воззрений Гегеля следует упомянуть его учение о гражданском обществе и государстве как воплощении Абсолютного духа. Наивысшим проявлением абсолютного духа в мировой политической истории Гегель считал современное ему прусское государство.

Величайшей заслугой Гегеля в развитии мировой философской мысли является создание диалектики. Гегель раскрыл сущность диалектического метода познания и создал учение об объективной диалектике, т.е. о диалектическом характере не только познания, но и бытия. Диалектика Гегеля - это и способ познания, рассматривающий все явления во всеобщей взаимосвязи и в развитии, и учение о бытии, основанное на принципах всеобщей взаимосвязи и развития. По Гегелю, и сознание, и природа, и общество развиваются по одним и тем же диалектическим законам. Источником их развития являются внутренне присущие им противоречия, разрешение которых ведет к направленным и необратимым изменениям их состояний.

Диалектическое учение Гегеля оказало сильнейшее влияние на последующее развитие философии.

1. Рождение диалектического метода

Великий немецкий философ-диалектик Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в Штутгарте, в семье секретаря казначейства. Окончив теологический факультет местной академии с отличными оценками за знания и плохими за поведение, он раздумал становиться священником. Довольно долгое время он служит домашним учителем, затем перебирается в Иену, культурный центр тогдашней Германии, где защищает докторскую диссертацию на тему «Об орбитах планет». В первом же тезисе этой диссертации Гегель со всей возможной прямотой формулирует суть диалектического метода мышления:

«Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения».

Гегель имел в виду, что повсюду в мире разум встречается в противоположностями, которые в своем взаимном противодействии образуют единое целое и немыслимы одна без другой.

2. Феноменология духа

В 1807 году выходит книга Гегеля «Феноменология духа», которую позже сравнивали с гётевским «Фаустом», несмотря на всю разницу в стилях. Там мысль Фауста в сомненьях и ошибках нащупывает дорогу к пониманию смысла жизни; здесь – Мировой Дух, шаг за шагом преодолевая бесчисленные противоречия, продвигается к истине вещей. Сам автор на склоне лет назвал свою первую книгу – «путешествием за открытиями».

Гегель представил здесь всемирную историю культуры как процесс познания Духом самого себя.