Основные проблемы философской антропологии

Проблема антропогенеза (от греч. genesis - происхождение, возникновение) - происхождения человека является одной из центральных проблем философской антропологии. Эта проблема находит отражение практически во всех антропософских системах.

Материалистические учения объясняют происхождение человека естественными причинами, идеалистические - волей объективного разума, например, Бога. Ряд философских систем объявляют эту проблему принципиально неразрешимой.

Среди крупнейших материалистических концепций происхождения человека выделяются атомистическая и эволюционная концепции.

Согласно атомизму, человек возник как случайное или закономерное соединение атомов. Причем, из атомов, согласно материалистическому атомизму, состоят не только человеческие тела, но и души. "...Душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты", - утверждал, например, греческий философ и врач Эпикур (341 - 270 до н.э.). Атомистическая теория концентрируется на рассмотрении физического строения человека, отвлекаясь от самого процесса антропогенеза.

Эволюционная теория происхождения человека делает акцент на постепенности процесса развития материи, на одной из стадий которого появляется человек. В основе современной эволюционной концепции антропогенеза лежит теория происхождения видов английского естествоиспытателя Чарлза Дарвина (1809 - 1882). По Дарвину, человек как объект животного мира находится на следующей ступени эволюционной лестницы после человекообразной обезьяны.

На основе эволюционной теории происхождения человека как вида основано марксистское понимание человека. Среди факторов появления человека важнейшими марксизм считает труд, в процессе которого происходит изменение его физической природы и сознания, и речь, превращающую человека в социальное существо.

Первыми формами антропологического идеализма были мифологические и религиозные концепции антропогенеза. Все теологические концепции объясняют появление человека волей божественного разума.

Например Библия, важнейший источник христианской философии, так повествует о создании Богом человека на шестом дне творения мира:

"И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле..."

Подобные повествования о сотворении человека высшими силами встречаются практически во всех религиозных учениях мира.

Признавая, что человек создан высшим разумом, идеалистическая концепция полагает, что у этого акта были свои цели - другими словами, был замысел, или смысл. Из проблемы происхождения человека вырастает одна из центральных проблем философии человека - проблема смысла жизни.

Вопрос о смысле жизни может быть сформулирован различным образом в зависимости от общей онтологической позиции. Например, так: для чего Бог создал человека, какой замысел вкладывал он в высшее из своих творений? Или - существовала ли определенная, заранее заданная направленность в эволюции природы, приведшей к появлению человека? Или - в чем видит сам человек смысл (т.е. цель) своего существования на земле? Кроме того, можно рассуждать о смысле индивидуальной человеческой жизни и о смысле существования человека как вида.

Объективистская философия однозначно признает наличие объективного (не зависящего от сознания человека) смысла в существовании человека. Этот смысл она видит либо в возрастании творческой способности человеческого духа, либо в постоянном совершенствовании реального мира силами человека. Человек - это тот необходимый фактор развития мира, в котором воплотилась способность осмысленного преобразования действительности. Другими словами, человечество в целом и каждый человек в отдельности живут для того, чтобы приближать жизнь к ее идеальному образцу, к совершенству.

"...Все мои действия конечной своей целью ставят нечто такое, что осуществляется силами не одного только индивидуума, но всем биологическим родом в целом; по крайней мере, все мои действия должны быть направлены на такого рода цель", - писал немецкий философ начала XIX в. Ф. Шеллинг.

Интересное толкование проблема смысла человеческой жизни находит в русской религиозной философии конца XIX - начала ХХ вв. Например, Николай Бердяев объяснял причину появления человека внутренней тоской Бога по своему "иновоплощению", по Другому Субъекту, в котором он мог бы встретить ответную любовь к себе. К созданию человека, - писал Бердяев, - привела "внутренняя страстная жажда Божья, внутренняя тоска по своему Другому, по тому Другому, который может быть для Бога объектом величайшей, беспредельной любви,...и беспредельная жажда получить от другого взаимность, быть любимым. Эта внутренняя трагедия любви Божьей к своему Другому и ожидание ответной любви и есть та сокровенная тайна божественной жизни, с которой связано творение жизни и творение человека".

Смысл жизни - это осознание человеком глубинной цели своего бытия на земле. Осознавая смысл собственной жизни, человек сознательно преображает себя в течение жизни, придавая своему существованию направленный характер.

Материалистическая философия считает, что смысл человеческой жизни определяется не замыслом Бога или Абсолютной идеи (объективного разума), а человеческим обществом. Смысл жизни трактуется как предназначение человека, связанное с необходимостью выживания человеческого рода и совершенствованием условий его жизни. Если люди хотят выжить как биологический вид, они должны вести осмысленное существование, обусловливаемое этой задачей.

Субъективистские концепции полагают, что категория "смысл", в том числе и "смысл жизни", не имеет объективного значения. Все "смыслы" создаются людьми с целью упорядочивания своих представлений о мире.

Позитивизм, например, не признает наличия объективного, т.е. независимого от сознания, смысла в человеческом существовании, во всяком случае, считает его недоступным для научного исследования и относит к разряду трансцендентальных, т.е. находящихся за пределами практического разума, проблем.

Постмодернизм (философское течение конца ХХ в.), полагающий, что в мире царит не закономерный порядок, а хаос, что все в мире обусловлено не заранее предопределенными причинами, а игрой случайностей, также отрицает смысл (как замысел или предназначение) человеческого бытия и, вообще, любой объективный смысл как таковой.

Все субъективистские теории полагают, что смысл как осознанную цель своей жизни создает для себя сам человек, чтобы направлять к ней свои усилия. Насколько зависят поступки людей от осознанных ими целей, раскрывает вопрос о свободе воли.

Что определяет жизнь человека - его собственная воля или необходимость? Властен ли человек над своими поступками и над своей жизнью в целом? Если человек - властелин своей судьбы, чем должны определяться его поступки?

Античная философия учила соизмерять свои поступки с определенными этическими принципами, которые выражались такими категориями, как "благо", "справедливость", "добро", "мужество", "стойкость" и др. Общее направление жизни, по мнению древних, определяла некая полумифическая сила, называемая роком, или судьбой. "Судьба согласного ведет, противящегося тащит", - гласила античная мудрость.

Средневековая философия сформулировала проблему свободы в виде вопроса о божественном провидении. Провиденциализм отводил человеку право выбора при совершении собственных поступков, но все объективные последствия этих поступков предписывал Богу. "Ни один волос не упадет с твоей головы, если не будет на то божьей воли", - учила церковь.

Начиная с Нового времени человек стал мыслиться активным творцом собственной жизни, а также преобразователем окружающей его действительности. Значительность последствий, к которым может привести преобразовательная деятельность человека, была осознана философией этого периода и отражена в проблеме, получившей в литературе название проблемы свободы воли.

Материалистическая традиция трактует свободу как "осознанную необходимость" (Спиноза), в связи с чем понятие свободы воли приобретает значение свободы совершения поступков в рамках объективно существующих закономерностей. Такая трактовка приводит к признанию предопределенности многих действий человека, их обусловленности какими-либо факторами, например, социальной средой, условиями воспитания и т.п., что снижает меру его личной ответственности за совершаемые поступки.

Объективно-идеалистические концепции рассматривают волю как объективно существующее духовное начало, состоящее в целеустремленности идей, их способности к воплощению.

Субъективно-идеалистические концепции свободы воли рассматривают индивидуальную волю как главную движущую силу всех мировых событий.

Направление философии, абсолютизирующее роль объективной или субъективной воли в развитии мира, называется волюнтаризмом (от лат. voluntas - воля).

Систематизированное объективно-идеалистическое учение о свободе воли было создано немецким мыслителем А. Шопенгауэром (1788 - 1860), который рассматривал мировую волю как первичную субстанцию, в которой заключается сущность мира. Различные явления мировой жизни - это лишь ступени объективации, воплощения мировой воли.

Основываясь на главном принципе волюнтаризма - воля правит миром, представитель немецкой субъективно-идеалистической философии Ф. Ницше (1844 - 1900) создал учение о сверхчеловеке, главным качеством которого является воля к власти, воля к расширению границ своего Я.