Изложение теоретических вопросов

1. Современная философская антропология тесно связана с другим; науками, изучающими человека: собственно антропологией, исследующей естественноисторическое происхождение человека и человеческих рас; социологией, рассматривающей социальные особенности человеческого существования; педагогикой – наукой о воспитании человека, а также психологией, изучающей особенности индивидуального поведения.

Отличие философского учения о человеке от других наук состоит том, что оно исследует наиболее общие проблемы человеческого бытия, специфику существования человека как вида. Такими проблемами являются проблемы антропосоциогенеза (от греч. genesis – происхождение, возникновение) – происхождения человека и человеческого общества, смысла существования человека как вида и смысла жизни отдельной личности, свободы и необходимости в человеческих действиях и т. п.

На рубеже XX-XXI вв. проблема человека становится центральной философском знании. Проявляется обостренное внимание к тому, то в философии называется «экзистенциальной проблематикой» вопросам о смысле жизни и ценности человеческого существования. Напротив, интерес к онтологии и гносеологии как частям философского знания заметно снижается. Почему так происходит?

Проблема человека приобретает особую актуальность в те периоды развития истории, когда остро встает вопрос о смысле жизни и, цели существования не только отдельного человека, но и всего общества. Именно такой период переживает как отечественная, так и мировая История.

Термин «антропология» означает учение о человеке, а философская антропология, соответственно, философское учение о человеке, или философия человека.

Философская антропология – направление, занимающееся изучением человека, его природы и сущности.

Философы считают, что проблема человека содержит в себе много тайн и загадок. Именно в этих выражениях говорили о человеке многие мыслители. «Человек, - писал Ф. М. Достоевский, – есть тайна, я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком». Для Достоевского, очевидно, не только то, что человек есть тайна, но и то, что соответствовать своему понятию человек может, только занимаясь этой, тайной, причем занимаясь всю жизнь.

Для того чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо представить себе те результаты, которые были достигнуты в истории философии, поскольку есть некоторая традиция, преемственность взглядов на сущность человека.

Какие же образы человека существовали в истории философские мысли?

В античной философской мысли человек рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу – судьбе, поэтому можно говорить, что образ человека в античной философиикосмоцентричен.Само греческое мышление, как отмечают многие исследователи, например А. Ф. Лосев, было телесным, вещным. Даже основу всего сущего античные философы милетской школы, с которой философия и началась, видели обязательно в чем-то вещественном - в огне, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции их происхождении и сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним вещам. Античные греки открывают «душу» но понимают под ней нечто скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное и растение. Неслучайно Аристотель относит науку о душе, психологию, к биологии.

В системе христианскогомировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Человек, считал Фома Аквинский, существо, промежуточное между ангелами и животными. Плоть Человеческая с точки зрения христианства – арена низменных страстей и желаний, порождение дьявола. Бессмертная душа и смертная Плоть человека противопоставлены друг другу.

Заботится только о спасении души, в том числе и при помощи обуздания тела. Бог и душа влекутся друг к другу; говорил святой Августин, и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению «божественной воли» во всех событиях в мире. Средневековый образчеловека теоцентричен, а не космоцентричен, как в античности. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Идеальным образом человека оказывается образ святого. Посюсторонний мир, как и сам человек, рассматриваются не такими, как в действительности, а лишь как момент движения человека к Богу.

Христианство выдвинуло вместо разума античности иной главный признак человека – сердце и главный признак человечности – любовь, однако не любовь человека к другому человеку, а любовь к Богу. Христианскому сознанию была чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивала суровое земное существование

Философия Нового временивидела в человеке, прежде всего его духовную сущность. Естествознание, освободившись от идеологического диктата христианства, преуспело в натуралистических исследованиях природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было безоговорочное признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности.

Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек теперь веритв себя. Происходит второе - после античности – рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке. Главная сфера человеческой деятельности в эпоху Нового времени – познания.Главный метод познания – рефлексия.

В XIX в. основное внимание философов было сосредоточено наследовании сознания, духовного начала в человеке, сущность которого могла отождествляться с рациональным (Гегель) или же иррациональными (Шопенгауэр, Ницше) (подробнее см, 4.2. Немецкая классическая философия).

В философии марксизма человек рассматривался как предметное существо: он всегда имеет дело с предметами, поэтому нельзя сводить деятельность человека лишь к мышлению (сознанию). Это лишь одно  из способностей целостного человека.

Человек, однако, не только природное предметное существо, ни общественное существо, живущее в обществе. Общество, с одно стороны, создается человеком, с другой – формирует человека, социализирует его. Не только сам человек, но и его чувства – зрение, слух, обоняние – культурно ориентированы. К тому же наряду с этими чувствами возникают принципиально новые чувства, к которым можно отнести волю и любовь. Марксизм отстаивал тезис о социальной природе человека, утверждая, что все, что делает человека человеком формируется социально. Например, такие качества человека, как способность к прямохождению, мышление и речь, не присущи человеку как представителю биологического вида, они являются социально заушными. Если ребенок волей случая вырастает вне людей, т. е. вне общества и культуры (так называемые маугли), то в своем развитии он остается на уровне психики высших животных: передвигается на четвереньках, не умеет говорить, не способен к абстрактному мышлению.

Марксизм в своей трактовке человека во многом сохранил просветительский характер: человек мыслился как существо рациональное. Иррациональность его поведению придают «нечеловеческие» общественные условия, которые Маркс считал «предысторией человечества». Сторонники марксизма надеялись, освободив общество от Частной собственности, эксплуатации и социального неравенства, изменить и самого человека, который должен был стать в будущем универсально развитым и гармоничным. В таком «проекте» человека сказался утопизм марксизма, как и всего просветительского подхода в целом.

Оптимистическим представлениям Маркса о будущем общества и человека другой мыслитель, который наряду с Марксом наиболее повлиял на самосознание людей в XX в., а именно З. Фрейд, противопоставил свои выводы, последовавшие из его теории психоанализа. По Фрейду, сознание человека не рационально, а иррационально, т. е. управляется бессознательным. Хотя человеческая культура стремится наложить запреты на основные инстинкты (инстинкт агрессии и сексуальный инстинкт), преодолеть свою биологическую природу человек не в силах, так как источник его проблем не вне его, как считал Маркс, а внутри и кроется в психике самого человека.

Иррационалистическое представление о сущности человека стало наиболее распространенным в XX в. Именно эту позицию занимали представители не только фрейдизма и неофрейдизма, но и русские религиозные философы, а также экзистенциалисты.

Согласно экзистенциализму, человек живет в чуждом ему мире. Его бытие иррационально, бессмысленно и непостижимо. Смысл жизни человека – в мистическом общении с Богом, с узким кругом «духовной» аристократии, в переживании «подлинности» индивидуальной жизни.

Отказавшись от рационалистических представлений о том, что сознание и поведение человека определяются именно разумом, философы обратили внимание на то, что воля к жизни или воля к власти, вера, стремление к переживанию подлинности жизни могут оказывать решающее воздействие на человека. Иррационалистические теории многом подтверждались событиями истории XX в., заставившим усомниться в действительной разумности поведения человека.

2. Философия, определяя сущность человека, обращает внимание на то, что человек — это разумное существо, что он является субъектом труда, социальных отношений и общения людей друг с другом, т. е. существом социальным. Сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной жизнедеятельности. Встаёт вопрос о том, каким образом происходило формирование человека разумного, социального и деятельного существа. Теории, объясняющие происхождение человека как биологического вида, называются теориями антропогенеза, а теории о развитии человека как разумного, общественного существа – антропосоциогенезом.

Антропосоциогенез – теория о происхождении человека какобщественного существа.

Происхождение человека до сих пор остается далеко не выясненным. Существуют разнообразные теории, объясняющие происхождение человека. Вам хорошо известно религиозное представление о творении человека Богом. Было бы преувеличением сказать, что оно полностью и окончательно опровергнуто современной наукой. Вопрос о происхождении человека относится к разряду «вечных вопросов» «вечных тем» философской рефлексии. Ведь невозможно чисто научными способами, с помощью эксперимента подтвердить или опровергнуть ту или иную теорию происхождения человека.

Рассмотрим те философские концепции, которые пытаются рационально, не прибегая к помощи Бога, абсолютного разума или инопланетян, объяснить происхождение человека.

В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвином эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий производства, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становилась все более гибкой и свободной. Одновременно развивался мозг, люди жили совместно, и возникала потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление стали решающими факторами превращения обезьяны в человека. Постепенно добавились регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека.

Но почему наши животные предки начали трудиться и почему трудовая активность превратила, в конечном счете, обезьяну в человека? В популярной литературе часто можно найти такой ответ: для того чтобы поддерживать свое существование, люди должны есть, пить, защищаться от холода и т. п., а это вынудило их к труду и производству. Однако в природе животные, включая наших животных предков, не производят, не испытывают никакой потребности в производстве и вполне способны поддерживать свое существование. Но даже и тогда когда животные в ряде случаев осуществляют орудийную деятельность, это не способствует преодолению ими границ животного мира. Если мы выводим мышление из труда, а не труд из мышления, то у нас нет достаточных данных для того, чтобы дать объяснение переходу от инстинктивных форм труда к целеполагающим (тем более перехода, осуществившегося в течение достаточно короткого периода - всего лишь тысячи лет, как это доказывают исследования ученых). Но коль скоро труд возник, мы действительно получаем возможность объяснить ход антропосоциогенеза. Причем дело не только в том, что труд, по-видимому, сыграл действительно решающую роль в возник­новении принципиально новой формы наследования, открывшей безграничные возможности становления человека. А также в том, что произошел сдвиг с генетических форм наследования к социальным Американский культурный антрополог Р. Линтон в своей работе «Постижение человека» обращает внимание именно на то, что все человеческое поведение построено на научении, а не на генетически передаваемой информации. Более того, вся эволюция животного мира обнаруживает следующую закономерность как тенденцию своего развития: происходит все большее расширение научаемых форм поведения, того, что в терминологии русского физиолога И. Павлова было названо «условными рефлексами». Человек реализует новые, культурные, а не биологические способы приспособления к миру, начинается социальная история.

Американский философ и культуролог Л. Уайт, критически проанализировав трудовую теорию становления человека, предложил существенно иную концепцию антропосоциогенеза – теорию символизации. Любой живой организм, чтобы жить и воспроизводить себе подобных, должен осуществлять минимум приспособления к окружающей среде. Однако только человек как вид осуществляет этот процесс символическими средствами. В отличие от животных, например, он способен охватывать и истолковывать свой мир с помощью символов достигая приспособления и понимания на более высоком уровне механизм научения, заменивший для человека способ генетической передачи информации, может существовать лишь с помощью символов.

Нетрудно заметить, что в основании разных теорий антропосоциогенеза таится вопрос о соотношении биологического и социального в человеке, или, говоря иначе, вопрос о природе человека.Явное или неявное следование тому или иному пониманию человеческой природы приводит к построению существенно разных философских концепций человека.

В современной философской литературе сложились две позиции, поэтому вопросу. Согласно одной, природа человека всецело социальна. Согласно другой, она не только социальна, но и биологически нaгpyжена. При этом речь не идет о том, что жизнедеятельность человека имеет и биологические детерминанты, определяющие зависимость человека от набора генов, баланса вырабатываемых гормонов, обмен веществ и бесконечного множества других факторов.

Существование этих факторов признают все. Речь идет о том, существуют ли биологически запрограммированные схемы поведения человека. Вопрос этот очень сложный и запутанный. Сторонники и того и другого подходов черпают доводы из серьезных источников. Сторонники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности» (выражение А. Н. Леонтьева).

Сторонники второго подхода ссылаются на данные современной социобиологии, усиленно развивающейся с 1975 г., когда ее основоположник Э. Уилсон опубликовал книгу «Социобиология: Новый синтез». Согласно социобиологам, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а большинство специфических форм – поведению приматов. Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи стараются обратить внимание, что на формы, в каких мы мыслим и действуем, оказывают тонкое влияние и наша биология. Социобиология, таким образом, идет речь о единой природе человека, находя в ней место и биологическим влияниям.

Человек — высшая ступень развития живых организмов на Земле, субъект труда, социальной формы жизни, общения и сознания. Человек — представитель биологического вида, но вида особенного, для ко­торого средством приспособления к окружающей среде стала культура.

Человек – понятие, которое характеризует качества и способности, присущие всему человеческому роду (как биологические, так и социальные).

3. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не почему, а для чего живет человек снезапамятных времен, он занимал человека. Есть, пишет известный французский моралист и философ Альберт Камю в эссе «Миф о Сизифе», только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями –

второстепенно. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения в существовании такого смысла.

Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить три главных: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях; смысл жизни за пределами жизни; смысл жизни созидается самим субъектом. Для всех трех подходов характерно представление, что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна по формуле Екклезиаста: «Все суета!», само же понимание смысла жизни разнится.

Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Именно так ответил Христос на вопрос что делать?: «Вот дело Божие, чтобы  веровали в Того, Кого Он послал». Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанционального добра, усилия жизни с Христом и во Христе Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его Эмпирическая жизнь мира бессмысленна, так же, как выдранные из книги клочки страницы бессвязны (С. Л. Франк).

В основе второго подхода лежит секуляризованная религиозная идея. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Критики давно заметили, что в рамках этого подхода будущее обоготворяется за счет настоящего и прошлого. Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие для окончательной цели- совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас «не будет иметь удела» (Бердяев).

В соответствии с третьим подходом, жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более, из потустороннего мира жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. «Только мы и никто другой», пишет в своей книге «Время человеческого бытия» (М., 1987) талантливый философ Н. Н. Трубников.

Вопросы для контроля:

1. Каковы причины нарастания интереса к антропологической проблематике?

2. Чем различались образы человека, создаваемые в разные исторические эпохи?

3. Какие проблемы рассматриваются в философской антропологии?

4. Какие теории антропосоциогенеза вам известны?

5. Каких точек зрения придерживаются философы по вопросу о соотношении биологического и социального в природе человека?

6. Что изучает социобиология?