Изложение теоретических вопросов

1. Эпоха Возрождения охватывает период XIV–XVI вв. Культура Возрождения обращается к культурному наследию Античности и как бы возрождает его. Отсюда и название этой культуры – Возрождение. Культуру Возрождения отличают светский, антиклерикальный характер и гуманизм.

Однако Возрождение – это не простое подражание античным образцам. В этой эпохе переплелись и античность, и христианство, порождая своеобразную, отличную от средневековой, культуру. В это время происходит новый виток развития, а не поворот назад. Из античности было взято следующее: возрождение проблемы человека (антропоцентризм), возрождение натурфилософии, возрождение значимости наук, искусств. Из средневековой философии было сохранено: монотеистические представления о мире, то есть идея единого бога продолжает существовать, но она трансформируется в новое представление о боге, которое получило название пантеизм («всебожие», «бог во всем»).

Основные направления философии эпохи Возрождения :

гуманистическое,неоплатоническое, натурфилософское, реформационное, политическое, утопическо-социалистическое.
       Гуманистическоенаправление(XIV - XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви.

Неоплатоническоенаправление(сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма.          

Натурфилософское нгаправление (XVI - нач. XVII вв.), к которомупринадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.
       Реформационное направление (XVI - XVII вв.), представители которого - Мартин Лютер, Томас Мюнцер, Жан Кальвин, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью.

Социально – политическое направление (XV - XVI вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей. 

Важная отличительная черта мировоззрения этой эпохи – его ориентация на искусство. При этом главное внимание уделяется человеку. Человек не только является объектом философского исследования, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Поэтому философское мышление Возрождения можно назвать антропоцентрическим. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Для гуманистической философии эпохи Возрождения характерно рассмотрение человека в его, прежде всего, земном предназначении. Его отношения с природой и Богом рассматриваются в рамках нового, пантеистического понимания мира. Индивид обретает самостоятельность, он представляет самого себя. Его позиция – гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, он склонен приписывать все свои заслуги себе. Человек сам теперь – творец, а потому фигура художника-творца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя.

Философские направления эпохи Возрождения, объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.     

В эпоху Возрождения, однако, не остается без внимания, особенно в XVI в., природа. Понимание природы имеет новую специфику: христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия есть пантеизм  (от греч. раn – все и theos – бог) – учение, отождествляющее природу и Бога. 

В эпоху Возрождения были сделаны выдающиеся научные открытие в области географии (открытие и изучение новых территорий), астрономии (Н. Коперник, Г. Галилей), анатомии (А. Везалий).

В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. При их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты. Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Томас Мор(1478 - 1535)считается основателемутопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, 1523 -1529 гг. - председателем палаты общин, 1529 г. лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г.Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви. Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении «Утопия».Утопия (греч. -место, которого нигде нет) - выдуманный остров, на
котором находится идеальное государство). Согласно Т. Мору в Утопии: не существует частной собственности; все граждане участвуют в производительном труде; труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности; все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяютсямежду всеми жителями Утопии (в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня - шесть часов; от трудовой деятельности освобождаются люди, проявивши особые способности к наукам; самые грязные работы выполняют рабы - военнопленные и осужденные преступники.

Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой в произведении «Город Солнца». Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители - солярии - построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца: отсутствует частная собственность; все граждане участвуют в производительном труде; результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами; труд совмещается с одновременным обучением; жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну; солярии все делают вместе (ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни); большое внимание уделяется воспитанию - с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца; во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) - Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.           

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.

2. Философия Нового времени - это период развития философии в западной Европе в XVI -XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать «великим восстановлением наук». Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой «природе», сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего.

Европейскую философию Нового времени XVII - XIX веков принято называть классической. В это время были созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых решений, рациональной четкостью аргументации, стремлением к приобретению научного статуса.

Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, оказавшей решающее влияние на передовую философскую мысль.

Центральная проблема философии Нового времени – проблема знания, т.е. гносеологическая проблематика, становится центральной проблемой. Знание можно получить, опираясь либо на опыт, либо на разум. Отсюда два способа постижения истины – эмпиризм и рационализм.

Английский философ Фрэнсис Бекон является родоначальником эмпиризма. Он считал, что необходимо изменить методы научного исследования. Вместо дедукции (от общих положений к частным) он предлагает индукцию; при таком подходе познание осуществляется от единичных фактов к общим представлениям. Под индукцией он понимает не просто средство эмпирического исследования, а метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом. Иначе говоря, он полагал, что достоверные знания дает только опыт, а уж от опытных данных надо переходить к созданию теоретических построений и от них - вновь к опыту. Таким образом, Ф. Бэкон стал основоположником эмпирического способа познания (познания при помощи опыта, эксперимента). Он обосновал прикладной характер науки. Научные знания должны приносить обществу зримую и ощутимую пользу).

Бэкон так же развил учение об «идолах» мешающих человеческому познанию (книга «Новый органон»).

Идолы пещеры (idola specus) – заблуждения, возникающие от особенностей чувств и неверных жизненных впечатлений отдельного человека. От них сравнительно легко избавиться сравнением опытов нескольких индивидуумов.

Серьёзнее идолы театра (idola theatri), создаваемые верой в авторитеты (в философии, по Бэкону, опаснее всего – рабское преклонение перед «метафизиком» Аристотелем). С этим, вторым, видом идолов надо бороться, приучая себя смотреть на всё собственными глазами.

      Третий вид идолов – идолы площади или рынка (idola fori) – всеобщие, вековые предрассудки человечества, которые люди воспринимают друг от друга в процессе общения.

      Четвёртый, самый вредный вид идолов Бэкона – идолы рода (idola tribus), которые коренятся не в личных или коллективных заблуждениях, а в несовершенстве самого человеческого существа, его чувств и ума. Опаснейшее проявление этого несовершенства – тяга к телеологическому взгляду, стремление усматривать в судьбе отдельных вещей и всём бытии какую-то высшую цель – иначе говоря, религиозность. Фрэнсис Бэкон считает, что никакой телеологии в мире нет. Истинная связь вещей – чисто механическая причинность, телеологию же следует напрочь изгнать из процесса познания, причём, не только в естественных, но и в гуманитарных науках. Такой подход позволяет признавать Бэкона отцом философии позитивизма.

Французский философ и математик Ренэ Декарт (1596-1650 гг.) является сторонником рационализма (познание при помощи разума). Познавая мир, человек погружается в пучину сомнений.Чувственные восприятия недостоверны (палка, опущенная в воду, кажется сломанной, четырехугольная башня издалека – круглой и т.п.), математика также не устраняет сомнений (много противоречий и парадоксов). Единственная вещь, которую нельзя отрицать, – это сомнение. Поскольку сомнение есть проявление нашей мысли, то сомневающийся всегда мыслит. А если мыслит, то, следовательно, существует. «Когито ерго сум» (мыслю, следовательно, существую). Из этого своего известного суждения Декарт делает вывод, что источником познания выступает разум. Он не игнорирует опыт как таковой, указывая на связь рационалистического метода с эмпирическими данными. По чувственное опытное познание необходимо лишь повседневной жизни; теория же целиком основывается на интеллектуальном знании. В то же время Декарт считает, что нельзя принимать на веру всякие суждения; знания должны быть достоверными, то есть должен действовать принцип очевидности или непосредственной достоверности.

Декарт был сторонником не отвлечённого, а практического познания. В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Линию Декарта продолжали философы Б. Спиноза, Г. В. Лейбниц и другие. После выделения Декартом двух субстанций возникла проблема их связи. Решая ее, Бенедикт Спиноза (1632—1677) предположил, что мышление и протяжение представляют собой два атрибута одной субстанции. Отсюда следовал вывод, что Бог существует во всех телах природы и во всех точках пространства. Такое представление называется пантеизмом (от «пан» — все, «теос» — Бог). Единственная вечная и бесконечная субстанции Спинозы — «причина самой себя» и всех многообразных вещей — ее порождений. Спинозова самопричинность мира напоминает представление индусов о Брахмане как причине самого себя.

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) в «Новых опытах о человеческом разуме» подверг критике субстанции Декарта и Спинозы за пассивность, утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без всякой их активности, что активность свойственна субстанции вообще. Лейбниц стремился отыскать динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать. Это и есть их субстанция.

На представление Лейбница о субстанциях - монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало открытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно малой величины». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально существующей величиной.

Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений  Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII в., закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.

Томас Гоббс (1588—1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах «О гражданине» и «Левиафан». Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское. В естественном, т. е. догосударственном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей. Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще кое-что..., а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу». Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только одним путем: «путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю».  В результате этого рождается государство — новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов». Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества. Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.

Джон Локк (1632—1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве» опубликованном в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия, развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма.

Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого». Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютным монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию — это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.

3.Философия Просвещения (XVIII в.)

XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России).

К французским просветителям относятся Д. Дидро, Ж.Ж. Руссо, Ж.М. Вольтер.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

§ получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

§ развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

§ формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

4. Иммануил Кант (1724-1804) – основоположник классической немецкой философии совершил переворот в философии суть которого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекающей по своим законам. Главными произведениями являются: «Критика чистого разума» (теория познания), «Критика практического разума» (этическое учение), «Критика способности суждения» (эстетика).

Творчество Канта делится на два периода: докритический (с 1746 до 1770-х гг.) и критический (с 1770-х гг. до его смерти). В докритический период Кант занимался главным образом космологической проблематикой, т. е. вопросами происхождения и развития Вселенной. В своем труде «Всеобщая естественная история и теория неба» Кант обосновывает идею самообразования Вселенной из «первоначальной "Туманности». Кант дал объяснение возникновения Солнечной системы, опираясь на законы Ньютона. По Канту, Космос (природа) не является неизменным, внеисторичным образованием, а находится в постоянном движении, развитии. Космологическая концепция Канта в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю под названием «гипотезы Канта—Лапласа».

Второй, важнейший, период деятельности Канта связан с переходом от онтологической, космологической проблематики к вопросам гносеологического и этического порядка. Этот период называется «критическим», так как он связан с выходом двух важнейших работ Канта: «Критика чистого разума», в которой он подверг критике познавательные возможности человека, и «Критика практического разума», в которой разбирается природа человеческой нравственности. В этих работах Кант сформулировал свои основные вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?» В ответах на эти вопросы раскрывается сущность его философской системы.

В своей теории познания Кант ставит вопрос о границах и способностях человека познавать мир. Теория познания Канта явилась шагом вперед по сравнению с философией ХVII века уже потому, что она снимает противопоставление чувственного и рационального познания и стремится создать целостную систему познания, в которой чувственное и рациональное познание представлены как взаимосвязанные способности человека, как необходимые условия познания.

 Кант выделяет три способности человека познавать мир: чувственное познание, рассудок и разум. Чувственное познание дает нам лишь внешний образ предмета, т.е. явление. Чувственное познание основывается на опытных данных, а опытное знание бесконечно.

Знание, добытое опытным путем, Кант называет феноменом, т.е. явлением. Феномен – это «вещь для нас», т.е. такое знание, по мнению Канта, которое может неограниченно обогащаться и углубляться, но оно не приблизит наск познанию сущности, т.е. к ноумену, «вещи в себе». «Вещь в себе» в теории познания Канта свидетельствует о невозможности познать сущность предметов, что указывает на агностицизм в его теории познания. Чувственное познание дает нам являющееся знание о мире и основано на эмпирических данных.

 «Вещь в себе», в принципе, - непознаваемый объект. Знаем, что она существует, но не знаем, что собой представляет. Познание и «вещь в себе» несовместимы. «Вещь в себе» может раскрыться только через веру. Кант делит знание на несовершенное и совершенное (истинно научное). Последнее - достоверное, всеобщее знание. Оно из опыта невозможно, носит внеэмпирический, доопытный характер, априорно.

Весь априорный аппарат познания называется у Канта трансцендентальным знанием, без которого невозможен познавательный процесс и без которого невозможно мыслить ни один предмет нашего опыта.

В этике Канта человек рассматривается не как пассивное создание природы, он способен к самосовершенствованию. Вслед за Руссо считает, что возможность свободы в обществе обусловливается уважением индивида к другим равным ему существам. Кант формулирует нравственный закон по названию «категорический императив», которому должны, безусловно, следовать люди. Смысл этого закона Кант выражает так: «Поступай так, как ты бы хотел, чтобы к тебе относились другие».

Практические действия человека состоят из его поступков. Люди прославляли себя не только произведениями рук и ума, но и стойкостью, с которой они отказывались от недостойных действий. Подлинное уважение у Канта вызывает человек, не изменивший чувству долга. Категория долга является центральной в этике Канта, потому что долг оказывает более сильное влияние на человека, чем другие мотивы. Долг – это непреложная обязанность, а потому человек не должен ожидать наград ни в этом, ни в том мире, а исполнять свой долг безотносительно к каким-либо надеждам. Долг, считает Кант, это «мост» между личным счастьем и общественным долгом.

Большое значение придает Кант категории«свобода». Свобода для Канта означала способность разумного человека самому устанавливать для себя закон в качестве необходимого и универсального (закон для него самого, который одновременно является законом для всех). С помощью нравственного императива человек может осуществлять самоконтроль над собственным поведением.

Кант считает, что человек должен стать целью общественного развития. И критикует религию, которая ограничивает свободу человека и унижает его человеческое достоинство.

Развили философию И. Канта Г.Ф. Гегель, Л. Фейербах и Ф. Шеллинг.

4. В XIX мировая философия развивалась в Германии. Наследие немецкого классического идеализма было творчески переработано в немецкой постклассической философии.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860. Немецкий философ постклассического периода. Основной труд «Мир как воля и как представление».

А. Шопенгауэр- представитель пессимизма. Шопенгауэр полагал, что сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а именно – человека. Она представляет собой проявление некой космической силы, мировой воли, составляющей истинное содержание всего сущего.
      Шопенгауэр сформулировал учение о свободе и необходимости. Воля, являясь «вещью в себе», свободна, в то время как мир явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже подчиняется закономерностям эмпирического мира. Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. По своей природе желание – это страдание, поскольку удовлетворение потребности приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье – это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, но это избавление сопровождается новым страданием, скукой. Страдание – это постоянная форма проявления жизни, человек может избавляться от страдания лишь в конкретном его выражении.

Таким образом, в мире господствует мировое зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо, оно коренится в самой «воле к жизни». Поэтому для Шопенгауэра существующий мир – «наихудший из возможных».

Счастливыми людьми являются только гении в искусстве и святые, поскольку не имеют желаний, свойственных для обычных людей.

Простой человек тоже имеет некие ценности, но они являются убывающими ценностями. Это здоровье, молодость, свобода.

Фридрих Ницше (1844 – 1900). Один из самых сложных и противоречивых философов. Основные труды: «Так говорил Заратустра», «Человеческое, слишком человеческое», «Антихристианин», «Рождение трагедий» и другие.

Ф. Ницше выступает против обыденной морали (христианской и социалистической). По его мнению, это вредная мораль. Христианство (принцип «возлюби ближнего своего») предлагает любить человека просто за то, что он человек, каким бы мелким, жалким, слабым, ущербным он не был. «Как можно любить ближнего, который ленив, ужасно себя ведет? От которого дурно пахнет, или он беспредельно глуп? Почему я должен любить такого человека?» Христианская религия сострадания искажает образ человека. Помогая слабым, больным, нуждающимся, христианство как бы пропагандирует нежизнеспособные элементы. Если отказаться от этих элементов, они умрут, поскольку не способны самостоятельно бороться за существование (ницшеанский принцип «Падающего подтолкни»).

Социалистическая мораль рассуждает аналогично христианской. Это мораль рабов.

В человеке заложены тварь и творец. Сострадание христиан и социалистов относится как раз к твари, к тому, что еще не есть человек, к тому, что еще должно быть оформлено, выковано, создано.

То есть, человек еще не родился, настоящего человека пока нет. Есть только почва, материал для создания человека. И эта почва, этот навоз – основная часть жителей земли.

Любить нужно не ближнего, а «дальнего», то есть истинного Человека, которого пока нет, который явится в будущем (Ницше определял это будущее как ХХ век).

Христианская и социалистическая мораль своим состраданием воспитывает людей слабых. Это не люди в полном смысле этого слова. Это Untermensch (унтерменш) – недочеловеки. Это мелкие, невзрачные людишки, полные злобы и зависти ко всему яркому, прекрасному и талантливому. Мораль христианства – это «слишком человеческая» мораль. От нее общество должно избавляться, поскольку «человек – это только путь к человеку», «канат, натянутый над бездной между обезьяной и человеком».

Будущее – это время сверхчеловека, Übermensch (юберменш). Сверхчеловек – это не животное. Не член стада, а воин. Его качества: сила жизни, сила воли, смелость, настойчивость, разум. Он свободен от идеологий и религий. Это человек свободный, он готов принять на себя ответственность. Он – властелин своей жизни и жизни других. Сверхчеловек свободен от обыденной морали милосердия. Сверхчеловеку присущи способность к творчеству, полный самоконтроль, высшие духовные качества. Сверхчеловек – это всегда яркая индивидуальность (в отличие от современности, где индивидуальность человека нивелирована и стерта). Сфера сверхчеловека – постоянное самосовершенствование и величие духа.

В современном обществе сверхчеловеки – это гении, философы и святые.

Крупнейшим направлением мировой философской мысли второй половины XIX и начала XX столетий является диалектико-материалистическая философия, получившая название марксисткой по имени одного из ее создателей. Творческое наследие К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895) является единым комплексом идей, хотя каждый из них имел свою "