Марксизм и проблема реального капитализма

Введение

Исторические изменения, произошедшие в общественной жизни 20-40-х годов ХХ века очень актуальными, поскольку нуждались нового теоретического осмысления и обобщения, универсально-классических философских взглядов, стояла в стороне от этих постепенных изменений. Самые проникновенные умы искали новые обоснования существующих социальных реалий факторов социальной организации и динамики, перспектив исторического развития отбросив вульгарно - политическое толкование исторического процесса.

Политическая мысль в ХХ в. была представлена следующими основными отраслями, как исследование и пропаганда вопросов диалектического и исторического материализма.

капитализм марксизм политическое учение

Марксизм и проблема реального капитализма

Марксизм - философское, экономическое и политическое учение, развитое в XIX веке, основоположниками которого были Карл Маркс и Фридрих Энгельс, также известное как диалектический материализм или диалектический и исторический материализм.

Большие основоположники - Маркс и Энгельс - открыли закономерности развития общества, сформулировали основные понятия, показали, что такое капитализм и как он функционирует, указали возможности альтернативы. Эти их заслуги не может отрицать даже буржуазная наука (конечно, если это честная буржуазная наука, а не наукообразные спекуляции). Изначально учение Маркса было очень динамичным, оно предлагало своим последователям орудия для анализа процессов, которые происходили в обществе. Впоследствии итальянский коммунист Антонио Грамши скажет, что марксизм - это философия практики. Если еще точнее, марксизм - это оружие классовой борьбы пролетариата.

А ведь, Марксов важный вклад заключается именно в этой фундаментальной критике капиталистического способа производства.

Но самое важное - это далеко не все. Целью проекта исторического материализма также, с одной стороны, переосмысление мировой истории до эпохи Просвещения в свете общей теории общественного развития, а с другой - открытие пути преодоления капитализма через определение эффективной политической стратегии.

Именно в этом заключается настоящий конфликт идеологий. С одной стороны возвышается господствующая культура, пытается узаконить капитализм: для этого у нее есть мифическое объяснение рождения капитализма (евроцентричное объяснения, выходящего из особенностей культурного развития) и с помощью проекта политического консерватизма, принимает мир "таким, какой он есть " (с присущим ему разделением на "север " и " юг").

С другой стороны у нас остался незавершенным поиск другой культуры, способной построить иной общественный строй, преодолел бы противоречия, капитализм уже не решил и решить не может.

Марксизм родился из осознания исторических границ культуры Просвещения в связи с реальным социальным содержанием, а именно с осознания границ рационализации национального, европейского и мирового капиталистического проекта.

Именно по этой причине, инструменты, разработанные марксизмом, имеют потенциальную силу решить противоречия, с ними столкнулись философы Просвещения.

Вместе с тем, Марксистское учение в том виде, в которого оно существует сегодня, сформировалась одновременно и вне Просвещения, и в противовес его, в результате чего оно несет на себе родимые пятна своего происхождения и остается незавершенной системой.

Надо выйти за рамки предложенного Марксом понимание и в значительной степени догматизирующих господствующих течений марксизма. Но для того, следует определить недостатки Заглавная концепции марксизма в двух ключевых сферах: понимание мировой истории и видение стратегии выхода за пределы капитализма.

Марксистская идеология действительно дала новое объяснение происхождению капитализма оно исходило не из расы или христианства, а с изучения способа производства, базиса и надстройки производительных сил и производственных отношений.

В отличие от буржуазного эклектизму, марксизм отводит центральное место вопросу всеобъемлющей общественной динамики и одновременно предлагает тотальный метод, связывает элементы социальной реальности (материальная база, политическая и идеологическая надстройка).

Однако эта двойная свойство марксистской теории, несмотря на положительные стороны, представляет угрозу развития своей идеологии. Естественная лень вызывает огромный соблазн найти в ней окончательные ответы на все вопросы.

Критика и совершенствования теории уступают место догматизма. Ограниченный знаниями, имеющимися в его время, Маркс выдвинул ряд предположений, которые должны объяснить в целом и конкретно переход от рабовладения в Греции и Риме в феодализму и дальше к капитализму.

Что же было известно в середине XIX века о неевропейских народах? Немного. И именно по этой причине Маркс осторожно относился к быстрым обобщениям. Как хорошо известно, он заявлял, что последовательность рабство - феодализм - капитализм характеризует Европу.

Поэтому его работа над " Азиатским способом производства " остается незавершенной и несистематизированными. Несмотря на эти оговорки, марксизм предпринял экстраполяции случае Европы с тем, чтобы сконструировать универсальную модель развития.

Итак, несмотря на Маркса вразумления, марксизм подвергся влиянию господствующей культуры и не вышел за рамки евроцентризма.

Ведь евроцентричне понимание марксизма, оно разрушает его заявку на универсализм, является не только одной из возможностей - это понимание.

Этот евроцентричний вариант марксизма нашел свое особенно рельефное выражение в известном тезисе о " азиатский способ производства " и два пути: европейский, прямой путь, ведущий к капитализму, и азиатский, ведущей в тупик.

Этот вариант имеет также свою следующую, искаженную редакцию. Провозглашая универсальность цепочки первобытный коммунизм - рабство - феодализм - капитализм - социализм (сталинская теория пяти формаций), европейская модель распространяется на всю планета, надевая на каждого железный корсет и тем самым обрекая себя на - вполне справедливой - критику со стороны своих противников. [1]

Однако, мне кажется, что выход из тупика евроцентризма, что под его влиянием как господствующая буржуазная культура, так и вульгарный марксизм. Это возможно, обратившись к тезису о неравномерности развития и применив ее к истокам капитализма, за ней следует, что европейский феодализм, периферийная форма способа производства, основанного на дани, имел большую гибкость, и сделала значительный успех в развитии европейского капитализма.

Этот тезис показывает, что по уровню материальной базы, сформированной производственными отношениями, февдальна формация была лишь периферийным, примитивным варианте основанной на дани формации. На предыдущих страницах было рассмотрено эти самые отношения на уровне культуры и идеологии, проявляя периферийную информацию, основанную на дани, в Европе и центральную формацию на арабо - исламском Востоке.

Эта метода так же прекрасно применим и в случае с другими странами мира, особенно Китаем и Японией. Производительность этой методы свидетельствует за то, что она действительно указывает верный путь к выходу из тупика евроцентризма.

Идея, Маркс выдвинул относительно стратегии преодоления капитализма, тесно связана с его пониманием распространения капитализма по всему миру.

Здесь Маркс разделял чрезмерный оптимизм своего времени. Он считал, что распространение капитализма будет непрерывным и он быстро уничтожит все предыдущие способы производства, равно как и связанные, с ними общественные, культурные и политические формации; одним словом, это распространение капитализма означать уничтожение различий между культурами мира на основе общего для всех разделения общества на две группы (буржуазию и пролетариат) по всем странам. Это убеждение объясняет его видение мировой рабочей революции и его надежду на пролетарской интернационализм. Действительно, Маркс представлял себе так называемый социалистический переход к бесклассового общества (коммунизма) как относительно короткий этап, он вполне по силам рабочей классу.

Реальный капитализм совсем не похож на эти явления.

Капитализм, который распространялся по всему миру, никогда не ставил себе задачу создать единый мир.

Напротив, его экспансия создала новый раздел, подчинив общественные формации на периферии системы, предшествовавших капитализму, требованиям воспроизводства капитала в центральных формациях. Шаг за шагом воспроизводя и углубляя это разделение на протяжении всего периода мировой экспансии, капитализм поставил на повестку дня не пролетарскую революцию, а революцию народов, ставших жертвами этой экспансии.

И это является вторым проявлением неравномерного развития. Стремление пересмотреть капитализм, как это было в прошлом в зависимых обществах, было сильнее на периферии капиталистической системы, чем в развитых центрах. Это следует учитывать, если хочешь сделать верных выводов.

Господствующая система общественно - экономической мысли вытесняет на обочину это важный вопрос реального капитализма. Поскольку капитализм является системой, в ней экономика господствует над общественной жизнью, то естественно, что отличное видение современного мира сначала выглядит довольно спорным с точки зрения их экономического измерения. Однако, с этой точки зрения весьма противоречивы именно господствующие представления.

На самом деле, с одной стороны, является, что вопросы экономики является мировым, а с другой - разрыв в развитии между странами мира объясняется " внутренними " проблемами этих стран.

Такой подход, а он господствующим, исключает осмысление острых вопросов.

Например, чем можно объяснить то, что целое капиталистической системы настолько краеугольным? Почему эта различны постепенная не сходит на нет? Как на самом деле соотносятся внутренняя прочность и прочность в мировом масштабе?

Похожи по своей природе начала составных частей системы объясняют устойчивость, или она является продуктом внутренней логики развития капитализма?

На все эти вопросы буржуазные теории "развития", предлагают множество частичных ответов, часто даже не перегружая себя работой согласовать их между собой, чтобы получить целостную и работающую понятийную систему, в ней сочетались единство.

В противоположность неудовлетворительном эклектизму буржуазной теории понятие всемирной стоимости может служить ключевым понятием неевроцентричной универсалистской парадигмы, способной объяснить эту присущую капитализму противоречие.

По сути понятия всемирной вартости объясняет двойную разделение, характеризующий капитализм: с одной стороны, неравномерное распределение доходов в мировом масштабе, с другой - растущее неравенство в распределении доходов внутри периферийных обществ.

Эта особенность двойного деления на национальном и общественном уровне является действительной формой выражения закона аккумуляции капитала в мировом масштабе.

Это деление создает условия для массового воспроизводства капитала на мировом уровне через воссоздание вещественным условий, обеспечивающих функционирование транснациональных классовых союзов, что они связывают правящие классы периферии с империализмом. Одновременно это разделение воспроизводит качественно отмене общественно - политические условия центре и на периферии. В первом случае это разделение общества приводит - из-за того, что экономика замкнута на саму себя - к увеличению дохода от труда пропорционально росту продуктивности, обеспечивая таким образом непрерывность функционирования политического консенсуса вокруг выборной демократии.

А во втором случае, на периферии, это разделение отделяет рост дохода от труда от развития продуктивности, тем самым, уничтожая демократию. Перенос вартости, связанной с этим процессом аккумуляции, является непрозрачным через структуру цен происходит от закона всемирного вартости. [2]

Такой подход продолжают исключать, что, по моему мнению, свидетельствует о до сих пор не сломанную силу евроцентристських предубеждений. Ведь предположить уместность изложенных тезисов значит согласиться с тем, что развитие возможно только через разрыв со всем, что подчиняется закону всемирного вартости; иными словами, это означает отключение от системы. Согласие с этим требует признания того, что развитие в рамках мировой капиталистической системы означает для народов периферии тупик.