Основное начало скептицизма состоит в том, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему, поэтому следует отказаться от всяких утверждений (догм). 6 страница

Сподвижник и соратник К. Маркса Ф. Энгельс уже был знаком с массовым рабочим движением, с английской социалистической литературой, с политэкономией А. Смита и Д. Рикардо.

К. Маркс и Ф. Энгельс совместно разрабатывают учение о человеке, обществе и мире, совершив революционный переворот в философии. Они формируют свою концепцию, новизнакоторойсостоит в том, что, во-первых, теория человека вырастает из нерелигиозного миропонимания, как его неотъемлемая часть. Бытие мира и человека с его духовностью и свободой исчерпывает все сущее. Нет ничего сверхъестественного. Человек не только актер, но и автор своей исторической мировой драмы, корни которой уходят в историю труда.

Во-вторых, марксистская теория человека радикально переосмыслила основы человеческой субъективности. Если предшествующая философия основой человека как субъекта считала его идеальные качества (разумность, сознательность), то, в противоположность этому, К. Маркс и Ф. Энгельс основу человека, его субъективность определяют как предметно-чувственную, природообразующую, материально-производственную практическую деятельность.

Впервые практика включается в философское понимание человека и общества, становится краеугольным камнем в построении материалистической теории исторического процесса. Практика есть ни что иное, как процесс жизнедеятельности человека, процесс общественного производства и воспроизводства человека. Она связывает человека с объективным миром, становится универсальным способом опосредования взаимодействия человека с природой. К. Маркс и Ф. Энгельс разработали вопрос о роли практики в человеческом обществе и истории человечества. Уже в ранних работах К. Маркс заметил преобразующую, а не просто объяснительную функцию теоретической мысли, в том числе философии. В дальнейшем он связал эту функцию с тем, что теория служит практике, а практика определяет теорию.

Для К. Маркса основными видами практики были “обработка природы людьми”, т. е. материально-производственная деятельность, и “обработка людей людьми” – социально-преобразующая деятельность. К. Маркс называет общественную жизнь практической по существу, поскольку основой всей общественной жизни считает трудовую деятельность людей. Посредством практики удовлетворяются все человеческие потребности – и в материальных благах, и в сознании как чисто человеческом средстве ориентирования в мире.

Анализируя практику, К. Маркс и Ф. Энгельс логически приходят к новому пониманию сущности человека как совокупности общественных отношений.Это важнейший момент нового учения о человеке. Материально-производственная деятельность всегда осуществляется в обществе и посредством общения.

В процессе трудовой деятельности человек вступает в общественные отношения с другими людьми. В общественных отношениях он формирует свою сущность, которая выступает не природной, а социальной сущностью. Общественные отношения имеют исторический характер, они изменяются под воздействием субъективных законов жизнедеятельности людей, прежде всего их материально-практиче­ской, трудовой деятельности. Производственные отношения людей – основа общества и человека, а человек как их субъект и носитель оказывается и творцом общества, и его продуктом. Человек – общественно-производящее существо. Выступая субъектом деятельности, человек является общественным(а не только биологическим) существом.

Здесь выражено историко-материалистическое понимание основы бытия человека. Сознание понимается К. Марксом как вторичное определениечеловека. Духовность – необходимая черта человеческого существования. В истории общества действуют люди, наделенные сознанием, поступающие обдуманно или под влиянием страсти. Здесь ничто не делается без сознательного намерения, без желаемой цели. Но ход истории подчиняется внутренним общим законам.

Столкновения бесчисленных отдельных стремлений и отдельных действий приводят в истории к состоянию, совершенно аналогичному тому, которое господствует в лишенной сознания природе. Человек воплощает в себе многомерный, сложный мир. Такой мир включает в себя общество и очеловеченную природу. Пока существуют люди, их отношения с природой и между собой – две неразделимые стороны единого процесса.

Мир един и неделим. Общество – это своеобразная часть природы, мира. Способом существования общества является трудовая деятельность человека. Теория человека органично связана с теорией общества. Общество – не совокупность людей, а система общественных отношений, складывающихся в процессе трудовой деятельности людей. В истории развития труда философия марксизма увидела ключ к пониманию всей истории общества, и поэтому с самого начала обращается преимущественно к труженикам, рабочим, созидателям общественного богатства.

Основа общества – материальное производство и две его стороны (производительные силы и производственные отношения). Общество предстало в виде целостной развивающейся системы общественных отношений, где материальные (экономические) отношения определяют все остальные отношения – политические, социальные, семейно-бытовые, духовные.

Не идеи и выдающиеся личности движут обществом, а процессы, происходящие в общественном бытии, материальном производстве, определяющем, в конечном счете, общественное сознание.

Противоречия во взаимодействии производительных сил и производственные отношениях приводят в движение весь социальный организм. Под их воздействием изменяется вся система общества – социально-классовая структура, политическая система, духовная жизнь социума. Изменения происходят мирно или путем социальной революции. Здесь решающую роль играют народные массы. Они – движущая сила истории.

Философия марксизма определилаконкретно-исторический этап развития обществакакобщественно-экономическую систему отношений. Ее основные элементы: способ производства, экономический базис и политическая надстройка. Вся история человечества предстала как закономерная смена общественно-экономических формаций в результате борьбы классов. Из всех угнетенных классов пролетариат – самый революционный класс, интересы которого объективно совпадают с интересами всех трудящихся. Его историческая миссия состоит в том, что в борьбе с буржуазией он устанавливает демократические отношения, социальную справедливость и гуманизм.

Завоевав политическую власть, установив диктатуру пролетариата, рабочий класс использует ее для построения справедливого, гуманного общества, в котором упразднена эксплуатация человека человеком, созданы условия для подлинно человеческой жизни. Единство теории и практики способно обеспечить успех революционного преобразования мира.

Таким образом, философия марксизма – это такая система взглядов, которая опирается на практику человечества, ее осмысление. Это позволило марксизму подойти к философии не только как к любомудрию и “душе культуры”, пониманию ее как свойства человеческого ума, но увидеть то, что в весьма абстрактной форме сформулировал еще Аристотель – “быть учением о наиболее общих принципах бытия и познания”, исследовать эти принципы как законы природы, общества и человеческого мышления.

8.3. Эволюция философии марксизма: западные
и восточно-европейские концепции

Философия марксизма начала распространятся в странах Европы еще при жизни К. Маркса. Однако основоположники марксизма предупреждали, что миропонимание К. Маркса – это не доктрина, а метод. Оно дает не готовые догмы, а основные ориентиры для дальнейшего развития и метод для исследования. Кроме того, философия марксизма отличается от учений его последователей (И. Дицген, К. Каутский, Ф. Меринг, П. Лафарг, А. Лабриола – Запад; Г. Плеха­нов, В. Ленин, Н. Бердяев, И. Сталин и многие другие – Россия). К. Маркс, ознакомившись с марксизмом во Франции, сказал П. Ла­фаргу: “Ясно одно, что сам я не марксист”. Ф. Энгельс увидел в русском марксизме “окаменелую догму”, тексты из Нового Завета.

Одним из крупнейших пропагандистов и последователей философии марксизма был В. Ленин (1870–1924). Отдавая должное теории К. Маркса, он признает, что не рассматривает еекак нечто законченное и неприкосновенное, а, напротив, считает, что она заложила краеугольные камни науки об обществе, человеке, о преобразовании мира; указывает, что для русских социалистов особенно необходима самостоятельная разработка учения К. Маркса, потому что теория дает лишь общие руководящие положения, но необходимо учитывать социальные реалии и специфику российской действительности.

Одна из особенностей существования философии марксизма – борьба за чистоту, благодаря которой она достигла всемирного триумфа. Однако здесь и заключается источник ее трагедии: плодотворное творчество, обогащаемое марксистами Запада, Г. Плехановым, В. Лениным, постепенно стало прерогативой отдельных лидеров российского марксизма. Плюрализм изгонялся из философии марксизма, а сама теория все более превращалась в набор догм, цитатничества, комментаторства, оказавшись изолированной от мировой философской мысли.

Такое отношение к марксизму характерно для деятельности И. Сталина (1879–1953). В условиях культа личности И. Сталина философское творчество сводилось нередко к пересказу и комментированию примитивных представлений о законах, категориях и чертах диалектики, к возвеличиванию всего советского и отрицанию буржуазной культуры. После смерти И. Сталина начинается обновление духовной атмосферы в стране и в том числе в философии.

В 60–70-е гг. ХХ в. в Украине появляются труды В. Шинка­рука, М. Злотиной, Е. Осичнюка и других украинских философов.

Особая роль в развитии философской мысли в Украине принадлежит П. Копнину (1922–1971), директору Института философии АН УССР. В Институте философии сформировался крупный центр по разработке новых направлений в философии. Сюда входили П. Коп­нин, М. Попович, С. Крымский, И. Бычко и др. Успехом в развитии отечественной истории философии стало создание пятитомной “Философской энциклопедии”.

Но догматизм не был полностью преодолен, поскольку этому мешала административно-командная система.

Конец XX в. ознаменовался теоретическим и практическим кризисом марксизма. Человечеству еще предстоит философски осмыслить кризис и исторический опыт марксистского движения. Марксизм основан на диалектике, и к нему следует относиться диалектически. Есть ошибочные, устаревшие положения, но есть и непреходящие ценности.

Известный современный американский философ Дж. Лоунер отмечает, что истинный марксизм не уничтожен. Марксизм подлинный следует развивать, например как руководство по преодолению углубляющихся проблем современности.

Западный обществовед Дж. Белбрей не менее категоричен: “Откровенно говоря, считаю Маркса слишком крупной фигурой, чтобы целиком отдать его социалистам и коммунистам”.

Э. Фромм (1900–1980) – социолог, психолог и психоаналитик – показал огромную разницу между взглядами К. Маркса и воззрениями коммунистов тоталитарного толка. “Маркс не был ни фанатиком, ни оппортунистом, он представляет самый цвет западного гуманизма: он был человеком бескомпромиссного чувства правды, проникая мыслью до самой сущности реальной жизни, он никогда не позволял себе обмануться фальшивой оболочкой, он был человеком, свободным от тщеславия и жажды власти. Это была целостная личность, озабоченная судьбами человечества и наделенная несокрушимой самоотверженностью и мужеством. Он представлял западную философскую традицию в самых лучших ее чертах: и главная из них – безграничная вера в разум и прогресс”.

Первый президент Чехии постсоветского времени В. Гавел сказал честно: “Мы все – часть коммунизма, мы все голосовали за коммунистов, они получали в большинстве случаев 99,99%. А теперь люди лебезят перед дебольшевизаторами. Те, кто действительно работал против коммунистов, не испытывают потребности свести счеты”.

Истина, по словам Ф. Бэкона, является дочерью Времени, а не Авторитета, потому История рассудит сторонников и противников марксизма. Как сказал Н. Кармазин, “Хладный пепел мертвых не имеет заступников, кроме нашей совести”.

Контрольные вопросы

1. Каковы три основные части марксизма?

2. В чем заключается творческий характер философии марксизма?

3. Каковы теоретические источники философии марксизма?

4. Какова роль трех великих открытий 30–50-х гг. XIX в. в формировании диалектического материализма?

5. Каковы исторические и социально-политические условия и предпосылки возникновения марксистской философии?

6. Что означают слова Ф. Энгельса: “Л. Фейербах был материалист внизу, но идеалист вверху”?

7. Как вы понимаете 11-й тезис К. Маркса о Л. Фейербахе: “Философы лишь различным образом объясняют мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его”?

8. Что и почему В. Ленин назвал “живой душой марксизма”?

9. В чем вы видите основные достоинства философии К. Маркса?

10. Какие положения марксовой теории можно отнести к ее недостаткам?

11. Какова историческая судьба марксизма?

Литература

1. Бердяев Н.А. Классический марксизм и марксизм русский. (Источники и смысл русского коммунизма). – М., 1990.

2. Бердяев Н.А. Самопознание. – М., 1991.

3. Ильенков Э.В. Философия и культура. – М., 1991.

4. История философии: Учебник для высшей школы. – Харьков, 2002.

5. Краткая история философии. – М., 1997.

6. Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: В 50 т. – Т. 13.

7. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. – Т. 3.

8. Марксизм: Pro et contra. – М., 1992.

9. Марксистская теория человека // Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии XIX в. – М., 1995.

10. Хайек Ф.А. Пагубная самонадеянность. Ошибки социализма. – М., 1992.

11. Философское сознание: драматизм обновлений. – М., 1991.

12. Философия. – М., 2002.

13. Філософська і соціологічна думка. – К., 1990–1997.

14. Щерба С.П. Філософія. – К., 2003.

15. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. – Т. 21.

 

Тема 9
ТРАДИЦИИ И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В УКРАИНЕ

План

9.1. Составные части и периодизация развития философской мысли
в Украине.

9.2. Философская мысль Киевской Руси.

9.3. Гуманистические идеи Возрождения и Просвещения в философской мысли Украины.

9.4. Развитие философской мысли в Украине в XIX–XX веках.

9.1. Составные части и периодизация развития
философской мысли в Украине

Исследования, посвященные изучению развития философской мысли в Украине, показывают наличие двух главных составных ее частей. Во-первых, это совокупность философских идей, которые реально функционировали в культуре украинского народа, как субъекта философского осознания действительности и, во-вторых, это философские концепции, идеи, разрабатываемые профессиональной философской мыслью.

Философская мысль на Украине складывалась и развивалась длительное время не как строгая наука, а как особая сфера духовной деятельности человека, направленная на осмысление бытия человеческого. Учитывая изменения исторических типов украинской культуры, выделяют три основных периода развития философской мысли, которые отличаются своеобразием проблем и способом их решения в течение длительного времени. Первый период соотносится со временем существования Киевской Руси. Именно в этот период сложился присущий украинской духовной традиции тип мышления, несклонный к абстрактному философскому теоретизированию. По времени этот период охватывает XI–XIV вв. (Конец независимости Галицко-Волынского княжества, культура которого непосредственно восприняла духовные ценности времени Киевской Руси). Иногда время окончания этого периода соотносится с 1470 г., то есть с упразднением Киевского удельного княжества в составе Великого Литовского княжества. Философская мысль этого периода является адекватным отражением греко-славянского, христианского типа культуры. Основной акцент в ней делается на проблеме “человек – Бог”. Через призму этой проблемы идет осмысление основ человеческой жизни. Поэтому философская мысль сконцентрирована на вопросах понимания сущности человека, философского осмысления истории. Развиваясь в тесной связи с религией, философская мысль этого периода проявляет себя, как совокупность философски значимых идей, составляющих фундамент мировоззрения. Центрами развития философской мысли в этот период был Киев, а позже Галич, движение философской активности на основе украинской культуры осуществлялось на протяжении этого периода от центра (Киев) на запад (Галич).

Второй период ознаменован значительным развитием украинской культуры в XVI–XVII вв. Это время казатчины.

В XVI в. в Украине развивается массовое книгопечатание, начинается деятельность Острожской латино-греческой академии, XVII в. знаменуется активной деятельностью братств Киево-Моги­лянской академии.

Философская мысль в Украине формируется в этот период на основе усвоения идей Западноевропейского Возрождения и Реформации, которые переосмысливаются соответственно отечественной духовной традиции. Этот период называют барокковым периодом философской мысли Украины. Именно культура барокко определяет черты духовной содержательной определенности украинской философии этого периода. Судя по вопросам, которые разрабатываются в этот период, акцент переносится на проблему “человек – мир”. Поэтому разрабатываются не только проблемы этики, но и диалектики, логики, натурфилософии, метафизики. В этот период в культуре украинского народа формируется профессиональная философия как отдельная сфера теоретического мышления. Наивысшим достижением философии Украины этого периода является философия Г. Сковороды.

Вместе с тем развивалась и политическая культура, что нашло свое отражение в росте национального самосознания украинского народа и выразилась в положениях Конституции Ф. Орлика. Эти достижения и составили основу развития философской мысли последующего периода.

Третий период хронологически охватывает XIX – первую треть XX вв. Философская мысль этого периода характеризуется значительным влиянием идей романтизма. Круг философских проблем расширяется постановкой проблемы “человек – нация”, что способствует разработке философии украинской национальной идеи.

В рамках романтического типа культуры значительных успехов достигло профессиональное философское учение, яркий пример чему – философия П. Юркевича.

Но все же особенности философии Украины этого периода определяет не профессиональная философская мысль, а связь философии с художественной литературой. Это объясняется преобладанием романтического стиля мышления, соответственно которому язык, словесное творчество становится главной этнодифференцирующей чертой, выполняющей системно-организующую функцию.

Развитие философии идет на основе тесной связи ее с политической, религиозной, научной мыслью. Центрами философской активности в начале XIX в. является Харьков, потом Киев, позже Львов.

В различные периоды становления философии в Украине последовательно изменялась ее основная проблематика: периода “чело­век – Бог” на проблему “человек – мир”, третьего – “человек – нация”.

Естественно, эти изменения не исчерпывают всего разнообразия философской жизни.

Историческое развитие Украины происходило на стыке разных культур и в условиях, когда она в каждый экстремальный отрезок времени вынуждена была решать задачи, которые определили бы содержание нескольких периодов “нормального” развития культуры. Это в значительной степени определило своеобразие философии Украины.

9.2. Философская мысль Киевской Руси

Философская мысль Киевской Руси была обусловлена спецификой ее социально-экономического развития. Каждый народ утверждает свое право на существование и силой своего духа, и силой философской мысли. В культуре Киевской Руси философия как система теоретического знания еще не сложилась, но активно функционировала как основа целостного мировосприятия.

Еще в языческие времена русичи имели четкие представления на уровне мифологического сознания о мире, который воспринимался как единый природный космос, активной частью которого является человек. Мир, обжитый, упорядоченный человеком, воспринимался как мир порядка, он противопоставлялся миру неосвоенному. Это противопоставление порождало оценочное отношение к миру: мир порядка – свой мир, мир хаоса – чужой. Мир освоенный маркировался понятиями: верх – низ, вправо – влево, восток – запад, которые передают восприятие пространства. Пространство обжитого мира воспринималось неотъемлемым от человека, который его осваивал, устанавливал в нем порядок. Творение мира в языческом мировосприятии понималось русичами не как создание чего-то из ничего, а как акт упорядочивания, в котором человеку отводилась роль активного соучастника. Особенности мифологического мировоззрения отражены в “Велесовой книге”, которая свидетельствует о том, что человек воспринимал себя неотъемлемо от природы, вместе с тем четко определял свое место, место своей общины в природе как внуков Дажбога, а потому способных творить и говорить с богами.

Языческие представления наложили отпечаток на характер философской мысли и на более высоком уровне ее развития.

Определяющее значение для развития философской мысли Киевской Руси имело введение христианства. Русь получила возможность приобщиться к достижениям античной и византийской (христианской) философии, средневековой философии народов Западной Европы и Востока.

В результате взаимодействия мировой интеллектуальной традиции и отечественной, сохраняющей мифологические представления восточных славян, формируется традиция украинской философской мысли, которая, начиная с XI в., определяет специфику философского мышления украинского народа.

В отличие от западноевропейской философии, которая на основе канонов научного мышления стремится к познанию истины, независимой от человека и человечества, украинская философия ориентирована на обретение правды, воспринимаемой как драма человеческой жизни.

Уже во времена Киевской Руси вырабатывается тип философствования, который отличается не объектом, а субъектом познания. Любомудр-философ выступает как целостный субъект познания, ибо он мыслит себя как факт внутри бытия, не ограничиваясь осмыслением всеобщего, он переживает его как собственную судьбу, к философским выводам приходит через поиск личного смысла жизни.

Такой тип философского мышления приводит к тому, что категориальная системность и рафинированный гносеологизм не имеют глубокого укоренения, в результате продуцируется философская мысль, которая выявляет себя в произведениях прикладного искусства и в художественном слове, а не в профессиональной философии.

Соответственно этой тенденции в культуре Киевской Руси вырабатывается понимание философии и философа. Философом считали того, кто, опираясь на книжные знания, не просто постиг истину о смысле человеческой жизни, а превратил эту истину в руководство собственной жизни, кто “живет в истине”.

Философия (любомудрие) понималась не только как теоретизирование, а и как практическая мораль. В “Пространном житии Константина-Кирилла философа” говорится, что философия – это знание, которое учит человека, как приблизиться к Богу, как делами своими уподобиться образом и подобием Творцу своему. В этом определении философии акцент на деятельной, а не созерцательной ее сущности, ибо, прежде всего философия учит человека, как он делами своими может приблизиться к Богу. Философия поэтому и понимается как любомудрие.

В философской мысли Киевской Руси мир мудрости – мир Софии – мыслился, прежде всего, как “преподобность”, т. е. уподобление низшего (человека) высшему (Богу). Поэтому мудрость определялась не только как знание истины, а прежде всего “как жизнь в истине”. Мудрость, таким образом, – не только слово, но и дело. Такое понимание мудрости прослеживается в статьях “Изборника Святослава 1073 г.” под названием “Мудростное житие”. В соотношении понимания “истинного слова” и “доброго дела” мыслители Киевской Руси при всем уважении к слову приоритет отдают “делу”.

Именно этот “деятельностный” аспект в понимании философии не приемлет абстрактного теоретизирования вне соотнесенности ее с задачей обоснования реальной деятельности.

На основе такого понимания философии разрабатывается проблематика познания и бытия. Характер решения этих проблем обуславливается свойственным человеку того времени представлением о мире, в единстве с которым он осознает смысл собственного бытия. Представление о мире складывается на основе понимания соотношения “человек – Бог”, свойственного христианскому мировосприятию, в котором происходит разделение на мир существующий и мир желаемый. Мир желаемый – божественный – пребывает за пределами существующего. В философской мысли Киевской Руси формируется отрицательное отношение к природному “тварному” миру, где царит зло. Такая позиция прослеживается, например, в “Житии Феодосия”, где говорится, что не следует заботиться о земном, ибо жизненный подвиг человека состоит в противостоянии земным потребностям и стяжании духа святого.

Но вместе с тем в философской мысли Киевской Руси была и иная позиция. Опираясь на идею кеносиса (самоограничение Бога при принятиии Им человеческой природы во Христе), она обосновывала причастность мира земного миру божественному, изображая мир земной не как мир греха и зла, который противостоит божественному, а как причастный к добру, которое соединяет его с Творцом. Именно такое восприятие мира пронизывает “Поучение Владимира Мономаха детям”, в котором звучит хвала Творцу прекрасного мира земного, чудесного в своей гармонии, достойного всемогущества и совершенства Творца его.

Значительное место в системе философских представлений занимает и проблема познания. В этом отношении особое значение в решении ее приобретает вопрос об отношении к роли книги, писаного слова в жизни человека. “Книжность” – владение писаным словом – воспринимается как одна из высших добродетелей человека, как залог мудрости. Такому отношению к книжному слову посвящено много мест в “Повести временных лет”, в “Изборнике Святослава 1076 г.”, в “Молении Даниила Заточника” и др. Культ слова утверждался на том основании, что оно мыслилось принадлежащим, с одной стороны, миру земному, благодаря его конкретно-чувственной данности, а с другой стороны – выступающим знаком вневременного, божественного. На таком отношении к слову формируется понимание сознания как истолкования истины, провозглашенной, но “сокровенной” в Слове. Поэтому познавательная деятельность должна быть направлена на раскрытие тайного и многозначимого содержания Библии, согласно которой откровение есть вместе с тем и сокровением. Способом такого познания в философской мысли Киевской Руси выступает притча. Климент Смолятич (XII в.) в “Послании пресвитеру Фоме” говорит о двух способах познания трансцендентного – “благодатном”, доступном святым и апостолам, которым Христос непосредственно открыл тайны небесного царства и “притчевом”, доступном всем смертным, которые реализуют его в акте “разумного” истолкования “знамений” и “чудотворений”. Утверждение роли разума в познании выражено в “Слове о Законе и Благодати” митрополита Иллариона и в “Послании Владимиру Мономаху” митрополита Никифора, а также в творчестве Климента Смолятича, Кирилла Туровского и др. Утверждая значение разума, эти мыслители не отрицали роли чувств и воли в познании. В связи с этим особое внимание уделялось органу, благодаря которому возможно приобщение человека к божественной истине. Таким органом воспринималось сердце, ибо в человеке центром столкновения и противостояния сил света и тьмы, добра и зла считалось именно сердце. Ему в философской мысли Киевской Руси отводилась роль того звена, которое соединяет разум, чувство и волю человека. Поэтому сердце воспринималось и органом веры, ибо в нем сияет разум, горят чувства. Оно выступает таким центром, благодаря которому и осуществляется приобщение к трансцендентальному, сакральному, внеземному.

Акцент на роли сердца – одна из традиций развития украинской философской мысли, которая наиболее ярко воплощена в философии сердца Г. Сковороды и П. Юркевича.

Вопросы о сущности всемирной истории, роли и места в ней Киевской Руси также были значимы в философской мысли этого периода. Особое место в “Слове о Законе и Благодати” Иллариона, в “Слове о полку Игореве” занимают идеи патриотизма, любви к родной земле, необходимости защиты, укрепления и централизации государства.

Философская мысль Киевской Руси – своеобразный синкретический религиозно-философско-этический комплекс, ориентированный на осмысление актуальных проблем общественной жизни того времени.

9.3. Гуманистические идеи Возрождения и Просвещения
в философской мысли Украины

Развитие философской мысли в XV–XVII вв. в Украине определялось не только новыми социально-экономическими условиями, но и тем, что тип византийско-славянской философии фактически исчерпал себя.

С конца XV в. были окончательно утрачены остатки государственности Киевской Руси, самоуправления, идет борьба не только за политическое самоопределение, но и за существование украинского народа как отдельной этнической общности. На значительной части украинских земель, отошедших к Польше, хозяйственная жизнь перестраивалась по западным образцам, что оживляло обмен культурными ценностями, вызывало потребность в европейской образованности. Много украинцев стали получать образование в европейских университетах.