Основное начало скептицизма состоит в том, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему, поэтому следует отказаться от всяких утверждений (догм). 4 страница

Таким образом, божественная первопричина сохраняется в ослабленном виде, акт божественного творения отделяется от процесса естественного развития, а сам процесс провозглашается независимым от вмешательства Бога.

Во второй период своего творчества, примерно после 1770 г., И. Кант создаёт так называемую критическую философию, которая должна преодолеть недостатки старой философии. В основе всех работ, написанных И. Кантом в “критический” период, лежит убеждение, что разработке проблем философии должно предшествовать критическое исследование познавательных способностей. На первый план выдвигается теория познания.

Учение это было изложено в трактах “Критика чистого разума” (1781), “Критика практического разума” (1781) и “Критика способности суждения” (1790). В первой из этих книг ученый изложил своё учение о познании, во второй – этику, в третьей – эстетику и учение о целесообразности в природе.

Основу всех трех “критик” составляет учение философа о “вещах в себе” и “явлениях”. По И. Канту, существует независящий от нашего сознания (от ощущений, от мышления) мир вещей, их ученый называет “вещами в себе”.

Познание начинается, по И. Канту, с того, что “вещи в себе” воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. В этой предпосылке своего учения о существовании “вещей в себе” И. Кант – материалист. Здесь первичное для него – не наше сознание, а вещи материального мира. Однако, как только И. Кант переходит к исследованию вопроса о познании (о его формах и границах), он покидает материалистическую точку зрения и развивает идеалистическое учение о познании.

Идеализм этот состоит в утверждении, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия (или “идеи”) нашего разума не дают нам и не могут дать теоретического знания о “вещах в себе”. Правда, достоверное знание, по И. Канту, существует: это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но как ни достоверны эти истины, знание, которое они нам дают, не есть знание “вещей в себе”. Это знание лишь о тех сторонах, свойствах, отношениях вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия (категории), суждения. О том, к чему эти формы не могут быть применены, у нас вовсе не может быть никакого знания: “вещи в себе” непознаваемы. Познаваемы только явления. Стало быть, непознаваемость “вещей в себе”, по И. Канту, принципиальная. Прогресс эмпирического знания не приближает нас к познанию “вещей в себе”. Последние всегда были и всегда будут за пределами нашего познания.

Основная черта “критической философии” И. Канта – примирение материализма с идеализмом, агностицизм. Потому, по словам В. Ленина (“Материализм и эмпириокритицизм”), И. Канта критикуют слева (материалисты) за агностицизм и справа (идеалисты) за допущение объективного существования материи.

Исследование основных способностей познания привело философа к решению трёх вопросов: 1) чувственности, 2) рассудка и 3) разума. Чувственность – способность понятий и суждений, разум – способность умозаключений, доходящих до “идей”. “Идеи” – понятия о безусловном единстве всех обусловленных явлений.

Из исследований ученого, посвященных критике “идей” разума, большое влияние на дальнейшее развитие философии немецкого классического идеализма оказало учение И. Канта о противоречиях (“антиномиях”) чистого разума. Он считает, попытка разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир как безусловное целое, приводит к противоречивым ответам на этот вопрос. А именно: можно неопровержимо доказать, что мир не имеет начала во времени, не имеет границ в пространстве, и можно так же неопровержимо доказать, что мир начал существовать в некоторый момент времени и что он ограничен в пространстве. Можно неопровержимо доказать, что материальные частицы, из которых состоит мир, бесконечно делимы, и можно также доказать, что они неделимы. Можно также доказать, что всякое событие в мире происходит только в силу необходимых условий и действия, совершаемые свободно, и т. д.

Так как И. Кант подчеркнул, что эти противоречия возникают в разуме неизбежно, то отсюда получается, что разум в своей природе противоречив. Этот вывод о диалектических противоречиях в разуме является заслугой философа. Однако, по его мнению, эти противоречия мнимые, так как мир есть непознаваемая “вещь в себе”.

И. Кант говорил, что разум ставит три основных вопроса:

1) Что я могу знать? На этот вопрос отвечает критика чистого разума (метафизика)

2) Что мне надлежит делать? Ответ даёт учение о нравственности.

3) На что я смею надеяться? Ответ даёт учение о вере.

Таким образом, перед философией ставится задача построения метафизики природы и метафизики нравов (этики). И. Кант образно говорил: “Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне”.

Многие предшественники и современники философа считали, что основа морали – в религии; нравственный закон дан или сообщен людям Богом. И. Кант же утверждал “автономность”, или независимость морали от религии: нравственный закон не выводим из религиозных заповедей. Человек как разумное существо имеет волю, способность поступать определенным образом. Воля определяет некоторые правила действия. Нравственная воля содержит максимы и императивы.

Максима есть субъективный принцип воли. Императивы имеют общезначимый смысл, они выражены как долженствование: что поступать таким-то образом – хорошо. Главный закон нравственности, по И. Канту, – категорический императив. Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Поступок будет моральным, если он совершается из уважения к нравственному закону. Хотя И. Кант ограничил знание в пользу веры, он одновременно стремился ослабить зависимость этики от веры. В противоположность христианству ученый утверждает, что не нравственность основывается от религии, а, наоборот, религия – на нравственности. Опыт показывает, что между моральным (или аморальным) поведением человека и его счастьем (или несчастьем) в эмпирической жизни не существует необходимого соответствия. Хотя этика не должна строиться в расчете на эмпирическое счастье, тем не менее противоречие между моральным поведением человека и результатом этого поведения в эмпирической жизни не мирится с нашим нравственным сознанием. Последнее же требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нравственное сознание вынужденно верить, будто соответствие это осуществляется в мире “умопостигаемом”.

Существование таких понятий, как свобода, бессмертие и бог, объясняется, по И. Канту, верой в “умопостигаемый” мир. Их бытие есть не истина, доказуемая теоретически, а необходимый постулат или требование “практического разума”.

Своеобразна эстетическая оценка философом произведений искусства. Она состоит в том, что эстетическое суждение основывается не на понятии, а лишь на особом удовольствии, доставляемом созерцанием формы эстетического предмета. В этом смысле эстетическое суждение субъективно, и его оценка не может быть доказана.

В эстетическом суждении произведение искусства рассматривается как целесообразное, но его целесообразность не предписана художнику извне. Это – “целесообразность без цели”. Взгляд этот подчеркивал в произведении искусства значение формы и умалял значение содержания. Однако в противоречии с этим И. Кант все же высшим видом искусств признавал поэзию, поскольку она возвышается до “эстетических идей”, до способности изображать “идеал”.

Другой областью предметов, к которым прилагается “рефлекси­рующая способность суждения”, являются, по И. Канту, организмы природы. Человеческий рассудок не всегда видит эти способы рассмотрения мира.

Последние два десятилетия своей жизни философ много размышлял над социально-политическими проблемами. По его мнению, движущие силы истории – антагонизм людей и государств. Но через этот антагонизм общество идет к оптимальному состоянию, развитие истории приведет к установлению вечного мира. Апофеоз истории – формирование гармоничного, всесторонне развитого человека, формирование свободы. И. Канту присущ исторический оптимизм. Его идеал – общество, построенное на принципах высокой морали.

Противоречивость философии И. Канта вызвала затем к жизни различные философские школы, течения и направления. Своим учением об антиномиях разума он сыграл выдающуюся роль в развитии диалектики. Прогрессивным было и его учение о роли антагонизмов в историческом процессе. Только через их преодоление возможно достижение величайшей задачи человеческого рода – всеобщего правового гражданского состояния, а также установления вечного мира между государствами. Средством сохранения такого мира учёный считал развитие международной торговли и общения с их взаимными выгодами для различных государств.

7.2. Философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга

Немецкая классическая философия после И. Канта разрабатывалась такими выдающимися философами, как И.Г. Фихте и Ф. Шел­линг. Оба стремились преодолеть кантовское противопоставление явления и “вещи в себе” через обоснование познавательной активности в некотором едином принципе – в абсолютном Я (И.Г. Фихте) и в абсолютном тождестве бытия и мышления (Ф. Шиллинг).

И.Г. Фихте(1762–1814) родился в крестьянской семье. Изучал богословие и философию в Йене и Лейпциге. В 1794–1799 гг. вел активную профессорскую деятельность на кафедре философии в Йенском университете, откуда был вынужден уйти за печатную пропаганду атеизма затем переехал в Берлин. С 1810 г. – профессор и ректор Берлинского университета. После поражения Германии в войне с Наполеоном прочитал в Берлине публичный цикл “Речей к немецкой нации”, в которых призывал немецкий народ к моральному возрождению, объединению, к проведению реформы воспитания. Во время новой войны с Наполеоном вступил в ряды добровольцев.

Главный свой философский труд И.Г. Фихте выпустил в 1794 г. Это “Наукоучение” – комплекс сочинений, включающий: “О понятии наукоучения”, “Основа общего наукоучения”, “Очерк особенностей наукоучения по отношению к теоретической способности”, “О достоинстве человека”, “Первое введение в наукоучение”, “Второе введение в наукоучение”.

В философском развитии И.Г. Фихте выделяются два этапа. В первый период (до 1800 г.) он создавал свою систему, исходя из понятия абсолютного “Я”, во второй (после 1800 г.) – абсолютного бытия, тождественного богу, перейдя, таким образом, от идеализма субъективного к объективному.

Вслед за И. Кантом он считал, что философия должна быть фундаментом всех наук – “учением о науке”. Наука систематична, она должна исходить из единого самодостоверного основоположения. В связи с этим он, как и И. Кант, противопоставлял свою философию как критическую предшествующим системам как догматическим: если догматизм, по И.Г. Фихте, исходит из вещи, субстанции, то критицизм исходит из самосознания, и “Я” и выводит из него мир со всеми его определениями. Таков исходный субъективно-идеалистический принцип мыслителя.

В основе философии ученого лежит убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически-созерцательному отношению. Сознание у И.Г. Фихте не дано, а задано, порождает себя. Индивид от природы есть нечто непостоянное; его чувственные наклонности, побуждения, настроения всегда меняются и зависят от чего-то другого. От этих внешних определений он освобождается в акте самосознания. Самосознание – самое достоверное в сознании индивида: “Я есть Я”. Акт самосознания есть действие и одновременно продукт этого действия, то есть совпадение противоположностей – субъекта и объекта, так как в этом акте “Я” само себя порождает, само себя полагает. Актом самосознания индивид рождает свой дух, свою свободу. Самоопределение предстает, следовательно, и как требование, задача, к решению которой субъекту суждено, стремиться вечно.

Налицо противоречие: самосознание, полагаемое в качестве начала системы, является в то же время бесконечно отодвигающейся целью “Я”. И.Г. Фихте принял это противоречие за отправное начало своей системы, а его последовательное развертывание – за построение системы с помощью диалектического метода. Система приобрела структуру круга: начало уже содержит в себе конец; движение к завершению есть в то же время возвращение к истоку. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превратился у И.Г. Фихте в универсальное начало всей системы. Тем самым ученый преодолел дуализм кантовского учения и поставил своей задачей вывести из принципа практического разума – свободы – также и теоретический разум – природу. Познание предстало лишь подчиненным моментом единого практически-нравственного действия. Всякая реальность, согласно И.Г. Фихте, есть продукт деятельности “Я”, и задача наукоучения – показать, как и почему деятельность с необходимостью принимает предметную форму.

Философ отверг независимое существование от сознания “вещей в себе” и в итоге вынужден был ввести в свою философию по существу два различных самосознания, два различных “Я”: одно – тождественное индивидуальному сознанию, другое – не тождественное ему. Мыслитель назвал это другое самосознание “абсолютным Я”. Оно представляет собой некую абсолютную реальность, никогда полностью не доступную сознанию индивида, из которой путем ее саморазвития (самораскрытия) порождается весь универсум и которая поэтому есть божественное. “Абсолютное Я” – это бесконечная деятельность, которая становится достоянием индивидуального сознания только в тот момент, когда она наталкивается на некоторое препятствие – “не-Я”, преодолевает его границы и снова наталкивается на новое препятствие и т. д. Эта пульсация деятельности и ее сознания (остановки) составляет природу “Я”, которое, таким образом, не бесконечно и не конечно, а есть единство противоположностей конечного и бесконечного, человеческого и божественного, индивидуального и “абсолютного Я”. Развертывание этого противоречия составляет, по И.Г. Фихте, содержание всего мирового процесса.

“Индивидуальное” и “абсолютное” “Я” у философа то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются; эта пульсация – ядро диалектики ученого. Вместе с самосознанием (“Я есть”) полагается и его противоположность – “не-Я”. Сосуществование этих противоположностей в одном “Я” возможно, согласно И.Г. Фихте, только путем ограничения ими друг друга, то есть частичного взаимоуничтожения. Но частичное взаимоуничтожение противоположностей означает, что “Я” и “не-Я” делимы, ибо только делимое имеет части. Весь диалектический процесс имеет целью достижение такой точки, в которой противоречие было бы разрешено и противоположности – “индивидуальное” и “абсолютное” “Я” – совпали. Однако полное достижение этого идеала невозможно, так как деятельность абсолютна: вся человеческая история есть лишь бесконечное приближение к нему. Именно этот пункт учения И.Г. Фихте (недостижимость тождества противоположностей) стал предметом критики его младших современников – Ф. Шеллинга и Г. Гегеля. Эта критика велась обоими с позиций объективного идеализма, но с различными обоснованиями.

В целом философские идеи И.Г. Фихте оказали сильное влияние на последующее развитие немецкого классического идеализма. Особенно значимыми были: его учение о развитии сознания, попытка систематического выведения категорий, диалектический метод их развития, утверждение прав разума на теоретическое познание, учение о свободе как о добровольном подчинении исторической необходимости, основанном на познании этой необходимости.

Ф. Шеллинг(1775–1854). С 1790 г. учился в Тюбингенском теологическом институте. Профессор в Йене (1798–1803). С 1806 г. в Мюнхене; профессор Эрлангенского (1820–1826), Мюнхенского (с 1827), Берлинского (с 1841) университетов.

В философии Ф. Шеллинга выделяют несколько периодов: натурфилософия (с сер. 1790-х гг.), трансцендентальный, или эстетический идеализм (1800–1801), “философия тождества” (до 1804), философия свободы (до 1813), “положительная философия” (до конца жизни).

В начале своего творчества Ф. Шеллинг сконцентрировал свое внимание на натурфилософии, задачу которой видел в раскрытии последовательных стадий развития природы от низших форм к высшим. При этом природу понимал как проявление бессознательной жизни разума, который у него как бы проходит ряд этапов от низших (неорганической природы) до высших (органической) и находит свое завершение в появлении сознания. Философ пытался обнаружить параллелизм, существующий между различными уровнями развития природы (механическими, химическими, биологическими законами), с одной стороны, и ступенями развития человеческого сознания – с другой. Природное тело он понимал как продукт взаимодействия противоположно направленных сил – положительных и отрицательных зарядов электричества, положительных и отрицательных полюсов магнита и т. д. При этом ученый опирался на новые открытия в физике, химии и биологии, решительно выступал с критикой механизма в естествознании, стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Следовательно, натурфилософия Ф. Шеллинга есть попытка возрождения неоплатоновской идеи мировой души, пронизывающей собой все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Вместе с тем он развивал динамическое воззрение на природу. В отличие от неоплатонизма, у него сущность природы выражается как противоборство полярных сил, образцом которых является магнит. Каждое явление природы есть борьба таких сил; эта борьба составляет структуру всего живого.

Учение Ф. Шеллинга представляет собой также попытку преодолеть кантовское противопоставление мира природы миру свободы. Обе сферы в нем рассматриваются как развивающиеся из единого начала. Таким началом является абсолютное тождество субъекта и объекта. Это означает то, что его философия природы и философия тождества есть объективный идеализм, показывающий, как из единого первоначала, которое ни субъект и ни объект, рождается все многообразие универсума. По Ф. Шеллингу, это некий “творческий акт”, который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода нерационального постижения – интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Так как интуиция такого рода является достоянием немногих одаренных натур, то философия есть удел гениев, способных проникать туда, куда не могут приникнуть умы обычных смертных.

Значительное место в философской системе ученого занимает проблема свободы. Он решал ее на основе своих представлений о человеке как существе, совмещающим противоположные способности – как к добру, так и к злу. Человек, по Ф. Шеллингу, – не изолированное существо, а участник исторического процесса, в котором зло побеждается добром. В этом процессе история проходит фазы, “миро­вые эпохи”: от состояния, в котором нет свободы, а сознание помрачено злом, к господству добра, к царству бога на земле. При этом характер исторического процесса сверхличный: степень свободы, доступной человеку, зависит от “мировой эпохи”, к которой принадлежит каждый индивид, и от достигнутого обществом познания необходимости. Основу же доступной человеку свободы философ, вслед за И. Кантом, видел в личном начале – “умопостигаемом характере” индивида, который предшествует опыту, не зависит от времени и от обусловленной временем необходимости.

Философия Ф. Шеллинга оказала большое влияние на европейскую мысль ХІХ–ХХ вв. Иррационалистические её идеи получили развитие, в частности, в философии жизни (А. Бергсон) и в экзистенциализме, в том числе российском (Н. Бердяев). Диалектика натурфилософии Ф. Шеллинга, его учение о развитии во многом способствовали формированию философии Г. Гегеля.

7.3. Философия Г. Гегеля

Развитие немецкой философии достигло вершин в творчестве Г. Гегеля (1770–1831). Он родился в Штутгарте, в семье высокопоставленного чиновника. С 1788 г. по 1793 г. прослушал двухлетний философский и трехлетний теологический курсы в Тюбингенском теологическом институте. В 1797–1800 гг. был домашним учителем. В 1801 г. переехал в Йену, где началась его академическая деятельность в качестве университетского преподавателя. С 1808 по 1816 г. состоял директором гимназии в Нюрнберге. В 1818 г. был приглашен в Берлинский университет, где преподавал до конца жизни.

Основными философскими трудами Г. Гегеля являются: “Фе­номенология духа” (1807), “Наука логики” (1812–1816), “Энцик­лопедия философских наук” (1817), “Философия права” (1821), “Лекции по философии истории” (1837 г. изд.), “Лекции по эстетике” (1835–1838 г. изд.), “Лекции по философии религии” (1832 г. изд.), “Лекции по истории философии” (1833–1836 г. изд.).

Выдающееся значение гегелевской философии состоит в том, что в ней в систематизированной форме изложены диалектическое миропонимание и диалектический метод познания. Она внутренне противоречива, что объясняется тем, что она отражала всемирно-исторические революционные события своей эпохи и одновременно несла на себе отпечаток экономической отсталости Германии. Противоречие мировоззрения Г. Гегеля нашло отражение в противоречии между диалектическим методом, имеющим революционное научное значение, и консервативной философской системой.

Он отверг учение Канта об априорных формах мышления. Желать познавать до того, как познаем, метко замечал он, так же несуразно, как изречение того схоласта, который хотел научиться плавать прежде, чем броситься в воду. Природа, по Г. Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое знание имеет объективное содержание. Явления вещей так же объективны, как и их сущность. Сущность является, явления существенны. Познание явления есть одновременно познание сущности. Непознаваемых “вещей в себе” не существует. Однако за основу всех явлений природы и общества философ принимал некий абсолют, духовное начало, которое обозначал разными терминами: “мировой разум”, “мировой дух”, “абсолютная идея”, которая существует до реального мира, природы и общества. Философия Г. Гегеля – философия объективного идеализма.

В основе его философии лежит принцип тождества бытия и мышления, действительности и разума. Вслед за Ф. Шеллингом он считал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первооснова мира. Сознание невозможно логически вывести из материи, а материя не выводима из сознания. Вместе с тем философ отверг утверждение Ф. Шеллинга об абсолютном тождестве субъективного и объективного. Тождества не бывает без различия. Тождество и различие диалектичны. Только таким образом понимаемое тождество субъективного и объективного может быть принято за первоначало и за субстанцию мира. Но оно, по Г. Гегелю, существует лишь в мышлении, которое и субъективная деятельность, и объективная первооснова, или абсолютная идея.

Абсолютная идея постоянно развивается. Она не только предпосылка всего существующего, но и его результат, высшая ступень развития. Сознание же человека открывает в предметах свою собственную сущность и таким образом поднимается до самосознания. Последнее соотносится не с внешними предметами, а с другими самосознаниями. В итоге возникают различные социальные отношения (например, отношения господина и раба) – формы обогащения самосознания на пути к абсолютной истине и разумному общественному строю, в котором будет реализовано богатство содержания абсолютной идеи.

Философская система Г. Гегеля включает в себя логику, философию природы, философию духа, к которой непосредственно примыкает философия права, философию истории, эстетику, философия религии, историю философии.

Логике в своей философии ученый отводил центральное место. Исследованию логики посвящен его главный философский труд “Наука логики”. В нем он не отказывается от ранее существующей формальной логики, главное же его приобретение состоит в разработке диалектической логики. Об этом свидетельствует анализ многих понятий, исторически выработанных в ходе познавательного процесса: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера, сущность, тождество, различие, противоречие, необходимость и случайность, возможность и действительность и т. д. В этом труде Гегель объявил логику учением о сущности вещей и поставил перед ней задачу исследовать общие закономерности развития познания.

Понятия взаимосвязаны и находятся в развитии. Их развитие идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержанием понятия к понятию всестороннему и содержательному. Внутренним источником такого развития выступает противоречие. Оно движет миром. Противоречие – не аномалия, не дефект вещи, а взаимосвязь, взаимообусловленность противоположных сторон определений, принцип всякого самодвижения. Развитие необходимо приводит к отрицанию исходных форм. Отрицание внутренне присуще явлениям, закономерная ступень процесса развития.

Г. Гегель различал абстрактное и конкретное отрицание. Только второе есть момент развития, возникновение нового с сохранением жизнеспособных элементов из старого. Такое конкретное отрицание философ называл “снятием”.

За первым отрицанием следует второе. Происходит отрицание отрицания. Оно “снимает” прежнее отрицание и восстанавливает на новой основе и в новой форме то, что отрицалось прежде. Однако это не повторение старого и не возврат к исходному пункту, а новая, более высокая ступень развития. К сожалению, этот диалектический по своей природе процесс мыслитель заключил в шаблон “триады”: “тезис – антитезис – синтез”, под который пытался подогнать все процессы развития.

Любое понятие, по Г. Гегелю, есть не только нечто общее, но и единичное и особенное. В понятии общее и единичное так же неразделимы, как неразделимы тождество и различие. Абстрактной истины нет. Истина конкретна. Все эти и другие открытия ученого имеют огромное значение. Однако не надо забывать и то, что все они относятся лишь к творчеству абсолютной идеи.

Философ поставил вопрос о соотношении теоретического знания и практической деятельности, о связи теории и практики. Он пришел к выводу, что преобразование действительности и познание ее составляют единый процесс. Но опять-таки практика у Г. Гегеля – это не применение материальных средств для измерения и познания действительности, а деятельность мышления, абсолютной идеи, которая творит мир, познавая себя.

Таким образом, логика у него выступает наукой об идее в себе и для себя. Наукой же об идее в ее небытии – философия природы. “Абсолютная идея”, познав свое собственное содержание, решается отпустить себя в качестве природы. У Г. Гегеля нет ответа на вопрос о существовании абсолютной идеи до природы, так сказать, в “чистом виде”. Она у него вне времени, как и природа. Тем не менее, в конечном итоге мыслитель солидарен с христианским догматом сотворения мира.

Главными формами отчужденного бытия абсолютной идеи у философа являются механика, физика, органика. Механика изучает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение. Материя и движение неразрывно связаны. Нет материи без движения и движения без материи. Но материя – лишь внешнее обнаружение абсолютной идеи, движение – только перемещение в пространстве, круговорот, повторение того, что было ранее. Материя, по характеристике Гегеля, инертна, косна, не способна к развитию. В целом философия природы – наиболее слабая часть системы ученого.

Рассмотрение абсолютной идеи на заключительном этапе ее развития, когда она покидает природу и возвращается к самой себе, составляет философию духа. Это третья часть философской системы Г. Гегеля, идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, в котором история человечества сводится к истории его духовного развития, познания и самопознания.

Философия духа состоит из учений о субъективном духе: антропология, феноменология, психология; об объективном духе: право, нравственность, государство; об абсолютном духе: искусство, религия, философия.

Таким образом, гегелевский диалектический метод – прогрессивная сторона рассматриваемой философии. Ее же система, то есть учение о природе, человеке, обществе как формах существования абсолютной идеи – консервативна. Материалистические тенденции в развитии философской мысли Г. Гегель или игнорировал, или фальсифицировал. Завершил он свою систему тем, что объявил ее конечным пунктом развития философии вообще. Им самим провозглашенный принцип развития разбился о догматическую систему.

7.4. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Материализм и атеизм немецкой классической философии представлены, главным образом, творчеством Л. Фейербаха (1804–1878). Он был сыном известного юриста. После окончания гимназии учился на теологическом факультете Гейдельбергского университета. Однако вскоре разочаровался в богословии и через год переехал в Берлин, где в университете слушал лекции Г. Гегеля. После окончания Берлинского университета защитил в 1828 г. в Эрлангенском университете диссертацию “О едином, всеобщем и бесконечном разуме”. Диссертация в целом была выдержана в духе гегелевского идеализма, но в ней автор разошелся с Г. Гегелем в отношении к религии вообще и к христианской в частности. В работе он отстаивал идею несовместимости религии и истины.

В Эрлангенском университете приват-доцент Л. Фейербах читал курсы “Гегелевской философии” и “Истории новой философии”. В 1830 г. он опубликовал анонимно “Мысли о смерти и бессмертии”, в которых отверг идею бессмертия души. Авторство было установлено, книга конфискована, а философ был лишен права преподавания. В 1836 г. он женился и в течение 25 лет почти безвыездно жил в деревне Брукберг, где его жена была совладелицей небольшой фарфоровой фабрики. В 1859 г. фабрика обанкротилась. Последние годы жизни провел в жестокой нужде.