Основное начало скептицизма состоит в том, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему, поэтому следует отказаться от всяких утверждений (догм). 7 страница

Философская мысль в Украине в это время характеризуется усвоением идей западноевропейского Возрождения и Реформации, центральной из которых был гуманизм. Проникновению в Украину способствовала активная деятельность кружка Киевских книжников, которые в 70-е г. XV в. перевели серию трактатов по проблемам метафизики, логики, астрономии. Представителями гуманистической мысли Украины этого времени были Ю. Дрогобыч, И. Туробинский, С. Ориховский и др. Ю. Дрогобыч утверждал, что человек способен познавать мир и эта возможность обусловлена наличием в природе нерушимых законов. Рассматривая вопрос о сущности человека и истории, он утверждал, что история не является реализацией наперед определенного промысла Божьего, она – человеческая драма в действии, в которой люди – не марионетки, а ответственные сотрудники, без деятельного соучастия которых справедливость в мире невозможна. Значимость человека должна измеряться не давностью рода или титулом, а собственным достоинством, талантом, разумом. С. Ори­ховский считал, что человек самодостаточен и только от него самого зависит, станет ли он достойным высокого назначения или превратится в животное. Гуманисты, выражая светские интересы, стремились вернуть человека с неба на землю. Идеи Реформации как религиозного движения стремилась поднять человека с земли к небу, возвеличивая начало духовности и моральности.

Обострения в XVI в. религиозных конфликтов в Украине, связанных со стремлением окатоличивания украинского населения, придает религиозной проблематике актуальность и порождает обширную политическую литературу, отстаивающую идею духовного единения украинского народа во имя защиты веры предков.

Важная роль в развитии философской мысли этого времени принадлежит Острожской академии. Деятелям Острожского центра – С. Зизанию, М. Смотрицкому, И. Вышенскому и др. – свойственно стремление к философскому осмыслению актуальных проблем жизни. Но, если у М. Смотрицкого, С. Зизания имеет место тенденция к осмыслению с позиций рационализма на основе усвоения передовых идей западноевропейской философии, то у И. Вышенского – склонность к сохранению православных традиций, к неприятию инокультурных влияний. Отстаивая свои воззрения, И. Вышенский остро полемизирует с деятелями братских школ.

В конце XVI–XVII вв. в Украине возникали братства. Это были объединения населения городов, которые становились центрами защиты культуры, духовных ценностей украинского народа. Влиятельными были братства Львова и Киева, а созданные ими школы вели широкую просветительскую деятельность.

В школе Львовского братства преподавали Л. Зизаний и С. Зи­заний, И. Копинский, П. Берында и др. Сущность философской мысли деятелей братских школ отражает “Алфавит духовный” И. Копин­ского, в котором рассматривается проблема человека, исходя из признания того, что мир живой и неживой природы создан Богом для потребностей человека. Познавая мир, человек должен сосредоточиться на осознании собственной сущности. Познавая себя, человек раскрывает свою двунатурность, т. е. то, что он телесный и духовный, внешний и внутренний. Но вместе с тем в произведениях деятелей братских школ заметен интерес и к вопросам познания природы и общества. Ставя в центр своего учения проблемы человека, К. Триак­вилион-Ставровецкий придает проблеме души и тела не только моральное, но и естественное значение: без тела и вегетативных процессов человек не может жить, а душа – не может чувствовать, понимать, приобретать и выявлять добродетели. Поэтому тело – друг души. К. Транквилион-Ставровецкий подходит к признанию гармонии души и тела.

Философская мысль братских школ своим развитием побуждала новые творческие поиски, которые нашли свое выражение в философии деятелей Киево-Могилянской академии, ставшей в это время центром науки и культуры в Украине.

Идеи европейских общественных учений, таких как Возрождение и Реформация и Просвещение, своеобразно проявляют себя в философских системах профессоров Киево-Могилянской академии. Обусловливалось это тем, что эти идеи накладывались на живую традицию собственной духовной культуры народа, которая шла еще со времен Киевской Руси.

Центральным объектом исследования философии становится проблема “совершенного человека” или “героической личности”, которая воплощала в себе идеал не только абстрактный, но и реально достижимый в этой жизни. Перед философией стояла задача: дать новое понимание места человека в мире, выяснить его связь с природой и установить, то, что отличает человека от всего иного в этом изменчивом мире. В центр украинской философии в этот период властно входит проблема “человек и мир”.

Философская мысль в Украине в это время характеризуется становлением профессиональной философии как самостоятельной составной части теоретического знания. В Киево-Могилянской академии впервые в Украине преподавание философии велось отдельно от теологии, оно было основано на осмыслении достижений античной философии, патристики, европейской схоластики, философии Возрождения, Реформации и раннего Просвещения. Философский курс состоял из трех частей: логики (или умственной философии), физики (или природной философии), метафизики и ориентировался на познание природы и человека. Усилилось внимание к проблемам гносеологии, рационалистической (картезианской) и эмпирической методологии, разрабатывались также вопросы государства.

Плеяда профессоров Киево-Могилянской академии – С. Яворс­кий, Ф. Прокопович, И. Гизель, Г. Щербацкий и др. обосновали новое понимание философии. Они видели в ней средство интеллектуального познания человека и природы, совокупности идеальных сущностей, которые представляют в мире высшее бытие, исследовательницу жизни и добродетели. Способом достижения этой цели считали четко разработанный аппарат формальной логики.

Такое понимание философии во многом обусловило эволюцию натурфилософских взглядов профессоров Киево-Могилянской академии, в которых обосновывается с одной стороны отождествление, а с другой – разделение Бога и природы, что ведет к утверждению самодостаточности последней, в которой Бог является творцом или первопричиной, но не управителем. Отождествление Бога с природой способствовало появлению в философии киево-могилянцев пантеистических идей. Бог, создающий при помощи прообразов все существующее в мире, наполняет собой все пространство, не пребывая нигде и в то же время везде. И. Гизель отстаивал мысль о том, что Бог создал природу, а процессы, которые происходят в материальном мире, зависят не от него, а от вторичных природных причин.

Значительное внимание уделялось такой разработке проблем движения, пространства и времени, количества и качества, материи, которая создавала условия формирования механистических концепций. Разрабатывались вопросы теоретико-познавательного, социально-философского характера.

Одним из плеяды киево-могилянцев был философ, писатель, церковный и общественный деятель Ф. Прокопович (1677–1736). В фундаментальных философских, богословских, политических и публицистических трактатах (“Духовный регламент”, “Слово о власти и чести царской”, “Рассуждение о безбожии” и др.) он выступает как теоретик системы философского “естественного права”, обоснователем новейших для его времени принципов логики и теории истины, эстетических понятий и канонов.

Мировоззрение Ф. Прокоповича не лишено противоречий. Это обусловлено новым пониманием назначения философии. Видел его мыслитель в том, что философия должна быть средством удовлетворения соответствующих запросов значительного круга людей, а не учением для отдельных философов.

В предмет философии Ф. Прокопович включал рационалистически истолкованную задачу выявления общих принципов бытия, связей, форм и причин материальных вещей. Созданный Богом мир, полагал он, развивается на основе собственной сущности, природной причинности и поэтому должен рассматриваться как объект в собственном значении. Божественное начало призвано гармонизировать материю, придавать ей пропорциональность, изящество. Отражение свойств материального мира – задача философии. Философия рассматривается мыслителем как синоним “обожествленной поэзии”, “божественного искусства”, “божественной красоты”. Божественное у него означает искусное. В подобных утверждениях проявляется деизм миропонимания Ф. Прокоповича.

Бог – центральная категория его миропонимания. Бог бесконечен в своих проявлениях, но будучи приравненным к понятию “природа”, он обретает двойную форму бесконечности своего существования. В системе взглядов Прокоповича два ряда: Бог и всесущее, всезначимое соотносились. Деистический характер понимания природы Бога мыслителем изложен в его работе “Натурфилософия, или Физика”, где говорится, что под природой понимают самого Бога, что Бог – это первоматерия, основание всего существующего. Автор подчеркивал, что “бесконечное могущество” Бога невозможно осознать без “ничтожно малого”, без его “творений”. Будучи теоретиком идей “договорного государства”, Ф. Прокопович в то же время аргументировал идеал абсолютистского, авторитарного правления: царь – владыка, повелитель, всему судья и высший авторитет. Таким образом, в учении Прокоповича столкнулись идеи о “воле” и “праве”, абсолютистском авторитаризме и народном автономизме.

Одна из глобальных идей сочинения “Табель о рангах” – это общее благо и всеобщая польза, что достигается благодаря человеку. Поэтому просвещение и совершенствование человеческой личности должно быть задачей государственного аппарата и церковных служителей. Человек, если он образованная и обученная личность, подготовленный для важного дела мастер, способен, по утверждению автора, творить чудеса. Гуманизм философского учения Ф. Прокоповича сделал его заметным явлением XVIII в.

В XVIII в., особенно во второй половине, имеет место усиление борьбы российской монархии за ликвидацию автономии Украины, а также происходит закрепощение крестьянства. На правобережной части украинских земель, пребывающих под властью Польши, прибавляется еще и религиозное и национальное угнетение, окатоличивания и ополячивания украинского населения. Все это вызвало обострение национально-освободительной борьбы, рост национального самосознания, чему способствовало и распространение социально-национальных идей украинских просветителей.

Одним из наиболее выдающихся философов просветителей этого времени был Г. Сковорода (1722–1794 гг.) – философ и поэт. Образование получил в Киево-Могилянской академии. В 1769 г. решительно отказался от каких-либо официальных должностей, выбрав путь странствующего философа.

Воспитанник Киево-Могилянской академии, Г. Сковорода в своем учении отличается от философии учителей. Основой своей философии он делает не онтологию и гносеологию, а этико-гуманис­тическую проблематику.

Диалогизм позиции философа относительно учений как своих учителей, так и выдающихся мыслителей прошлого и настоящего выделяет его как “украинского Сократа”. Диалогизм для него не только форма изложения мысли, а, по существу, вся его жизнь, наполненная поиском достижения счастья.

Творчеству Г. Сковороды присущ символически-образный стиль мышления. Так, полагал он, выражены мысли в Библии, так в образах-символах спрятана правда в мире, также она кроется и в душе человека. Следовательно, символика для него – особый мир реальности, в котором скрыта необходимая человеку истина. При помощи символов философ ведет напряженный диалог со своей совестью на пути поиска правды, добра и счастья.

Вместе с тем Г. Сковорода дает свое определение философии. Философия – это сама жизнь, дух человека, основа его дел. Результатом философствования является не просто знание, а жизнь, которая выстраивается соответственно требованиям счастья человеческого.

Центральное место в его философии занимает принцип самопознания. Но, если для Сократа “познать себя” – это интеллектуальный акт, который приводит к знанию и разумению, то для Г. Сковороды – это процесс реального приближения человека к Богу, результатом которого является не изменение внешнего мира, а преображение человека, его обожествление.

Мыслитель акцентировал внимание на роли сердца как основы душевной жизни человека, движущей силы, которая определяет путь преображения человека. Бог трактуется им как закон, внутренняя закономерность всего существующего. Проблема единения человека, мира и Бога решается в философии Г. Сковороды пантеистическим признанием первичности внутренней, духовной природы всего материального, одновременно утверждается и вечность, бесконечность и несотворимость этого мира. Основными положениями его философии является также учение о двух натурах и трех мирах, исходным моментом которого является положение о том, что мир состоит из двух натур: одна – видимая, а другая – невидимая. Видимая в диалоге “Наркис” называется “тварь”, а невидимая – Бог. Невидимая натура всю тварь пронизывает и удерживает. Бог везде и всегда был, есть и будет. В основе такого понимания бытия и лежит идея единства противоположностей. Идея “двунатурности” мира проходит через все труды Г. Сковороды. Значение этих двух натур, которые как дерево и тень, живое и мертвое сосуществуют неразрывно, далеко не одинаково. Основой является невидимая натура – Бог, который мыслится как вечное начало мира, как тайный закон в тварях. Бог, с точки зрения мыслителя, – это разлитый в универсуме дух, космический разум, добро и красота.

Противоположной по своему содержанию выступает видимая натура, тварь. Это “наружность” вещей, она преходяща и поэтому не может быть истинной. Она – это “лжа”, которая нас обманывает, скрывает действительную основу всего существующего – невидимую натуру, равнозначную истине. Видимая натура – это тот внешний мир, который окружает человека и создает телесное начало в самом человеке.

Противопоставляя две натуры, философ подчеркивал их неразрывную связь: невидимая натура определяет сущность всего существующего и сама существует только в видимой. Видимая же натура как тень связана с тем, отпечатком чего она есть. Противоположна также и природа каждой из натур. Так, Бог у Г. Сковороды, с одной стороны, есть природа и переносится, таким образом, с неба в мир вещей. С другой стороны, он четко разграничивает духовное, божественное начало и телесное. Одновременное слияние и разграничение Бога и природы в философии Г. Сковороды наблюдается повсеместно.

Бог присущ всему существующему, но не сливается с ним, остается в нем чем-то сокровенным. Чтобы достичь Его, необходимо перейти границу, которая отличает невидимую натуру от видимой, возможно это вхождением в символы, а через них – приближением к единому, к Богу.

Дуалистическая позиция сказалась и на учении о “трех мирах”, объемлющих собой все существующее: макрокосм, микрокосм и символический мир. Макрокосм – большой мир, природа состоит из бесчисленных “мир-миров”; микрокосм – малый мир, “мирик” или человек. Символический мир – это мир Библии. Каждый из них, в свою очередь, состоит из двух натур – внешней и внутренней, видимой и невидимой. Как в природе и человеке есть видимое и невидимое, так и в Библии есть сокровенный смысл, который можно постичь только через ее символы.

Этическая проблематика учения Г. Сковороды выходит из понимания естественной сущности человека. Высшим содержанием человеческой жизни и счастья для философа предстает “сродный труд”, в котором он видит реализацию человеком своей естественной склонности к определенному виду трудовой деятельности в общей системе труда. Решение социальных проблем исходило также из этого принципа и “принципа неравного равенства”, добродетели, любви и носило утопический характер, поскольку главным фактором создания нового общества Г. Сковорода считал моральное начало.

9.4. Развитие философской мысли
в Украине в XIX–XX веках

Третий период в развитии философии в Украине хронологически совпадает с началом XIX в., определяющую роль в духовной жизни которого приобретает романтизм с его вниманием к проблемам человека и его социального окружения. Благодаря этому круг вопросов, которые составили основу философской мысли, обогатился постановкой проблемы “человек – нация”. Это потребовало разработки национальной идеи. На ней было сосредоточено внимание многих представителей украинской культуры, прежде всего писателей и поэтов. Это объясняется тем, что в романтическом стиле мышления словесное творчество, язык воспринимается как главный этнодиффиренцирующий признак.

В XIX в. в Украине развивается и профессиональная философия, но все же не она определяет характер философии в это время. Существенные результаты философии Украины в это время достигнуты на основе взаимодействия философии с наукой, политической и религиозной мыслью.

Центром разработки философских идей были университеты и другие высшие учебные заведения, а также различные культурно-просветительские общества и кружки, которые возникали в результате интенсификации духовной жизни в Украине.

Ведущей проблемой философии в этих условиях стала проблема “человек – нация”. Национальная идея формируется как синтетический взгляд на собственную нацию, этническую общность, что определяет параметры мира, в пределах которого осуществляется самоопределение человека, его сущности, а также смысла существования своего народа, осознание этносом своей “самости”.

Глубинную основу этой идеи для украинского народа заложила ещё культура Киевской Руси, но теоретическое осмысление её и разработка начинается в XIX в. В творчестве Н. Гоголя впервые дается характеристика украинского национального характера с присущими ему двумя разнохарактерными началами: европейской осторожностью, стремлением к развитию и желанием казаться безразличным ко всякому усовершенствованию. Писатель в “Избранных местах из переписок с друзьями” подчеркивает: беда в том, что мы не вглядываемся в настоящее, а смотрим в будущее, забывая, что пути к этому светлому будущему скрыты именно в этом темном настоящем.

Основным принципом жизни для него является любовь, пример которой дал людям Христос, поэтому христианство и есть любовь к человеку. Основа сущности человека – душа, а не разум. Душу мыслитель называет “сердцем”, оно же есть бездна неизведанная. Разум развивается, по утверждению Гоголя, только, когда развиваются моральные силы в человеке. Здесь он во многом сближается с концепцией Сковороды.

Непосредственную разработку украинской национальной идеи начинают члены Кирилло-Мефодиевского братства, их прокламация “К братьям украинцам” свидетельствует о понимании сущности своего народа и принципов его отношения с другими славянскими народами, а также его места в мире. Видными представителями Кирилло-Мефодиевского братства были П. Кулиш и Н. Костомаров.

П. Кулиш, исходя из признания национального духа народа как основы общественного развития, создал теорию об особенностях украинской души, которая имеет две составные: внутреннюю (сердце) и внешнюю (разум). Внутренней частью души человек связан со своей землей, с Украиной, а внешней – с другими народами. Чтобы сохранить себя, украинский народ, должен любить свою землю, жизнь села, которое сохраняет дух народа. Украиноцентризм П. Кулиша сохраняет сельский образ жизни, ибо именно он показатель высшей морали и целостности души, в то время как городская культура чужда украинскому народу.

Н. Костомаров также дает модель украинского народного характера. В работе “Книги бытия украинского народа” он развивает концепцию, согласно которой история – это предначертанный Богом путь человека к спасению. Счастье, как результат человеческой истории, возможно при условии жизни людей на основе принципа равенства и свободы, который определяет и отношение одного народа с другими, а также веры и любви к единому истинному Богу. Люди же нарушали эти условия, поэтому и не достигли счастья. Философ миссию украинского народа видит в том, что ему предназначено возглавить борьбу за волю и счастье, ибо он, в отличие от других, создал казачество – хранителя равенства, свободы и истинной веры Христовой. Философия национальной идеи Н. Костомарова имеет ярко выраженные черты мистики и мессианства.

Философия Т. Шевченко также вырастает из любви к Украине. В его творчестве мир Украины мыслится как единство двух компонентов – мира украинского села и мира казачества. Мир села вневременный, это Украина как идеальная целостность. Казачество – это мир прошлого. Но мир села у поэта не предстает идилличным, поскольку он конфликтный в своей сущности, что делает жизнь невыносимой, ибо здесь “латану свитину з каліки знімають, з шкурою знімають, бо нічим обуть княжат недорослих”, здесь “правдою торгують і Господа зневажають”.

Таким же противоречивым, а не “золотым веком” видит Т. Шевченко и прошлое. Золотого века в украинской истории нет и быть не могло, ибо прошлое не противостоит настоящему. Настоящее, подчеркивает Т. Шевченко в своих произведениях, вырастает из прошлого и если трагично настоящее, то не менее трагично и прошлое Украины. Поэт демифологизирует историю Украины, воспринимая ее книгой, которую следует прочитать “не обманюючи самих себе”. Такие важные выводы делает он в произведении “И мертвим, і живим...”, подчеркивая, что корень зла не в действиях внешних врагов, а в действиях фальшивых и злых сынов Украины – в потере национального достоинства и национальной памяти. Т. Шевченко не воспринимает самодовольных гимнов украинскому прошлому и показывает горькую правду о прошлом и настоящем Украины: “Ось що ваші славні Брути: раби, подножки, грязь Москви, варшавське сміття – ваші пани, ясновельможні гетьмани. Чого ж ви чванитеся, ви! Сини сердешної України! Що добре ходите в ярмі, ще лучче, як батьки ходили”.

Но образ “золотого века”, идеального мира присутствует в историософии поэта, перенесенный в желаемое будущее. В идеальном мире нормой жизни станет братское отношение свободного человека к человеку, поэтому он и призывает: “Розкуйтеся, братайтеся!”. Идеальная общность воплощается им в образе нации как “рідної хати”. Она вырастает изнутри, и, как мыслит Т. Шевченко, не может утвердиться путем заимствования, ибо “в своїй хаті своя й правда, і сила, і воля”. Только путем внутреннего преображения, которое даст простор для развития идеальных сил, заложенных в глубинах украинского мира, возможно достижение желаемого будущего.

Творчество Т. Шевченко – значимый вклад в развитие национального самосознания, оно существенно определило содержание философской культуры Украины XIX в.

Следующим этапом разработки национальной идеи были 70-е гг. XIX в., в которые зародилось и развилось громадовское движение, направленное в основном на культурно-просветительскую деятельность, открытие библиотек, музеев, издание газет, журналов.

Среди деятелей громадовского движения особо выделяется вкладом в историю философской мысли Украины М. Драгоманов. Его мировоззрение характеризуется разрывом с романтизмом и переходом на позиции европейского позитивизма и рационализма. Но при этом он сохраняет этическую направленность своей философии. Высшей ценностью, по утверждению философа, является человек, а высшим критерием оценки межличностных и междунациональных отношений – идея справедливости. Путь к этому – распространение образования, изменение институции, что должно привести человека к осознанию себя свободным к пониманию принципа справедливости, служение которому – земное призвание человека.

Центральной в концепции М. Драгоманова является идея прогресса, который он признает отличительной чертой истории человечества. Прогресс, по его мнению, – это процесс, в котором принимают участие все народы. Критерием прогресса является более высокий уровень духовной культуры и социальной справедливости. Прогресс человечества заключается в утверждении идеи неотъемлемых прав человека. Поэтому история мыслится философом, как история ограничения государственной власти. Идеалом общественно-полити­ческой жизни он считал жизнь “без начальства”, что предполагает создание добровольных ассоциаций гармонично развитых личностей с ограничением до минимума элементов принуждения в общественной жизни. На этом базируется драгомановская концепция громадовского социализма и федерализма. Основой всех возможных социальных порядков воспринимался в этой концепции индивид, поэтому не система государственного управления, а свободные ассоциации индивидов формируют порядок жизни общества. Громада, как самостоятельная единица, лучше знает потребности и способности каждого своего члена. Поэтому индивид является основой не только социального, но и международного порядка, ибо громады в совокупности своей создают человечество.

Нации – это тоже вид ассоциаций, поэтому нельзя игнорировать национального в стремлении к объединению человечества. Каждый человек, каждая нация должна, по теории М. Драгоманова, стремиться к познанию себя как элемента в системе человеческих, межнациональных связей. Самопознание требует высокого уровня развития национального самосознания и умения отстоять свое право на существование среди других народов. Историософские идеи М. Драгоманова имели существенное влияние на становление мировоззрения представителей молодого поколения громадовского движения, в том числе на мировоззрение Леси Украинки, И. Франка и др.

В то же время во второй половине XIX в. в Украине весьма успешно развивалась и профессиональная философская мысль, центром которой была Киевская духовная академия. Наиболее видным представителем религиозно-философской школы был П. Юркевич. Для него критика материализма – это условие решения вопроса о сущности философии, делом которой есть познание жизни духа. Дух для него является большим, нежели сознание. Философия, как осознание духа, зависит от последнего и является познанием идеи. Процесс познания осуществляется в трех формах: познание через понятие, познание через идею; на последней ступени при помощи разума синтезируются результаты рассудочного познания в одно целостное мировоззрение, дополняющее полученные знания познанием и верой в высший мир – верой в Бога, бессмертие души и предназначение человека.

Идея, как утверждает П. Юркевич, существует вечно, она не возникает подобно воображению или понятию в результате деятельности субъекта. Наоборот, деятельность субъекта определяется идеями, он должен осознать, понять идею, ибо поток вещей подчиняется требованиям идеи вследствие предопределения творческой воли. Таким образом, в общую картину взаимодействия идей и мира вещей философ вводит тайну божественного творения. Если философия, как познание идеи, отличается от науки, то, с другой стороны, осуществить при помощи философских методов осознание царства идей невозможно, ибо начатое в философском разуме заканчивается за его пределами, в глубинах души. В душе заложена идея добра. То, что может быть (идея) переходит в то, что есть (действительность) при посредничестве того, что должно быть, такой вывод дает П. Юркевич. Эта позиция и создает основу его философии сердца. Поиск истины добра не может ограничиваться только умениями познавательной деятельности разума. Осуществление добра возможно как акт искренней души, искреннего сердца.

Место философии сердца в системе взглядов П. Юркевича определяется пониманием философии, которое ориентировано, по его убеждению, на осмысление души. Поскольку душа в человеке органично соединена с телом, то телесным органам духовной деятельности, по утверждению философа, опирающегося на авторитет Священного Писания, является сердце. Сердце, как центр духовной жизни человека, определяет сущность человеческой личности, оно – носитель и хранитель всех телесных сил человека. Сердце – орган разнообразных душевных волнений, чувств, страстей, оно – центр моральной жизни человека, исходный пункт всего доброго и злого в словах, помыслах и поступках людей. Такая позиция вписывается в традицию христианской философии, идущую со времен Киевской Руси.

Взгляд на роль сердца как центра духовной жизни человека П. Юркевич противопоставляет распространенному в философии Просвещения отождествлению духовной деятельности с интеллектом. Такой подход, по мнению мыслителя, пагубен для философии, ибо, опираясь на него, нельзя объяснить свободу воли человека, моральную ценность и значение поступков человеческих. Не менее неприемлема для него и другая крайность – отрицание разума в духовной жизни человека. Соотношение разума и сердечной любви в моральности П. Юркевич, ссылаясь на Евангелия, сравнивает со светильником и елеем. Если в сердце исчезает елей любви, светильник гаснет, моральное начало и идеи затемняются, а потом исчезают из создания. Мыслитель, опираясь на разработанную им философию сердца, отстаивает гармоническое соотношение знания (головы) и веры (сердца), что учитывает самостоятельное значение этих компонентов и их взаимодействие. В этом он видел основу дальнейшего развития философских знаний.

Во второй половине XIX – в начале XX в. в профессиональной философии Украины распространяются идеи позитивизма и неокантианства. Одним из видных представителей позитивистской философии этого времени был В. Лесевич. Идеи позитивистской философии были популярны и в кругу естествоиспытателей. Большое развитие в Украине обрели идеи неокантианской философии. А. Козлов создает учение, именуемое “панпсихизмом”, А. Гиляров – концепцию синехологического спиритуализма, Г. Челпанов, В. Зеньковский и др. разрабатывают свои системы взглядов, также опираясь на тенденции развития европейской философии того времени, акцентируя внимание на разработке гносеологии, определении места и роли философии в культуре. Этот поиск присущ не только представителям академической философии, но и известным деятелям украинской культуры и науки. Это, прежде всего, М. Грушевский, В. Вернадский, В. Винниченко и др., которые были не только учеными, но и деятелями созданного в 20-е гг. ХХ в. независимого украинского государства. После вхождения Украины в состав СССР многие ученые, писатели, деятели культуры эмигрировали в европейские страны, создали там свои центры образования, науки, культуры. Философская мысль получила свое развитие в трудах представителей украинской диаспоры, таких как В. Липинский, Д. Чижевский, Д. Донцов и др.