ТЕМА 2. ВОЗНИКОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вопросы:

1. Понятие античной философии.

2. Космологизм и онтологизм античной классики.

3. Объективный идеализм Платона.

4. Философия Аристотеля как итог развития античной мысли.

5. Постклассический период древнегреческой философии.

6. Особенности античной философии.

Основные понятия: философия, осевое время, античность, материализм, идеализм, дуализм, пантеизм, стоицизм, скептицизм, космология, антропология, онтология, гносеология, социология, теология, телеология, антропоморфизм, плюрализм.

1. Чтобы понять то или иное явление, необходимо ответить на три вопроса: как оно возникло? какие этапы прошло в своем развитии? что его ждет в будущем? Чтобы понять сущность философии, следует, прежде всего, обратиться к ее истории, так как история всегда способствует постижению теории.

Большинство исследователей полагают, что философия как духовный феномен появляется в Древней Греции (в VII–VI вв. до н.э.), и первый этап развития философской мысли соотносит с древнегреческой, считая всю предшествующую предфилософией. Это утверждение имеет свое обоснование.

Во-первых, именно в Древней Греции появляется термин «философия», образованный из двух греческих слов – phileo (любовь) и sophie (мудрость), – т.е. этимологически «философия» означает «любовь к мудрости». Впервые в этом смысле данный термин употребил Пифагор, а благодаря Платону он закрепился в европейской культуре.

Во-вторых, все прежние философские системы (древневавилонская, древнеегипетская, индийская и китайская) были ориентированы на мифологию и религию, выступающие как универсальные формы общественного сознания на ранних ступенях развития человечества, и развивались в их лоне. Древнегреческая философия освободилась от этой зависимости (хотя и сохранила их элементы) и в связи с появлением нового типа социальности, способствующего индивидуализации сознания, превратилась в целостное самостоятельное социокультурное образование.

В-третьих, в Древней Греции возникает дифференциация наук. Изначально философия носила интеграционный характер, включала всю совокупность знаний человека о мире. Вычленение философии как особой области знания было предпринято Аристотелем, – и философия стала синонимом зарождающейся теоретической мысли. Философская мудрость была направлена на решение вопросов фундаментальной значимости.

И, наконец, древнегреческая философия появляется в эпоху, которая обрела всемирно-исторический смысл. Это время около 500 г. до н.э. (между 800 и 200 гг. до н.э.) немецкий философ К. Ясперс характеризует как «осевое время», как факт, значимый для всего человечества. Это был период, когда возникли предпосылки для резкого поворота в истории, появился человек современного типа, и для всех народов были «найдены общие рамки понимания их исторической значимости».

2. Термин «античность» (лат. antiguus – древность) употребляется в широком смысле и идентичен русскому «древность». А в узком (и более употребительном) – греко-римская древность. Таким образом, античная – это древняя философия.

Мы обратимся к анализу древнегреческой философии, поскольку она представляет собой классический образец философии рабовладельческого общества.

Началом развертывания философских идей в Греции является возникновение милетской школы (VII – VI вв. до н.э.).

Ее представители – Фалес, Анаксимен и Анаксимандр – искали в многообразии вещей единое начало и поставили в центр своего внимания проблему «первоосновы», «первоэлемента» мира. Эти элементы они находили в конкретных физических явлениях. Фалес высказал идею, что все происходит из воды и в воду же обращается.

Анаксимандр полагал в качестве первоосновы нечто неопределенное и беспредельное, дав ему название «апейрон». От него берет свое начало все сущее, все многообразие реальных вещей.

Анаксимен субстанциональной основой мироздания считал воздух, процессы сгущения и разряжения которого выражают природу движения.

Заслугой представителей милетской школы является попытка за отдельными свойствами увидеть общее и объяснить мир из него самого, найти первоначало (архе) всего сущего.

Диалектика первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита Эфесского (VI – V вв. до н.э.). Началом начал он считал огонь, закономерно воспламеняющийся и закономерно угасающий, который пронизывает собой все, начиная от мельчайших частиц и заканчивая космосом.

Весь мир находится в движении. «Все течет, все изменяется. В одну и ту же реку, – пишет он, – нельзя войти дважды: в нее текут новые и новые воды». Гераклит не только уловил диалектику в мироздании, но и заметил, что эти изменения совершаются через борьбу противоположностей: «Борьба – это отец всего, борьба – царь всего».

Философ ставит вопрос и о едином мировом порядке – Логосе. Его заслуга, как и предшественников, в формировании фундаментальных философских проблем, осознании высокой значимости философского знания, вере в познавательные способности человека. Он одним из первых открыл великую истину, что внутренний мир человека так же безграничен, как и космос великий, что «пределов души не отыщешь, по какому пути ни иди, – так глубок ее разум».

На иной платформе строили свою философию представители школы элеатов (VI – V вв. до н.э.) Ксенофан, Парменид, Зенон. Их философия пантеистична по своей сути (греч. pan – все, theos – бог – отождествление бога с природой) и метафизична по методу. Они не отрицали бога, но он выступал у них как принцип единства мира. Бытие они представляли единым, однородным, неизменным, вечным и совершенным.

К V в. до н.э. углубляется понятие «бытие», и на передний план выдвигается анализ фундаментальной философской категории «материя».

Этимология термина «материя» восходит к лат. materia–вещество. Этим объясняется изначальный «вещественный» характер данного понятия в философии.

Так, Эмпедокл представлял материю в соединении четырех первоначал: воды, воздуха, земли и огня.

Анаксагор пытался найти основы многообразия и единства материи в «гомеомериях», мельчайших частичках – «семенах вещей».

Но наиболее четко материалистическая направленность проявилась в философии Демокрита (V – IV вв. до н.э.). Не случайно классики марксизма говорили о двух ярко выраженных противоположных тенденциях в древнегреческой философии – линии Демокрита (материалистической) и линии Платона (идеалистической).

Демокрит строит свою философскую систему на решении проблемы, которая и до него занимала умы предшественников – проблеме первоначала. Он не соглашается с ними и не признает в качестве основы принятые ими натурфилософские элементы, поясняя, что вода, воздух, огонь и земля достаточно сложны по своей структуре и сами состоят из более мелких частиц. Не устраивают его и гомеомерии: если в каждом семени все начала – оно сложно. Великая заслуга Демокрита в том, что он определил первочастицей материи – атом (греч. atomos – неделимый) и явился основателем атомистической концепции мироздания, где бытие мыслилось состоящим из дискретных (обособленных) частичек вещества, от взаимодействия которых зависит многообразие вселенной. Он пытается решить философскую проблему единства и множества: мир един, но это единство складывается из бесконечного множества. Атомы бесчисленны, но ограничены по форме. Как из ограниченного числа букв, различным образом сочетающихся, зависит богатство языка, так и из ограниченного числа форм атомов рождается богатство мироздания. Атомы различаются по форме, по величине, по порядку, по положению и находятся в вечном движении: «Движение атомов должно мыслить не имеющим начало, но существующим вечно». Из атомов состоит и макромир (космос великий) и микромир (человек). Душа также состоит из атомов и прекращает свое существование со смертью тела. Там, где царит атом, нет места загробному миру.

Особая роль в истории древнегреческой философии принадлежит Сократу (469–399 гг. до н.э.). Он стоит как бы на распутье: с ним кончается одна эпоха и начинается другая. Сократ перешел от натурфилософии к философии человеческой субъективности, обратившись от космологии к антропологии, поставив человека и человеческий разум в центр своих философских изысканий.

«Познай самого себя!» – этот призыв стал исходным пунктом сократической философии. Он считал, что если человек хочет познать мир, то должен познать сначала самого себя, а если хочет сдвинуть мир, то должен сдвинуть сначала самого себя. И за это стремление сдвинуть мир, сокрушить все низменное и сделать человеческую жизнь достойной уважения и высокого смысла его приговорили к смертной казни, обвинив в безбожии, развращении своими идеями молодежи и подрыве государственного строя.

Сократ был глубоко убежден в том, что изучение природных явлений ничего не меняет в жизни человека – поэтому философия должна стать «наукой жизни человеческой». Его волновали проблемы благочестивого и нечестивого, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого, благоразумного и неразумного, смертного и бессмертного – все то, что дает человеку знания для постижения самого себя, управления и совершенствования. Его интересовали не конкретные предметы и явления, а их общий смысл. Он вводит термины «идея» и «идеальное». «Я знаю только то, что ничего не знаю», – любил повторять Сократ. И в этом его софизме глубокий смысл. Такая позиция заставляет человека отправиться на поиски истины, и чем больше он будет постигать, тем больше у него будет возникать вопросов, тем больше граней неизведанного будет высвечиваться на этом пути.

Сократ считал, что лучшим способом поиска ответов на возникающие вопросы является диалог. И Платон, его ученик и последователь, в своих диалогах воспроизводит метод Сократа, его диалектику. Сам же Сократ не написал ни одного философского труда.

Философия Сократа объективно-идеалистическая. Мир ему представлялся творением божества, «столь великого и всемогущего, что он все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение».

Бог выступает у него как высший принцип справедливости. Человеческая жизнь должна быть воплощением этого принципа. А это значит, что человек должен жить по совести, – добродетельно. Он утверждал тесную связь между добродетелью и знанием. Главное, по Сократу, это вера в высшие ценности жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте путем внутреннего совершенствования. Признав за разумом универсальную мощь, Сократ стремился вдохнуть в своих современников еще и уверенность в возможность преобразования общественных отношений в соответствии с принципами справедливости.

3. Этой цели посвятил свою жизнь и философию Платон (427–347 гг. до н.э.). Так же, как и Сократ, он полагал, что подлинная действительная сущность мира, все его бытие – это мир идей, нечто непреходящее, вечное, постижимое только разумом. А все то, что нас окружает и что мы воспринимаем нашими органами чувств – мир вещей, – это лишь слабая копия, только тень мира идей, т.е. его небытие. Его он обозначил термином «материя». Таким образом, Платон создал философскую систему, основанную на идее удвоения мира, что всегда было и остается одной из важнейших черт религиозного видения мира. Центральное место в этом мире принадлежит идее блага. Платон создает своеобразную пирамиду мироздания, основанием которой является мир вещей, а вершиной – идея высшего блага, символически выражающегося у него в образе Солнца. Человек занимает промежуточное положение и благодаря душе выступает в качестве посредника между миром чувственным и умопостигаемым.

Противопоставив мир идей несовершенной реальности, он взывает к разумности, добродетельности и справедливости, к совершенствованию человеческих душ и общественных отношений. Причем это совершенствование он рассматривает в тесной взаимосвязи не только на уровне абстракции, а создает концепцию идеального государства. Показав несовершенство различных форм государства (тимократии – господства небольших групп в обществе – честолюбцев; олигархии – того же господства групп, но добившихся власти не столь праведными путями, как честолюбцы, а благодаря связям и богатству; демократии – народовластия; тирании – единовластия, установившегося насильственным путем), он противопоставляет им свой проект наиразумнейшего государства и правления, в котором будет снята проблема бедности и политического насилия.

Философия Платона достаточно целостная; все ее части: онтология (греч. оntos – сущее, logos – учение) – учение о бытии, антропология (греч. anthropos – человек, logos – учение) – учение о человеке, социология (лат. societas –общество, logos – учение) – учение об обществе и гносеология (греч. gnosis –знание, logos – учение) – учение о познании – тесно взаимосвязаны. Двуслойность онтологии (два мира) проецируется на антропологию (душа и тело). Социология также детерминирована учением о природе души. Душа, по Платону, состоит из трех частей (разум, мужество и страсть). Она бессмертна и до вселения в индивида пребывала в мире идей.

В идеальном государстве в соответствии с доминированием одной из частей души существуют три сословия: правители, стражи и ремесленники. У правителей души разумные (ими должны быть мудрецы или философы); у стражей преобладает аффективная часть души, они отличаются благородными страстями; у ремесленников, в силу того, что они привязаны к телесно-физическому миру, души вожделеющие (чувственные).

Совершенному государству присущи четыре добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Мудростью должны обладать правители, мужество – тоже удел избранных – стражей. В отличие от первых двух добродетелей рассудительность – качество не особого разряда людей, оно – принадлежность всех членов общества. Рассудительность формирует уважение к законам государства и правителям, активизирует лучшие качества человека и сдерживает худшие. Ею же подготавливается справедливость: каждому по его достоинству. Форма обучения в таком государстве не должна быть принудительной, так как свободнорожденному человеку не следует изучать никакой науки «рабским» образом: насильственно внедренное в душу знание не прочно.

Таким образом, вся философия Платона пронизана идеей блага, нравственности, добродетели, даже сфера политики. Правда, в последнем своем произведении «Законы» он разработал новый вариант идеального государства, со строгой регламентацией и неусыпным оком «нити закона» во всех сферах человеческой жизни, вплоть до брака и интимных отношений. В качестве регулятора здесь уже выступают не идеи, а некая внешняя сила, сдерживающая государство от распада. Но и в таких условиях он уговаривает господ и рабов жить в согласии и не нарушать нравственных принципов, тем более что считает их установленными свыше.

Идея блага у Платона – не что иное, как идея бога, от которого зависит гармония и целесообразность. Следовательно, это теологическая (греч. theos – бог, logos – учение) и телеологическая (греч. teleos – цель, logos – учение) система объективного идеализма. Но несмотря на идеалистическую сущность, она не созерцательна, а функциональна, так как ориентирована на совершенствование человека и человеческого мира на разумных началах.

4. Учеником Платона, который в осмыслении проблем мироздания и общественной жизни пошел значительно дальше своего великого учителя, был Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) – энциклопедический ум древности. Теоретическое наследие Аристотеля универсально. Он синтезирует и систематизирует естественнонаучные, философские и гуманитарные знания своей эпохи, дает им анализ и классификацию.

В каждой области развивающейся науки он сказал свое мудрое слово. Его труды посвящены логике (основателем которой он является), физике, психологии, биологии, собственно философии, этике, политике, экономике, риторике и поэтике. Разносторонность его интересов и многогранность интеллекта послужили для классиков марксизма основанием назвать Аристотеля «Александром Македонским греческой философии».

Создавая свою философскую концепцию, он подвергает критике платоновскую теорию идей. Основное возражение: мир един, а Платон его удваивает, видимо, считая, что познать большее число сущностей легче, чем меньшее. Далее он подчеркивает, что у Платона существование идей постулируется, а не доказывается. Следующие положения звучат достаточно убедительно: неподвижные идеи не могут быть причиной подвижных вещей; невозможно, чтобы сущность находилась отдельно от того, сущностью чего она является (иными словами: идеи и вещи не могут существовать изолированно друг от друга). А отсюда следует вывод: нет никакой потусторонности идей, идеи присутствуют в самих вещах. И этот реальный мир достоин изучения и восхищения. Возражая таким образом Платону, Аристотель выступает как материалист.

Но платоновская концепция «вещей и идей» в его философии переосмысляется и выливается в учение о материи и форме: материя вечна, но абсолютно пассивна, а форма – активное, формирующее начало. Существует и форма форм – бог в качестве перводвигателя. Это уже дуализм, уступка идеализму.

Система воззрений Аристотеля существенно отличается от платоновской концепции, так как ориентирована на мир природы. В онтологии он руководствовался принципом объективного существования материального мира, который исследовал исходя из категории причинности; в гносеологии – утверждал возможность познания действительности: начинается этот процесс с ощущений, затем идет образование понятий с помощью разума и заканчивается опытом; в антропологии – сформулировал главный тезис: «Человек есть общественное животное, наделенное разумом»; в аксиологии обосновал значимость подлинно нравственных ценностей: благоразумия, правдивости, самоограничения, доброжелательности, справедливости. В социологии он развивал идею об общественной природе человека, объясняя этим невозможность существования индивида вне общества и государства (человек вне государства уподобляется, по его мнению, либо животному, либо божеству). Исходное положение его социально-философской концепции: общее всегда выше отдельного, а значит, государство выше отдельного человека. Именно государство делает человека человеком. Природа государства определяет природу индивида, поэтому человек должен ему подчиняться.

В своих теоретических взглядах, а особенно в области этики, Аристотель является сторонником деятельностного подхода. Он убежден, что без осознанной практической деятельности человек не сможет добиться счастья. Высшая же его доблесть не в способностях и таланте, а в том, куда они направлены.

Нравственные ориентации Аристотеля вписываются в тенденцию, присущую всей древнегреческой философии, – сделать жизнь как можно лучше, признать счастье высшим благом человеческого бытия. В этом выражается гуманистическая направленность античной философии.

5. Аристотель подводит итог развитию классической древнегреческой философии. Постклассический или эллинистический период характеризуется отходом от традиционной для античной философии концепции космоцентризма и включенности человека в общественное целое. Не общее, а индивидуальное становится определяющим. Главными философскими течениями этого периода являются стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм (греч. sto – портик, это галерея с колоннами, где учил основатель этой школы – Зенон). Но слово «стоик» закономерно ассоциируется со словом «стоять», и это соответствует основной идее стоицизма – человек должен быть твердым, мужественным, выполнять свой долг в любых жизненных ситуациях. Более ярким был римский стоицизм. Его представители – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Знание мира, – считали они, – необходимо для выработки определенного этического идеала: люди должны уметь выбирать между добром и злом, служить добру.

Главную задачу философии стоики видели в том, чтобы научить человека сохранять самообладание. Этот принцип был очень важен в эпоху эллинизма, когда разложение нравов достигло высшей степени.

Стоики учили, что надо жить, создавая состояние атараксии, т.е. душевного покоя и невозмутимости. Образцом для них был Сократ, но Сократ искал добродетели ради счастья, а они – ради покоя и безмятежности. Тем не менее многие афоризмы стоиков достойны внимания и в наши дни представляют интерес. (см.: Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1995).

Эпикуреизм существовал в то же историческое время, что и стоицизм. Основатель – Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.). Он несколько иначе, чем его предшественники, относится к задачам распространения естественнонаучных знаний. Если Сократ считал, что знание законов природы ничего не меняет в человеческой жизни, то Эпикур полагал, что знание физики (т.е. природы) необходимо человеку для того, чтобы лучше познать самого себя. Развивая атомизм Демокрита, он вводит понятие атомного веса, внутренней самоопределенности атомов, «свободы воли». Атомистическая натурфилософия Эпикура – основа его социального атомизма: как более реальны и значимы отдельные атомы (а вещи вторичны), так более значим отдельный человек по сравнению с обществом. Стержнем этической системы Эпикура является проблема освобождения от страха смерти и обретение человеком счастья в этой земной жизни, которая дается ему один раз, и никакой другой не будет.

Он не утешал себя и своих учеников иллюзиями о загробном мире, а подходил к решению проблем жизни, смерти и бессмертия с позиций разумности. Эпикур рассматривал человека как часть природы, а поскольку в природе всё рождается, расцветает, затем увядает и исчезает, то и человек должен подчиняться этим закономерностям. Более того, человек должен понимать, что смерть не имеет никакого отношения к живущим: «Пока мы существуем, смерти нет, а когда смерть наступает, – нас уже нет». Всё хорошее и дурное связано с ощущениями, а смерть означает их исчезновение. Человек должен больше думать о жизни и стремиться достойно прожить её и также достойно покинуть этот мир с чувством выполненного долга. Назначение философии он видел в исцелении человека от страданий.

Параллельно с Эпикуром развивал свои идеи Пиррон (IV в. до н. э.), создавший школу скептицизма (греч. skeptikos – исследующий). Скептики стояли на позиции отстраненности от жизненных проблем, сомневаясь в необходимости и возможности их решения. Важно, чтобы у человека появилось состояние невозмутимости, – считали они, – тогда его ничто не будет волновать и наступит ощущение счастья.

Философская древнегреческая мысль начиналась с того, что пыталась объяснить мир и человека. Проблемы гносеологии поднимали и Гераклит, говоря о темном и светлом познании – соответственно с помощью чувств и разума, и Демокрит, создавший теорию истечений, и Платон, считавший, что человек познаёт мир с помощью души, вспоминающей, что она наблюдала в мире идей (познание – это припоминание), и Аристотель, обосновавший соотношение чувственного и рационального в процессе познания. А закончилась античная философия тем, что отказалась от познания бытия. В этом проявилась сложность осмысления жизни, её трудностей, неспособность человеческой мысли в период эллинизма к логическому обоснованию. Требовались новые усилия для философских поисков.

6. Подведем итоги.

Спецификой древнегреческой философии, особенно в период античной классики, является установка на создание целостной картины мироздания, постижение всеохватывающей реальности (бытия) – это дает основание считать главной её особенностью онтологизм. Среди всех проблем бытия в качестве стержневой выступает «великий космос» – поэтому правомерно подчеркнуть её космологический и космоцентрический характер. Древнегреческая философия была натурфилософией. Данная особенность детерминирована тем, что многие мыслители были естествоиспытателями, и в их концепциях сливались собственно научные и собственно философские знания. Она имеет также синкретический характер – в силу анализа проблем в их взаимосвязи и взаимозависимости. Древнегреческую философию, несмотря на разнообразие школ и направлений, отличает рационалистичность, что проявилось в ее доверии к разуму. За исключением некоторых направлений эллинистического периода, ей присуща ориентация на познание и преобразование. Но заметим, что ни в одной концепции нет ориентации на преобразование природы. В этом сказалось особое отношение древних греков к миру природы, на которую переносились человеческие качества, определившее её антропоморфизм (греч. аnthropos – человек и morphe – форма). Включенность микромира в макромир свидетельствует о концептуальной целостности. Древнегреческая философия – это плюралистическая (лат. рluralistis – множественный) философия. Здесь не было стремления к единообразию мысли, в ней содержатся зародыши почти всех типов мировоззрения и методов познания. С этой характеристикой связано важное обстоятельство: древние греки, в отличие от других народов, не имели священных книг, а значит, у них не было догматики, что явилось одним из условий зарождения духа свободной философии. Наконец, она функциональна и гуманистична, так как призвана помочь человеку в решении проблем бытия и нахождении путей совершенствования его природы и общественных отношений.