Универсальные цивилизации

К универсальным обычно относят восточную и западную цивилизации. Они сложились как широкий полиэтнический синтез культур и религий под влиянием фактора природной обусловленности. [3]

Цивилизации Востока.

“Восток суммарно представляет собой ряд классических и североафриканских цивилизаций, сложившихся в Древности и Средневековье и оказывающих влияние на развитие культуры народов до сих пор.” [3, c.98] К ним причисляют: древнеегипетскую, индо-буддийскую, тибетско-ламаисткую, древнекитайскую, конфуцианско-даосскую, синтоистско-буддийскую, арабскую исламскую, персидскую исламо-зороастрийскую и некоторые другие культуры. Столь пестрое этно-лингвистическое и религиозно-культурное сообщество имело изначально сходные условия существования. Народы Востока осваивали район в основном субтропического климата с очень жарким сухим летом и мягкой зимой. Исключительную роль в их жизни играли великие реки, относящиеся к числу самых крупных на земном шаре (Нил, Хуанхэ, Инд, Тигр, Евфрат). Общества и государства складывались здесь под влиянием необходимости организации коллективного труда для освоения бассейнов рек. Государственная власть - а только ей под силу было решить эту задачу — выступала устроителем общественных работ, осуществляла монополию внешней торговли, сосредоточивая в своих руках обмен продуктами и сырьевыми ресурсами с населением горных районов и пустынь. Наличие "верховной" государственной собственности породило отсутствие частной собственности на землю. Этот тип развития восточных (неевропейских) обществ обозначают термином "азиатский способ производства." [3]

Восточные общества за колоссальную роль, которую играло в их жизни государство, называют этатистскими (государственными). Им присущ вертикальный характер связей, замкнутых на властные структуры, на слой управляющей бюрократии, которая в свою очередь замыкалась на монарха, имеющего абсолютные возможности. Независимые от власти общественные связи не развивались. Это было предопределено также многофункциональным характером первичной социальной ячейки - общины. Она охватывала все стороны жизни человека и как самодостаточная тяготела к замкнутости (автаркии), сведению внешних связей до минимума. [3]

Социальная стабильность восточных обществ достигалась за счет их неглубокой дифференцированности, отсутствия четких юридических гарантий на права частных лиц любого ранга, за счет повиновения вышестоящим лицам. Власть приобретала сверхъестественный характер, монарх часто обожествлялся, достоинство чиновников определялось степенью их повиновения монарху. Безоговорочно признавалась ценность власти; устройство общества, как считалось, отражает сокровенный дух Вселенной. Религиозно-философское обоснование этого мировоззрения нашло наиболее яркое воплощение в конфуцианстве, отождествляющем государство с большой семьей, разумно управляемой мудрым отцом-государем и его послушными сыновьями, подданными чиновниками. Такой тип сознания называют социоцентричным. [3]

Как отмечает Е.М. Скворцова восточные общества при нескольких поколениях могли существовать в неизменных условиях. Поэтому тип их исторического развития называют медленным. Это проявляется в экономике: слабое развитие товарного производства, медленное совершенствование техники и технологии, неглубокое разделение труда. На уровне социокультурных отношений это выражается в традиционализме сознания. Традиция, выраставшая из опыта многих поколений, становилась высшей ценностью. Уважение к опыту старших создавало им высокий авторитет, поэтому разрыва преемственности поколений не происходило, а проблема отцов и детей здесь не складывалась.

Традиционализм сознания обусловливался циклическим восприятием времени. С этим представлением связана поэтизация прошлого, предание о "золотом веке", в котором заключено все лучшее, достойное подражанию. Отмечу, что для мусульман таким "золотым веком" стал период раннего ислама.

Из этого вытекает еще одна важнейшая черта восточной ментальности - харизматический характер сознания (от греческого charisma - милость, дар божий). В соответствии с ним действительность воспринимается не столько через чувственный опыт, сколько через веру и мистическое постижение. Главная ценность бытия заключена не в реализации прагматических целей, а в поиске высшего идеала, стяжания сверхъестественного откровения. Признаками такого рода сознания является сильная сосредоточенность на духовном и интровертивный (направленный внутрь себя) склад психики.

В то же время жизнь и значимость человека определялись его местом в обществе. Вера в предопределенность судьбы и событий порождала особый тип личности. Хочу подчеркнуть также, что духовная власть часто имела значительную роль в обществе. (Индия; мусульманский мир, регулируемый правилами шариата, нарушать которые не в праве даже монарх [17, с.12]). Поэтому многие люди искали самореализации на духовном поприще.

Западная цивилизация.

Как отмечает Е.М. Скворцова, "тип прогрессивного развития наиболее ярко представлен греко-латинской античной и европейской христианской цивилизациями, объединяемыми в понятие Запад." [3,с.101] К этому типу также относят такие страны, как США, Канада и Австралия. Е.М. Скворцова считает, что с распространением христианства этот тип стал общим для многих стран.

Она обращает внимание на то, что западная античная цивилизация в отличие от восточной развивалась как торговая средиземноморская. Торговое судоходство связало народы, не было архаичной замкнутости, как в восточных культурах. Появление частнособственнических отношений, господство товарного производства, растущее самоуправление городов-государств при отсутствии сильной централизованной власти - все это породило специфическую социальную структуру. Было введено демократическое самоуправление в городах-государствах. Родилось представление о политических свободах и гражданских правах. Человек обратил пристальное внимание на самого себя, попытался найти универсальный ключ к себе и через себя - к миру. Мировоззренческая установка была провозглашена: "Человек - мерило сущего" (Homo mensura). Это положило начало развитию классических наук, искусства, философии. Этот подход унаследовала и эпоха Возрождения.

С развитием христианства произошло выпрямление дуги времени. Христианство начинало историю с момента грехопадения человека, низвержения его в поток времени и смертное состояние, которое должно быть преодолено к концу времен. Приход на землю Христа был признан началом летоисчисления в Европе. Таким образом, в прошлое помещалось все свершившееся, неизменное, служащее для извлечения уроков. В настоящем человек может и должен самосовершенствоваться на пользу себе и окружению, предуготавливая будущее. До некоторой степени это также повлияло на подход ко времени в эпоху Возрождения.

Повышенный динамизм жизни в период античности привел человека к убеждению в первостепенной ценности прогресса, непрерывного быстрого движения вперед. Е.М. Скворцова считает, что идея прогресса нашла развитие в период христианского средневековья. Это спорный вопрос. В христианстве преобразования были обращены в первую очередь на внутренний мир человека. Лишь возникновение капитализма привело к развитию науки и техники. Как пишет Е.М. Скворцова: "Капитализм - детище города и эпохи Ренессанса".

Необходимо также вспомнить, что наследство античности вернулось в Европу к эпохе Возрождения через мусульманский мир, где труды мыслителей античности были глубоко проработаны. Но отличие влияния античности на Восток и Запад заключается в том, что в мире ислама наследие античности было вписано в религиозную философию и даже в богословие. В Европе же Ренессанс совпал с возникновением буржуазных отношений, которые способствовали секуляризации общества. На базу этих отношений легко легло развитие рационализма, который считал, что разуму под силу все познать и изменить. В конце концов рационализм приобрел узкопрагматический характер, сориентировав человека на извлечение конкретной материальной пользы. Отсюда технократическое развитие Европы.

Сделаем небольшое отступление. Можно заметить, что упомянуты уже 2 черты, могущие позволить сближать мусульманскую и европейскую культуру. Во-первых, это использование рационального познания, во-вторых, защита психологии "маленького" человека. Первая черта присуща и западному христианству, а вторая - всем направлениям христианства. И именно христианство, как я предполагаю, может быть возможной точкой соприкосновения с мусульманской культурой. К этому выводу можно прийти, изучая литературу о мусульманском Востоке, например, о мировоззрении в Саудовской Аравии [6; 7; 8] и о развитии ислама [9].

Дело в том, что мусульманские мыслители и политические деятели выступают резко против секуляризации, которую, как они считают, навязывает им Запад. Кратко выразить их убеждения можно фразой: "Только верующий человек может понять верующего". Стоит напомнить также, что в Коране иудеи и христиане характеризуются с положительной стороны, а по отношению к язычникам и неверующим (атеистам) предписывается самое жесткое отношение. Объективно мусульмане в ближайшее время не собираются менять эти установки. Это упоминается и в статье Е.М. Примакова [2].

Даже в такой либеральной стране, как Турция, мусульманские установки очень сильны. Как пишет Г. Ирджик в статье "Философия науки и радикальный интеллектуальный ислам в Турции": "Исламистские интеллектуалы доказывают, что наука и технология секуляризировали социальную жизнь, но совершенно не смогли установить хоть какой-то моральный порядок; с началом эры Просвещения наука стала новой религией, но без этики." [10, с.73].

Со слов Ирджика, многие турецкие мыслители считают, что западная современность разрушила традиционные обычаи людей, их жизненный стиль и характеры, а также и окружающую среду. Али Булач (его Ирджик характеризует как одного из наиболее заметных и плодовитых мусульманских интеллектуалов) так пишет в книге "Религия и модернизм": "Модернизм, который обещал рай на Земле, превратил в ад всю планету. Невозможно объединить религию и модернизм, найдя для них общий знаменатель". [10, с.73].

Насколько я понимаю, модернизм здесь рассматривается как отрицание традиций, религиозных и социальных, что наиболее ярко проявилось в Новое время в Европе и в начале XX века в России.

И еще один взгляд на Европу.

Поляк К. Занусси в своей статье "Что будет с Европой?" пишет, что путешествуя по миру он порой задумывается: откуда берется его привязанность к старой Европе и вера в то, что этот континент еще должен сыграть какую-то роль в истории? Отвечает К. Занусси, что он тоскует по той Европе, которая любит свою разнородность. Занусси пишет: "Европейскость зиждется на том, что каждый, даже самый малочисленный народ, также как и каждая отдельная личность, являются для нас отражением Космоса."[11, с.165]. Вторая черта европейской ментальности, по Занусси, - четкое осознание истории, глубокая коллективная память (чуждая, по мнению Занусси, обеим Америкам). Также Европа "всегда немного скептична и с иронией смотрит на себя и других". Но сразу же Занусси оговаривается: "Но имею ли я право так писать, коль скоро в нынешнем столетии Европа строила концлагеря и ГУЛАГи, воспитала Пол Пота? (Пол Пот получил образование в Сорбонне)." [11, с.65].