Глава 17.Спасутся ли неправославные?

Начиная следующую беседу, невозможно не сказать о вопросе, который задают очень часто: почему в мире существует много разных религий? Всем как будто понятно, что Бог один, но почему же религии по содержанию такие разные? Хотя многим, напротив, кажется, что эти религии имеют много общего, и заповеди у них примерно одни и те же. Наконец, почему Господь попустил существование на земле разных религий?

Первая причина очень проста, и в то же время печальна. Если спросить рядового мусульманина, иудея, католика, или даже православного, почему вы исповедуете именно эту религию, то в подавляющем большинстве случаев услышим в ответе аргументы, ничего общего не имеющие с критериями Истины. Например, в современной Индии 90% её жителей исповедуют индуизм – религию языческую (10% мусульмане). В главной книге индуизма Ведах названы имена более трех тысяч богов. Индусы верят, что вся наша планета населена таким количеством богов и богинь. В каждой общеобразовательной индийской школе день учащихся и учителей начинается с общей молитвы. И так было веками. Даже в XXI веке в этом отношении ничего для индийцев не изменилось, и это не мешает им учиться на отличных программистов, инженеров, а многие студенты вузов признаются в своей любви к серьезной науке, и свое будущее связывают с ней. Индия сегодня имеет статус ядерной державы и начинает реализовывать далекоидущую программу по освоению космоса. Из всего этого очевидно, что в Индии живут отнюдь не темные люди, но почти весь их интеллектуал нацелен на решение чисто земных проблем, а не на поиск Истины. Они, не рассуждая, верят в то, во что верили в Индии и две и три тысячи лет назад. Верят в тех богов, в которых верят их родители, в которых верили все их предки. С этой религией очень тесно связаны их традиции, образ жизни, культура. Им не интересно западноевропейское кино, у них очень популярны только индийские фильмы: ценности иного мира для них чужды. В этом есть положительная сторона, но есть и отрицательная. Последняя состоит в том, что такая жизнь по традициям предков давно стала для рядового индийца жизнью по привычке, основанной лишь на аргументе, что так было всегда.

В России дела обстоят не лучше. Представьте, что ваши родители были бы не православными (если они вообще верующие), а мусульманами. Очевидно, что дети мусульман посещают с родителями мечети и обычно становятся мусульманами. Как часто можно услышать от русских людей аргументы, что мы живем в православной стране, родители или бабушки нас крестили в веру православную... Простите, а если бы мы родились в Афганистане, или той же Индии?

Очевидно, что первая причина существования множества религий состоит в нежелании людей искать правду, Истину, Бога. В большинстве случаев выбор их религии в действительности никаким выбором не является, а слепым, часто случайным подражанием тем, кто когда-то за них сделал свой личный выбор. Живешь, допустим, с детства среди мусульман, и все родственники твои мусульмане, или среди индусов, и тебе кажется, что это единственный мир, единственно правильный. Как младенец находится в утробе своей матери, ему там тепло, хорошо, и это и есть для него весь мир, другого ему не надо, так часто и взрослые духовно не превосходят младенцев.

Если человек совершает осознанный выбор, размышляет над содержанием религии, пытается осмыслить его, то это еще не значит, что он действительно ищет Истину. Всем известно как, например, князь Владимир Святославович, крестивший впоследствии Русь, выбирал себе новую веру, будучи ещё язычником. К нему приезжали послы из разных стран и рассказывали ему о содержании своей религии. Были у него мусульмане, и, между прочим, сказали, что разрешено у них мужчине иметь несколько жен. Нестор-летописец пишет о том, как эта идея понравилась князю, ибо у него было много жен, но когда он услышал от послов о запрете любого спиртного для мусульман, заявил о неприятии такой веры: мол, какой праздник на Руси без вина?

Как ни забавен эпизод из жизни святого князя Владимира (святым он стал, конечно, после осмысления православной веры), тем не менее, здесь есть о чем подумать. Едва ли не все в жизни мы выбираем себе по душе, чтобы душе нашей было приятно: выбираем по душе себе квартиру, машину, цвет обоев, музыку, друзей, любимого, и наконец, можем осуществить для себя по душе выбор религии. Нужно ли напоминать, что душа наша больна греховными страстями? В вещах, в предметах, в своих возлюбленных очень часто хотим мы реализовать свои греховные страсти, и даже в собственных детях, что же говорить о религии, если она выбирается по душе верующего? Откуда в ней возьмется Истина?

Как не странно, но чаще всего человек боится Истину, она его пугает своей бескомпромиссностью, она осуществляет беспристрастный суд над грехами человека, которые так приятны его душе, а потому он отворачивается от Истины и создает в своем воображении карикатуру на неё. В дохристианскую эпоху человечество со времен Адама быстро постаралось позабыть истинного Бога, и наводнилась земля языческими религиями именно потому, что Истина большинству не нужна, человеческое себялюбие, тщеславие и гордыня не терпят Истины, её постепенно выдавливали из своей жизни, пока полностью не заменили более приятным душе многобожием. Вовсе отвергнуть свою религиозность они не могли, им необходимо было хоть какое-то объяснение своего земного существования, а веру в науку тогда еще не придумали, которой можно было бы заменить религию. Так были выдуманы людьми боги, по своим качествам ничем не лучше людей, кроме умения творить чудеса и знания будущего (вспомните мифы древней Греции о богах, или мифы древних египтян). А если боги не лучше людей, враждуют, завидуют друг другу, тогда и человеку духовно стремиться не к чему, и осуждать себя не за что, он всегда доволен собой. И сегодня в нас живет неистребимое желание всякий раз сравнивать себя не с теми, кто лучше нас, не со святыми и героями, а с теми, кто нам кажется хуже нас, чтобы быть довольными собой и иметь право осуждать других.

Почти все свое мировоззрение, увы, мы чаще всего формируем с юности, слепо копируя чужие мысли, идеи, опыт, добавляя к нему то, что нам больше всего по душе: правильным для себя считаем то, что нравится. Отчего столько разногласий между людьми? Любой факт мы тут же готовы смешать с личными пристрастиями, а их так же много, как много в каждом из нас греховных страстей. Не Истину мы ищем, а чаще всего во всем себе ищем душевный комфорт: стремимся реализовать потребности свои душевные, а не духовные. Религия, выбираемая лишь согласно семейным традициям, традициям народным, или выбираемая по душе, не содержит в сознании верующего ничего реально духовного, иначе говоря, не содержит в себе правильной духовной жизни. Именно за это осуждал набожных фарисеев Христос, называя их «гробами окрашенными» за бездуховность их веры. Или, например, многие считающие себя православными на деле таковыми не являются: им приятна мысль, что, по их мнению, они попадут в рай за исполнение норм морали и регулярное посещение храма, а рай представляют как сказочную страну, в которую пропускной билет надо вымолить у Бога. Обычно разговоры таких верующих о религии ограничиваются темами о чудесах и пророчествах, что есть и что пить во время поста, и какой следующий праздник намечается по церковному календарю. Такая религиозность является душевной, а не духовной, удовлетворяющая лишь душевные потребности человека.

Лишь очень немногие люди ищут Истину в своей жизни и жаждут её. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» - говорит Господь. Бог есть дух, и только дух человека откликается на Истину и способен соединяться с ней через любовь к ней. Истина и правда не есть равнозначные по смыслу слова: Истина без смирения и любви перестает быть правдой. (Гордый, отрицающий Бога ученый никогда не познает окружающий мир: любые открытые им законы природы будут являться истинами относительными, т.е. неполными)

Но ведь бывают и объективные причины у человека, в силу которых он при всем желании не может знать ни о Христе, ни о правильной, истинной религии. Любая информация сегодня как никогда доступна для большинства людей. А если человек, допустим, родился в эпоху Средневековья, где-нибудь в Центральной Африке, или в Малайзии, как быть ему? А люди, жившие в дохристианскую эпоху, просто в принципе ничего не могли знать о христианстве. Отцы Церкви считали, что спасает душу не мировоззрение человека, не образование, не рациональное богословие, каким бы правильным оно не было, а прежде всего спасает правильное внутреннее состояние человека, при котором ничего даже не зная о Христе, об истинной религии, он готов принять её, принять Истину, к познанию которой стремится его дух. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» - говорит Господь. Дух человека должен стать по своему состоянию родственным Духу Божьему – вот главный закон спасения. Ветхозаветные пророки, святые и люди праведные, жившие задолго до Рождества Христова, по своему внутреннему состоянию были христианами, не знавшими Христа, готовыми принять Его с радостью. Что же касается правильного образования, то оно может способствовать улучшению духовного состояния человека, а может и погубить его, сделав тщеславным и гордым, или не изменить вовсе. Вся жизнь на земле устроена Богом так, что мудрым Своим Промыслом Господь через разные обстоятельства жизни людей располагает их (всех нас) к наиболее правильному внутреннему состоянию насколько это возможно, и в первую очередь тех, кого еще можно спасти.

Господь не желает быть истиной навязанной человечеству, а потому попускает существование разных религий: это имеет и духовное значение, т.к. в процессе её поиска в человеке зарождается любовь к Богу.

Теперь, когда мы поговорили о причинах существования разных религий, можно вернуться к первоначальному вопросу этой главы и ответить на него по существу: так все-таки, спасутся ли не православные? Чем именно, кроме общего мировоззрения, отличается Православие от других конфессий?

Многие наверное сталкивались в своей жизни с миссионерами христианских сект, которые на улицах городов подходят порой к прохожим с Библией в руках, и вскоре начинают уверять своих слушателей, что только их учение спасительно, что они уже спасены Христом, а те, кто не станет их явным сторонником, обречены погибнуть навсегда. Примерно такую же позицию по отношению к инакомыслящим и к любым инославным всегда занимали иудеи, мусульмане, католики. Порой так рассуждают и те, кто уверенно считает себя православным. За принадлежность к их религии и выполнение заповедей обещают спасение души, а всем остальным пророчат ад. Такой взгляд не раз порождал (и продолжает порождать) религиозный фанатизм и желание «осчастливить» все человечество. Мусульмане огнем и мечом распространили ислам на огромное количество народов, уничтожая «неверных». Католики-христиане с неменьшим упорством и жестокостью с крестами шли уничтожать мусульман ради «освобождения» Иерусалима. Да и наши русские старообрядцы и иные раскольники дня сегодняшнего отзываются об остальных православных едва ли не как о духовно погибших.

В отличие от всех других конфессий, Православие ставит перед человеком принципиально более глубокую цель и качественно иную. А потому у людей действительно православных не может быть фанатизма и нетерпимости. Давайте посмотрим внимательно, кого из верующих ставил в пример для остальных Христос, и вспомним, каким именно примером стал Он Сам.

Однажды Господь рассказал притчу о мытаре и фарисее. Фарисеями называли себя те, кто строго выполнял все религиозные предписания, считал себя благочестивым человеком: эти люди уверенно воспринимали себя как лучшую часть своего народа. Мытари выполняли роль сборщиков податей, нередко злоупотребляли своими должностными обязанностями, беря с малограмотных людей больше положенного, за что их профессия презиралась в обществе. В этой притче говорится как один фарисей, молясь в храме, благодарил Бога за свою вполне благополучную жизнь, а увидев среди молящихся знакомого ему мытаря, добавил про себя: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо, но ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив будь ко мне грешному!» Заканчивая притчу, Христос сказал: «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

Как-то раз, Христа пригласил к себе в дом фарисей по имени Симон. Многие тогда считали за честь увидеть своим гостем самого Иисуса и отобедать с Ним, ведь в народе одни говорили, что Он великий пророк, а некоторые даже видели в Нем Мессию, Сына Божьего. И вот, после трапезы, Христос, сидя во дворе дома Симона, продолжал с ним беседу, как вдруг ко Христу подошла местная женщина: она села на колени и начала молча плакать, и своими волосами, мокрыми от слез, стала вытирать Иисусу ноги и целовать их. Более того, эта женщина принесла с собой сосуд с очень дорогим маслом – миром и начала им мазать Ему ноги. Господь же, ничего не говоря женщине, продолжал сидеть рядом с хозяином дома. Того, в свою очередь, шокировала эта картина, ведь местные жители знали, что эта женщина блудница. Симон подумал про себя: «Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница». Этот фарисей не только не верил, что рядом с ним Спаситель, Сын Божий, но даже засомневался, пророк ли Он? По мнению добропорядочного и верующего человека, каким считал себя Симон, истинный пророк сразу должен определить с кем он имеет дело, а поняв это, с негодованием отвергнуть эту женщину, сказав ей что-нибудь подобное: «Отойди от меня! Как смеешь ты прикасаться ко мне!» Если бы Христос произнес такие слова, тогда бы Симон убедился, что перед ним великий пророк – вот менталитет казалось бы глубоко верующего человека, и так думали практически все фарисеи. А что изменилось с тех пор? И сегодня, если по каким-либо причинам нам кажутся окружающие люди хуже нас самих, мы считаем себя вправе презирать их, или как минимум высокомерно осуждать.

Зная мысли любого человека, Господь обратился к хозяину дома и сказал: «Симон! Я имею нечто сказать тебе». Он говорит: «Скажи, Учитель». Иисус сказал: «У одного богатого человека было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят. Но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?» Симон отвечал: «Думаю, тот, которому более простил». Он сказал ему: «Правильно ты рассудил». И обратившись к женщине, сказал Симону: «Видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги. Ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит».

Очевидно, что в притче о мытаре и фарисее, и в разговоре с Симоном, Господь указывает на необходимость смирения, которое драгоценнее внешней праведности, внешней нравственности и религиозности, легко делающих человека надменным и гордым, неспособным никого любить по-настоящему, ни Бога, ни людей. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Не сочувствие к нашей праведности и к нашим достоинствам привлекает к нам Господа, но Его милосердие к нашей греховности и немощи, нами сознаваемой и оплакиваемой». Практически все Евангелие состоит из подобных по содержанию примеров, хотя и разных по форме: примеров искреннего покаяния, глубокого смирения, и чистосердечной веры, такой, какая бывает, к примеру, у детей. Как-то раз, апостолы хотели отогнать детей от Христа, потому как Его постоянно окружали толпы людей с бесконечными просьбами и вопросами: они не хотели, чтобы лишний раз, по всяким пустякам беспокоили их Учителя. Однако Господь «вознегодовал и сказал им: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царство Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царство Божия, как дитя, тот не войдет в него». И обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк.10,14-16). Мы все знаем из жизни, что дети не лицемерные, как взрослые, более бесхитростные, не алчные и не коварные, доверчивые. Дети более легко забывают обиды и быстрее прощают. Осознавая свое неведение, они безоговорочно доверяют родителям, учителям, взрослым, и послушны им. Господь поставил нам взрослым в пример маленьких детей, указав на две главные особенности в них: с одной стороны это чистота сердца, смирение, послушание («ибо таковых есть Царство Божие»), и с другой – доверие Богу, такое, как у детей к их родителям («кто не примет Царство Божия, как дитя, тот не войдет в него»). Доверие же к Богу строится на вере в Его заповеди, заповеди евангельские, вере, что все, о чем просит нас Господь выполнить, есть великое благо для человека, а реализация Его заповедей является единственной дорогой к подлинному счастью.

А однажды ученики спросили Христа: «Кто больше в Царстве Небесном?» В ответ Господь подозвал дитя и поставил его среди слушателей, и сказал: «Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мат.18,1-4). Почему Господь ни разу не похвалил кого-нибудь за мудрость, за ум, или за какие-либо способности? Потому что не умом своим, не внешней мудростью (образованностью) спасается человек, и не великими делами, а Божьей благодатью, которая входит в его душу по мере его смирения. Христос говорит нам: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мат.11,29). Ум – это умение нравственно оценивать свои поступки, правильно анализировать свои мысли, желания, чувства, это стремление в себе искать истину. Умом своим человек осуществляет процесс самопознания: познает свойства своей души и осознает слабость своего духа и недостаточность духовных сил (или силы духа) для победы над своим себялюбием, над своим самомнением. Умом мы познаем себя, и начинаем все больше понимать, что и дня не можем прожить и не тщеславиться, не осуждать и не раздражаться, не обижаться и не завидовать... Умом человек познает свою духовную немощь – невозможность справиться со страстями своей души самостоятельно, без Бога, что располагает его к смирению. По мере смирения, человек становится способным к восприятию Божьей благодати, которая связывает действия страстей, ограничивает их, ограждает от бесовских напастей, и тем самым открывает возможность для развития духа человека, силы любви в нем. Если же страсти погасить без смирения, тогда вместо любви появится еще больше самомнения, тщеславия и гордыни: человек со временем будет неизбежно убежден, что он всего достиг сам (бесы ради этого даже перестанут искушать его), начнет осуждать других, потеряет остатки любви и окончательно духовно погибнет, став родственным по духу дьяволу. Можно быть нравственно безупречным, совершать много важных дел, а внутри быть сущим сатаной.

Только смирение и любовь делают человека по-настоящему мудрым. Мудрость же это не умение лишь рассуждать, а умение смирять дух свой. Поэтому Господь указал не на ум, не на мудрость, и тем более не на способности как цель жизни, а на смирение и любовь, которые в свою очередь и рождают чистый ум, глубокую мудрость и возможность наиболее полно раскрыть свои таланты.

Наконец, невозможно не вспомнить еще об одном евангельском примере. Как известно, Христос был распят между двумя настоящими разбойниками. Из толпы людей, собравшихся на эту публичную казнь, раздавались крики: «Сойди со креста, покажи нам чудо, и мы все уверуем в Тебя!» Только некоторые женщины искренне плакали. И действительно, не легко было не утратить веру во Христа как в Спасителя человечества, как в Сына Божьего, видя Его униженным, избитым, осмеянным и распятым между разбойниками. Это теперь нам легко все принять, а вы представьте себя две тысячи лет назад в этой толпе, и задайте себе вопрос: неужели этот измученный, весь в крови человек есть Бог, могущий спасти меня?

Один из распятых разбойников хотя и сам страдал, но поддержал выкрикивающих из толпы, обращаясь к висящему рядом Христу: мол, действительно, сойди со креста и нас спаси. Сам же продолжал злословить Христа. «Другой же напротив унимал его и говорил: «Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал». И сказал Иисусу: «Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое!» И сказал ему Иисус: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со мною в раю» (Лук.23,39-43).

Те, кто раньше искали исцелений и чудес во Христе, надеялись скоро увидеть Его земным царем, теперь разочаровались в Нем, видя Его распятым и поруганным, а те, кто находили Истину в Его проповедях, остались верны Спасителю, хотя многие не без колебаний. На этом фоне пример покаявшегося разбойника особенно удивителен. Видимо он еще раньше слышал об Иисусе (уверенно говорит о Христе, что «Он ничего худого не сделал»), но лишь со слов других людей, ведь весь Иерусалим в те дни обсуждал приход Мессии – и этого для него было достаточным, чтобы уверовать, но уверовал, как ему показалось слишком поздно: жизнь уже прожита и приговор ей вынесен («достойное приняли по делам нашим»). Он посчитал дерзостью даже просить прощения у Господа, хотя раскаяние его очевидно. Что может заслужить «на том свете» разбойник, грабивший людей на дорогах? – ясно, вечного осуждения, и в этом он не сомневается, как видно из его слов. Этот бывший разбойник еще не подозревал в тот момент, что покаяние, смирение и искреннее доверие Богу, которое у него уместилось всего в три слова («помяни, меня Господи») есть самое драгоценное в людях, потому что только на этой основе зарождается настоящая в человеке любовь. Выпросить прощение невозможно, можно получить прощение, изменившись внутренне, а для этого нужно всем сердцем полюбить Истину. Первым вошел в рай не праведник, не священник и даже не пророк, а до глубины души покаявшийся и уверовавший в Истину разбойник.

Так спасутся ли неправославные? Если в нашем сознании еще возникает такой вопрос, значит мы еще далеки от истинного православия, или лучше сказать, далеки от православного состояния, потому что стать православным, значит расположить себя к особому состоянию души и духа. Если мы далеки по чистоте сердца от дитя, поставленного в пример Христом, тогда нам более подходит то внутреннее состояние, которое имел кающийся мытарь, блудница и разбойник. Благочестивые по виду фарисеи, но себялюбивые, тщеславные и завистливые, разговаривая со Христом у входа в храм, услышали от Него то, чего никогда и ни от кого не ожидали услышать: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мат.21,31). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мат.23,27-28).

Слово «православие» означает «правильно славить Бога», но славить Бога не словами лишь, а сердцем, для чего необходимо изменить внутреннее состояние, чтобы не сказал о нас Господь: «Приближаются ко Мне люди эти устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мат.15,8).

В храме, в заключительной части Литургии, священник выходит из алтаря, держа в руках потир для причащения тех, кто накануне исповедался, и произносит слова святителя Иоанна Златоуста, которые должны быть «внутренним символом веры» каждого верующего, его духовным исповеданием, и которое надо бы помнить каждому наизусть: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое Пречистое Тело Твое, и сия есть самая Честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя, и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь. Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими; не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Вот главная идея православного исповедания: «...но как разбойник исповедую Тебя: помяни меня, Господи, во Царствии Твоем». Апостол Павел пишет: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1Тим.1,15). Теперь не помешает задуматься, и как говорится «положа руку на сердце» спросить: кто из нас считает всерьез себя первым грешником, нуждающимся более других в лечении и спасении? Кто из нас принимает любые удары судьбы и говорит про себя, как кающийся разбойник: «Достойное приняли по делам нашим». Наверное мы скажем в ответ: но я же не разбойник! Тогда ясно, что мы за верующие, мы скорее похожи на того фарисея из евангельской притчи: «Благодарю Тебя Господи, что я не таков как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи...»

Фарисеи считали, что они спасутся, а остальные погибнут, а кающийся мытарь и разбойник и подумать так не могли, видя себя достойными осуждения, других же не смели осуждать. Ответим на поставленный вопрос этой главы словами преподобного Амвросия Оптинского: «Думай, что все спасутся, а ты один не спасешься, (не оставляя, тем не менее, надежду на спасение)».

Глава 18. Вечен ли ад?

Все чаще приходится слышать мнение людей, считающих, что если ад и существует, то он не может быть вечным, и этим весьма утешают себя: мол, можно не только не стремиться к духовной жизни, но и даже нравственно не исправлять себя. Попробуем немного порассуждать на эту тему.

Бог ад не создавал, ад – это всего лишь пустота, некое параллельное измерение, в котором нет буквального присутствия Бога. Слово «ад» означает «место, лишенное света», мрак, безобразный мир, в котором отсутствует Божественная красота. Существует две реальности: Божественный мир, в котором все живые существа в той или иной степени причастны к Богу (Царство Небесное), и пустота, «параллельный мир», в котором нет ничего, кроме мрака (ад). Денница, перестав быть ангелом света, по своей воле отпав от Бога, оказался в мрачной пустоте. Господь никому не мстит и никого не наказывает, а лишь жалеет неразумных: душа дьявола сама мучается от страстной зависти и ненависти к своему Творцу. Бог не отвращается иногда говорить с дьяволом, причем также благожелательно, как и с ангелами света, о чем говорят тексты Священного Писания (например, в книге Иова, глава 1). Очевидно, что для дьявола невыносимо длительное присутствие Бога (достаточно вспомнить, как бесы трепетали перед Христом), и князь тьмы возвращается в мир духовной пустоты, где может чувствовать себя хозяином. Дьявола вполне устраивает его извращенное духовное состояние, ведь он жаждал самому стать богом, но без Бога, и желание его осуществилось: он оказался там, где Бога нет, и правит миром мрака и тьмы, а все находящиеся там, волей-неволей поклоняются ему. На земле дьявол ищет себе все новых и новых поклонников и упивается властью над ними. Бесы имеют свою иерархию, выполняя роль наместников князя тьмы, деля власть над людьми и наслаждаясь ею, в зависимости от способности радоваться злу: чем больше развито это умение, тем выше положение демона в преисподне. Авва Дорофей писал, что самая трудная и вместе с тем самая высокая добродетель – это умение радоваться за успех других. Отсюда можно сделать предположение, что высшей «добродетелью» у бесов является способность радоваться злу и как можно коварнее творить его.

После грехопадения, между людьми и Богом образовалась пропасть, человеческое естество утратило свое единство с Творцом, а их души, после смерти тела, неизбежно стали как бы «проваливаться» в пустоту, т.е. в то, что принято называть адом. Понадобилась спасительная жертва Христа, жертва Самого Бога, чтобы избавить человечество от этой страшной закономерности. Земная жизнь людей это не третья реальность. Жизнь на земле создал Господь и изначально это был мир Божественный. После грехопадения, мы отпали от этой реальности, но и не породили новую. Реально то, что вечно, а земная жизнь каждого из нас – искра, всего лишь подготовка к вечности. Вопрос лишь в том, в какой из двух реальностей окажется наша душа. Вся история человечества, как известно, так же имеет свой предел.

Пораженное грехом наше тело, не только перестало быть абсолютно здоровым, но и в значительной степени утратило свой потенциал, утратило многие свои первоначальные свойства. Ум и наши глаза не могут теперь видеть реальность такой, какой она есть: много не понимаем в происходящих процессах природы, в жизни самого человека, а глаза не видят ангелов, бесов, души людей, хотя иногда, кое-что из утраченных способностей возвращается к очень редким людям. Например, несколько лет назад всю страну облетела весть о российской девочке, обладающей способностью концентрировать свое внимание и видеть внутренние органы человека и места их поражения болезнью. С ней проводили исследования ученые, хирурги провели операцию пациенту в присутствии этой девочки, выполнявшей роль «рентгена» и консультанта врачей. Подобные способности «детей-индиго» могут и легко исчезать, потому как они крайне неполезны для самого их обладателя, ведь это реальная перспектива впасть в самомнение, тщеславие и гордыню. У некоторых святых открывались способности чудотворений, прозорливости, дар видеть ангелов и бесов, но они никогда не радовались этому, наоборот, даже оплакивали свои способности, как грехи, боясь утратить смирение.

Душа затворена в больном нашем теле, и когда человек умирает, душа его начинает видеть настоящую реальность: в первые сорок дней видит и ад и рай, после чего окончательно определяется загробная её участь. Церковь советует нам особенно в эти сорок дней усердно молиться за своего покойного родственника, но не забывать это делать и потом. Наши молитвы за них – это продолжение деятельной любви к тем близким, которых нет уже с нами, это полезно и нам и необходимо им. При всеобщем воскресении, многие из тех, что оказались в аду, получат избавление, благодаря молитвам и добродетельной жизни их родных.

Почему для человека, чья душа попала в ад, практически невозможно самостоятельное покаяние без помощи других? Главное условие для покаяния, по словам Христа, это духовное рождение (Ин.3,3-6), а оно начинается с любви и стремления к Истине: «Кто имеет заповеди Мои (евангельские) и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин.14,21). «Я есть путь и истина и жизнь» - говорит Господь (Ин.14,6).

Искренняя любовь по расчету не бывает, по принуждению – тем более, а человек, находящийся в аду, буквально подавлен страхом мучений и перспективой остаться там навсегда, у него имеется только одно жгучее желание – любой ценой (и не важно какой) выкарабкаться оттуда. Покаяние и желание быть прощеным это далеко не одно и то же. Истинное покаяние является качественным изменением состояния духа, а желание быть прощеным, даже со слезной просьбой, есть ничто иное, как стремление души избежать наказания. В первом случае это потребность духовная, во втором потребность душевная. Мы нередко просим прощение друг у друга, увы, часто лишь для того, чтобы не лишить себя каких-то выгод (что вызвано себялюбием), а не по причине реального сочувствия и любви к человеку. Духовная потребность может возникать только в условиях непринуждения и отсутствия выгоды. Можно ли вынудить человека по-настоящему любить другого? – нет. Можно ли кого-либо заставить покаяться, а не умолять о помиловании? – нет. Более того, духовные потребности человека перерастают в его духовное рождение только в реализуемой готовности жертвовать своими силами, временем, выгодой, а главное самомнением и гордыней, ради любви к людям, ради любви к Богу.

Можно и в земной жизни периодически совершать исповедь в храме, но при этом иметь такой же смысл жизни «как у всех» - в удовлетворении житейских своих прихотей: в таком случае это уже не покаяние, не духовная жизнь, а душевная потребность заблаговременно «выторговать» себе прощение. У христианина не может быть смысл жизни в земном благополучии.

Покаяние – это духовное рождение, воспламеняющееся любовью к Истине. Изложение законов истины и Иоанн Креститель и Господь начали в своей первой проповеди с призыва к покаянию (Мат.4,17).

В основе подлинного покаяния всегда лежит любовь к добру, к правде, бесстрастная любовь к человеку, бескорыстная любовь к Богу. Истинное покаяние содержит в себе победу духа человеческого над эгоистичными желаниями своей души, над тщеславием и гордыней, победу не только локальную и эпизодическую, а идейную, в борьбе за цель и смысл своей жизни.

И тем не менее, многие считают, что если человек попадет в ад, он в конце концов все осознает, все поймет, и даже сам ад можно будет упразднить, потому как покаются все. Но разве проблема в нашем невежестве, или в неведении? Если бы было все так просто, тогда Бог всегда присутствовал бы явно в нашей жизни, чтобы никто не сомневался в Его существовании и Его правосудии. Разве Адам не знал, что есть Бог? Разве не был предупрежден об ожидающей его смерти в случае непослушания? И будучи безгрешным, не склонным ко греху, духовно пал. Разве его сын, Каин, сомневался в бытии Бога? И убил своего брата Авеля. Оказывается, что явное Богоприсутствие, в котором жили первые люди, не только не останавливает человека в совершении греха, но и может побежденного собственною гордыней еще более озлоблять, и усугублять степень его вины, углублять его духовную рану. Господь вовсе перестал говорить с человечеством (за очень редкими исключениями), чтобы не увеличивать последствия их грехов, а люди стали жить так, как будто Бога вовсе нет.

Господь так устроил наш земной мир, что хотя Его явного присутствия нет для людей, но Бог присутствует в нашем мире объективно, в законах всего бытия, и материального и духовного, совокупность которых является Истиной. Тем самым не нарушается принцип свободы, духовной непринужденности для людей. Кроме того, Бог вездесущ, Он незримо присутствует среди нас, Его нет (или почти нет) только в душах людей, потому как все мы отравлены грехом и гордыней. Но многие святые имели реальный опыт богообщения, и не столько словесный, сколько именно духовный, благодаря чему, например, написаны тексты Священного Писания, тексты богооткровенные. К тому же в каждом из нас сохраняется образ Божий, в нашей совести, разуме, любви, в стремлении к добру, миру, красоте, подлинному счастью. Одним словом, Господь всегда рядом с человеком, но захочет ли он открыть свое сердце для Бога? – вот главный вопрос всей нашей жизни.

Ад ничего изменить не может, ад это не наказание, а естественное продолжение земной жизни, только в более неприятных условиях. Человек для которого были чуждыми смирение, покаяние, законы добра и любви, в жизни загробной Бог остается чисто внешним объектом, чуждым его сердцу. Бог, в таком случае, воспринимается как средство внешнего благополучия человека (желание попасть в рай), либо как средство избавления от страданий в аду (животный страх перед мучениями). Разве богач, попавший в ад (о котором рассказывал Христос), сказал как покаявшийся разбойник («достойное приняли по делам нашим»)? Напротив, судя по его словам, он ничего так и не осознав, лишь стал пытаться хлопотать за себя и за своих таких же как он братьев, живущих еще на земле.

Проблема вовсе не в том, что человек не знает, или не видит подлинной реальности, подлинной картины мира, а в том, что, как сказал Сам Господь, «люди более возлюбили тьму, нежели свет» (Ин.3,19), т.е. больше всего на свете любят свои прихоти, капризы, греховные страсти, свою гордыню, делая внутреннее свое состояние родственным бесам.

Бог никого не вынуждает находиться в аду, и никогда не будет вынуждать, сколько бы ад не существовал. Самое большое Его желание – разделит<