В Древней Греции и Древнем Риме

Становление научных исследований государственно-правовых явлений, как представляется, следует связывать с политико-правовыми идеями античности и, прежде всего, с идеями древнегреческих мыслителей. Вместе с тем и здесь научные исследования государственно-правовых явлений не сразу получили свое развитие, поскольку первоначально были связаны с мифологическими представлениями о государстве и праве, а затем слились с античной философией. Как отмечается в философской литературе, «возникнув в VII–VI вв. до н. э. и просуществовав до VI в. н. э., философия представляла собой единое поле философского и научного знания, в рамках которого и были заложены основы европейской рациональности. Нераздельность, слитность, синкретизм характеризуют зарождающуюся философско-научную мысль. Первые греческие философы были и первыми математиками, физиками, астрономами, физиологами. Хотя научное знание возникает иногда и вне философии, но, возникнув, оно интегрируется с философией и дозревает в ее рамках, чтобы позднее вновь от нее отделиться»[21].

Политико-правовую мысль Древней Греции обычно делят на три периода – ранний период (IX–VI вв. до н. э.), классический период (V – первая половина IV вв. до н. э.) и период эллинизма (вторая половина IV–II вв. до н. э.).

Ранний период, который называют также мифологическим, связан с возникновением древнегреческой государственности. По мнению В. С. Нерсесянца, в этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно – знаменитых «семи мудрецов») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит)[22]. Древние мифы в поэтических произведениях Орфея, Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни. В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом[23].

Попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях, характерные для поэм Гомера и Гесиода, получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов, к которым причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Соблюдение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана. По Солону, государство нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица – наибольшее зло, порядок и закон – самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона как сочетания права и силы.

С идеей преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI–V вв. до н. э. выступили Пифагор и пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы «правления лучших» – умственной и нравственной элиты. Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям, это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для понимания роли права как всеобщей равной меры регуляции общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание пифагорейцы считали высшей добродетелью, а сами законы – большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие).

Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положениями, диалектическими идеями о всеобщем развитии («все течет, все изменяется»). По Гераклиту, жизнь полиса и его законы должны следовать логосу (всеуправляющему разуму). Божественный закон – это то же самое, что обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Имея в виду именно эту разумную природу закона полиса, Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших.

Классический период – это время расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

Развитию политико-правовой мысли этого периода значительно содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

Одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития встречается у Демокрита. Человеческое общество появляется после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

Правильно понятый характер связи искусственного с естественным является, согласно Демокриту, критерием справедливости в этике, политике, праве. В этом смысле он считает несправедливым все то, что противоречит природе.

Период эллинизма – время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадения древнегреческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Вместе с тем в этот период начинает формироваться философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

«Возникновение в античности философско-научного мировоззрения имело большое значение: оно привело к отстранению от объяснения мироздания мифологии и религии; замене фантастического, религиозного рассказа обоснованной аргументацией, рационалистическими соображениями. Установка на человеческий разум как на средство познания, ориентация на поиски рациональных причин всего происходящего отличает философский подход от мифологического и религиозного. Появление философского мировоззрения означало духовную революцию в истории человеческой мысли, которая выражается формулой «от мифа к логосу», «от мифологических представлений к теоретическому мышлению»»[24].

«Заслуга ранних греческих философов заключалась в том, что они заложили основы теоретической науки, выдвинув теоретические проблемы, связанные с изучением природы: проблемы космогонии, космологии, происхождения жизни, антропологии, что в дальнейшем привело к дифференциации научных исследований»[25].

Классический период – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

Период эллинизма характеризуется упадком древнегреческой государственности, подпадением греческих полисов под власть сначала Македонии, а затем Рима. Философские и политико-правовые взгляды этого времени представлены учениями Эпикура, стоиков и Полибия.