Поступки люди руководствуются определенными соображениями, «мнениями», «идеями». Отсюда следовал вывод: причина человеческих несчастий «плохие» мнения, т. е. заблуждения

«Хорошее» мнение равнозначно истине, она благотворна и обеспечивает людям счастье. Причем важно отметить, что заблуждения носят отнюдь не индивидуальный, а массовый характер. Среди них они называли в первую очередь религиозные верования, которые предписывали не только способ почитания сверхъестественных существ, но и образ жиз-ни, отношения с окружающими людьми, с социальными институтами и государственной властью. Таким образом можно было сделать вывод, что феодальное общество плохо, поскольку оно руководствуется в своих поступках религиозной идеологией, а условием улучшения общества должны стать новые идеи, которые передовые мыслители должны нести в народные массы, т. е. путем просвещения.

Второе тезис в идеологии Просвещения связан с установлением источника наших мнений. В поисках источника человеческих мнений просветители обращались к природе и социальной среде, уделяя последней серьезное внимание. Это относится прежде всего к учению Шарля Луи де Секонда, барона де Монтескье (1689 - 1775). Главные свои идеи он изложил в труде «Дух законов» (1748), где законы определил как «необходимые отношения, вытекающие из природы вещей». Поэтому «все, что существует, имеет свои законы». Гарантом законосообразности мира в целом выступает Божественный разум, действующий по им же созданным законам, исключающим произвол. Таким образом, с точки зрения Монтескье закон есть продукт разума. Существуют естественные и общественные законы. Первые созданы высшим разумом и неизменны, вторые - продукт деятельности законодателя, поэтому они несовершенны и изменчивы. Право есть совокупность законов, определяющих какие- либо человеческие отношения: международные, политические, гражданские.

Однако законодатель, согласно Мотескьё, не может поступать, как ему заблагорассудится. В содержании общественных законов он должен учитывать условия, при которых складывалась историческая жизнь народа и сообразно им устанавливать наиболее мудрые законы. К учитываемым обстоятельствам прежде всего относится природа страны, климат, величина территории, религия, быт и нравы, правительственная система. Учет всех этих условий и составляет, по Монтескьё, «дух законов». «Эти законы должны находиться в таком тесном соответствии со свойствами народа, для которого они установлены, - поясняет Монтескьё, - что только в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными и для другого народа».

Философ различает три формы правления: республика (демократическая или аристократическая), монархия и деспотия. Возникают они не случайно, а в силу природных условий той или иной страны. Так, согласно Монтескьё, народы севера энергичны, воинственны, храбры, выносливы, свободолюбивы. Народы южных стран ленивы, робки, изнежены, покорны и порочны. Первые склонны к республиканской форме правления, вторые - к деспотии и монархии. Столь резкая разница объясняется различием климата. Монтескьё доказывает свою точку зрения ссылкой на пример Индии. Он считает, что даже индусское учение о нирванне возникло благодаря жаркому климату Индии, расслабляющему умственные способности и вызывающему желание покоя и небытия. Таким же образом объясняется и распространение рабства главным образом в южных странах, поскольку якобы в этих условиях, расслабленные жарой люди, могут трудиться лишь под страхом наказания.

Форма правления также зависит от почвы. Там, где преобладают плодородные земли, чаще всего устанавливается монархическое правление, а на неплодородных почвах - республиканское. То же самое и относительно размеров территории. В государствах с обширной территорией - удобной формой правления является деспотия, с большой - монархия, с небольшой - республика. Все эти выводы Монтескье обосновывает многочисленными историческими примерами.

В своей социальной теории Монтескье опирается на идеи Просвещения. Его законодатели - это люди, выражающие в своей законодательной деятельности идеи разума, претворяющие в общественное бытие вечную и неизменную справедливость. Он признает, что введение лучших законов требует предварительной подготовки умов, как будущих законодателей, так и основной массы населения. Подготовка заключается в соответствующем воспитании. Мудрый воспитатель привьет своему народу качества, необходимые для того или иного образа правления: добродетель - народу, которому наиболее подходит демократия, умеренность качество, которое соответствует аристократической форме правления, честь - монархии.

Как политический мыслитель Монтескье продолжает теоретическое конструи-рование буржуазной политической системы, начатое Д. Локком. Необходимым условием политической свободы он считал строгое разграничение не только законодательной и исполнительной властей, но и судебной, дополняя, таким образом, концепцию Локка. Монтескье известен и как крупный экономист, один из основоположников меркантилистской теории денег. В центре его экономических интересов находилась хозяйственная реформа, в которой настоятельно нуждалась Франция накануне буржуазной революции.

Одной из самых ярких фигур французского Просвещения был Франсуа Мари Аруэ (псевдоним – Вольтер) (1694-1778). Он стал известен в первую очередь как антиклери-кальный публицист.Вольтер ведет резкую атаку на христианский клерикализм. Многие письма Вольтера соратникам по просветительскому движению заканчивались призывом: «Раздавите гадину!». Вольтер организует кампании против бесчеловечности и несправедливости французского судопроизводства, против необоснованных смертных приговоров (Калас, Сирвен, де ла Барр, д'Эталонд, Мартен, Монбайи, Лалли и др.). В большинстве случаев речь шла о жертвах религиозного фанатизма.

Вольтер говорил, что христианство во славу «истинного» Бога убило миллионы людей (от 17 до 50 млн. человек по оценкам Вольтера) - это периодические истребления приверженцев «еретических» движений, опустошительные походы крестоносцев на Восток, кровопролитные войны между католиками и протестантами, уничтожение коренных жителей американского континента. Такова мрачная картина многовекового владычества церкви. «Если очевидно, что история церкви есть непрерывный ряд ссор, обманов, притеснений, мошенничеств, грабительств и убийств, то становится ясно, что злоупотребления лежат в самой сущности ее, подобно тому, как доказано, что волк всегда был разбойником и что это отнюдь не случайное злоупотребление, если он отведал крови наших овец».

Но в то же время Вольтер утверждал, что вера в Бога является необходимой опорой морали. «Если бы Бога не было, то его следовало бы придумать»; нужно верить в Бога по моральным и социально-политическим соображениям. «Вера в Бога, вознаграждающего за добрые поступки и наказывающего за дурные, а также прощающего небольшие проступки, является для человеческого рода самой полезной верой».

Вольтер считает, что религия имеет две необходимые функции: утешение и обуздывание, причем главная функция - вторая. «Идея Бога необходима, как законы. Это узда». Характерно, что «узда» религии, по Вольтеру, может быть единственным средством сдерживания произвола и беззакония самовластных правителей в отношении населения. С другой стороны, социальным низам, бедным и неимущим «узда» религии нужна для того, чтобы внушить им мысль о недозволенности посягательств на частную собственность состоятельных людей. «Бедный и сильный атеист, уверенный в своей безнаказанности, будет глупцом, если не убьет вас, чтобы украсть ваши деньги. С этого момента все общественные связи будут порваны, тайные преступления заполонят землю, подобно стае саранчи, которая, будучи едва заметной поначалу, затем опустошает ваши поля. Чернь станет только разбойничьей ордой». Современники Вольтера рассказывали об одном эпизоде. Когда Вольтера спросили, есть ли Бог, он попросил сперва плотно закрыть дверь и затем сказал: «Бога нет, но этого не должны знать мои лакей и жена, так как я не хочу, чтобы мой лакей меня зарезал, а жена вышла из послушания».

Вольтер выступал за «естественную религию». «Будьте справедливы, и вы будете любимы Богом, а в случае несправедливости вы будете наказаны, - это великий закон всех обществ, которые не являются совершенно дикими». Любопытно, что идеи Вольтера получили практическое воплощение. Декретом Конвента от 7 мая 1794 г. провозглашалось, что французский народ признает Верховное Существо, считая честное исполнение людьми своих гражданских обязанностей единственной формой культа, достойной этого божества.

Вольтер был одним из основателей философии истории. «История - это рассказ о фактах, данных как истинные, в противоположность сказке, которая является рассказом о фактах, данных как ложные». Вольтер требует подвергать критической проверке любое сообщение о прошлом. Опора историка в реконструкции прошлого - «вещественные доказательства»: остатки человеческих поселений, предметов производства и быта, произведений искусства, оружия, научных инструментов, аксессуаров религиозного культа, письменных свидетельств трезвых наблюдателей происходящих событий, неспособных на выдумки о них.

Вольтер отвергает разделение народов на «исторические» и «неисторические». Каждый народ при мудрых правителях в соответствующих условиях способен создать высокоразвитую цивилизацию.

Общественный строй, по Вольтеру, определяется системой законов, а она творится законодателями. И все исторические действия людей определяются, в конечном счете, мнениями. Вольтер фактически ставит перед собой задачу создания истории духовной культуры человечества. Но этим нельзя ограничиваться. «Кто хочет читать историю как гражданин и философ, не может не интересоваться тем, почему та или иная нация была могущественной или слабой на море, как и насколько обогатилась она в течение века. На этот вопрос ему ответят данные об экспорте. Он захочет узнать, как учреждались искусства, ремесла и мануфактуры». Это означало, что Вольтер ставит задачу создания не только духовной, но и материальной культуры человечества.

Вольтер считал, что во всемирной истории действуют постоянные тенденции: стремление людей к счастью, способность человеческого разума вырабатывать истинные идеи. Поэтому в истории есть движение от первобытной дикости к «цивилизованности нашего времени», т. е. «прогресс».

Более радикальные социально-политические воззрения были у современника Вольтера Жан Жака Руссо (1712 - 1778), представителя демократического крыла французского Просвещения, идеолога мелкой буржуазии. Главный вопрос, который был поднят Руссо, это вопрос о происхождении социального неравенства и путях его преодоления.

Начиная с первой социально-философской работы «О влиянии наук на нравы», мыслитель подробно развивает выбранную тему исследования. Он определяет современную ему цивилизацию как цивилизацию неравенства. Главный труд Руссо, посвященный этому вопросу, - «Рассуждение о происхождении и причинах неравенства между людьми». Руссо различает два вида неравенства: физическое и политическое (нравственное). Второе и есть, собственно говоря, то неравенство, которое интересует философа. Оно, с его точки зрения, существовало не всегда. В первоначальный период жизни человечества, находящегося в естественном состоянии, люди существовали изолированно и независимо друг от друга, были равны между собой. «Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать: «Это мое» и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, -утверждал Руссо, - был истинным основателем гражданского общества». Мыслитель связывает исчезновение равенства с появлением частной собственности. «Словом, - пишет он, -конкуренция и соперничество, с одной стороны, а с другой -противоположность интересов и скрытое желание обогатиться за счет другого - таковы неотлучные спутники нарождающегося неравенства». Руссо описывает безрадостные картины человеческой истории. «Захваты богатых, разбои бедных, разнузданные страсти и тех и других, заглушая естественное сострадание и слабый еще голос справедливости, сделали людей скупыми, честолюбивыми и злыми. Началась бесконечная борьба ...» (Там же, с.566). Таким образом, Руссо открыл ,что собственность явилась основой гражданского общества, и вместе с тем коренной причиной неравенства.

Обнаружив причины неравенства в наличии частной собственности, Руссо, как и все просветители, ищет корни последней в разуме. Он пишет: «Из изложения этого видно, что неравенство, почти ничтожное в естественном состоянии, усиливается и растет в зависимости от развития наших способностей и успехов человеческого ума и становится наконец прочным и правомерным благодаря возникновению собственности и законов». На вопрос, поставленный Дижонской академией: способствовал ли успех науки улучшению нравов, - философ ответил отрицательно: развитие наук и искусств привело к ухудшению нравов. «Наши души развращались по мере того как совершенствовались науки и искусства», - писал философ. Руссо делает вывод, не совпадающий с общей позиций просветителей: критерий общественного прогресса нельзя однозначно связывать с прогрессом разума. Его надо искать в прогрессе нравственности. Таким образом, Руссо подходит к пониманию важнейших сторон исторического процесса. Во-первых, он обнаруживает, что появлению частной собственного предшествовало соответствующее экономическое развитие без ее наличия; во-вторых, он открывает, что исторический процесс носит внутренне противоречивый характер: хотя возникновение неравенства и частной собственности было шагом вперед, Руссо одновременно видит в этом явлении и регресс.

Согласно Руссо, политическое неравенство прошло ряд ступеней. На первой ступени неравенства появилось деление на богатых и бедных, возникло право собственности. Вторая ступень неравенства связана с формированием государства. Руссо подходит к государству исторически, считая его не вечным институтом человечества, а учреждением, возникшим на определенной ступени развития гражданского общества. В основе государства, по его мнению, лежит соглашение. Руссо полагал, что богатые в личных интересах предложили бедным заключить гражданский союз, образовать государственную власть, которая должна будет служить миру и справедливости. Такой союз был заключен. Законы окончательно закрепили частную собственность и тем самым обрекли основную массу людей на нищету и рабство. Таким образом, государство, возникшее в результате появления общественного неравенства, в свою очередь способствовало дальнейшему углублению этого неравенства. Противоположность между богатыми и бедными дополнилась противоположностью между господствующими и подвластными. Наступила вторая ступень неравенства. Третьей ступенью общественного неравенства стал переход от правомерной власти к власти деспотической, основанной на произволе. Перед деспотом все становятся рабами.

Установление нового общественного равенства Руссо связывает с уравнением частной собственности, сближением двух полюсов богатства и бедности к среднему состоянию. Утверждение социального равенства и свободы людей должно сопровождаться заключением нового общественного договора. Этому вопросу посвящается основной труд мыслителя - «Об общественном договоре». Кстати, Руссо принадлежит приоритет в ведении понятия «общественный договор». «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах», - пишет философ. Общественный договор, по мысли Руссо, должен воплощать в себе такой способ объединения людей, который обеспечивал бы свободу каждой личности, защищал бы ее права и собственность. По мнению Руссо, верховная власть должна знать только совокупность народа и не делать различия между теми, кто ее составляет. В теории Руссо верховная власть принадлежит самому народу.

Требование народного суверенитета - основа политической концепции Руссо. Он различал три формы правления: демократическую, аристократическую и монархическую. Демократическая форма правления для государств с небольшими размерами территории. В нем установлено имущественное и политическое равенство. Последнее состоит в том, что правительственные функции выполняет весь народ. При монархическом правлении правительственные функции народ-суверен поручает одному человеку, при аристократическом правлении - небольшой группе профессионально подготовленных людей (но не аристократии как социальному слою). Народ-суверен путем референдума принимает законы, а правительство управляет обществом в соответствии с этими законами.

Руссо - один из реформаторов педагогики Нового времени. В основе его педагогической концепции лежит идея естественного воспитания. Его роман «Эмиль, или О воспитании» начинается словами о том, что люди, живя в обществе, портят все хорошее, что было создано природой. Поэтому детей нужно воспитывать в изоляции от дурного общества, «один на один с природой». Цель воспитания – воссоздание естественного состояния общества, в котором человек был существом самодостаточным и независимым от других людей. Интересно, что, когда он послал книгу своему давнему другу и покровитею Вольтеру, тот весьма резко ответил автору: «Я получил , мсье, Вашу новую книгу против человеческой расы. Никто еще не применял столько умственных способностей на то, чтобы превратить нас, людей, в зверье. Прочитав ее, хочется встать на четвереньки. Тем не менее, более чем за шестьдесят лет я утратил такую привычку».