Ассирийская Церковь Востока и проблема национальных меньшинств

Основателем Ассирийской Церкви Востока является апостол Фома. Именно с него и его проповеди в 35-37 гг. начинается история церкви. Позже, по преданию, в 54 г., в данной церкви проповедовал апостол Петр. Центром новой церкви стала община столицы Парфянской империи - Селевкии-Ктесифон. (ныне город Багдад). В 310 году ее епископ объединил общины по апостольскому образцу и, централизовав церковь и сосредоточив власть в своих руках, принял титул Католикос Востока. Из-за того, что главенствующей религией Парфии, а затем Персии, был зороастризм, правители подозрительно относились к христианам, видя в них сочувствующих своему главному врагу – Риму (позднее Византии). Поощряемые шахиншахами, народные массы время от времени устраивали христианам погромы[47].
В 410 г., на проходившем синоде церкви, католикосом был принят новый титул – Патриарх. На нем же были получены и одобрены решения Никейского Вселенского Собора и его символ веры. После поражения несториан в 431 году, преследуемые на западе, многие из них перебрались в Персию, они создали мощную теологическую школу в Эдессе. Ассирийская Церковь приняла символ веры, который проповедовался Несторием, отвергнув решение Халкидонского собора. Таким образом, Ассирийская Церковь обособилась от прочих христианских церквей[48].

В VII-XI вв. Ассирийская Церковь была самой обширной по территории христианской церковью. Ее посланники дошли до Китая и Монголии, куда первые принесли христианскую веру. В период расцвета насчитывалось более 300 епархий и 50 митрополий церкви. Значительным было ее влияние в Индии, где до XVI века существовала обширная община (которая была частично присоединена к католицизму португальцами).
Почти полностью церковь уничтожил Тамерлан[49]. В результате этого холокоста, в 1450 году выбранный патриарх издал закон, по которому эта должность стала передаваться только в пределах его семьи (обычно должность патриарха наследовал его племянник, так как сам патриарх придерживался целибата).
В XVI веке в Османскую империю прибыли католические миссионеры. Первоначально они должны были проповедовать веру среди турок, но по исламским законам каждому отступнику от веры Аллаха грозила смерть, и поэтому миссионеры были вынуждены ограничиться деятельностью среди местных христиан. В 1551 г., после выбора очередного патриарха, часть влиятельных семей выбрала в качестве альтернативного патриарха Иоанна Сулаку, монаха из монастыря Раббан Хормизд. Новоизбранный патриарх совершил путешествие в Рим, и он, и его сторонники признали примат папы, создав таким образов ассирийскую униатскую Халдейскую Церковь Вавилона. В 1692, Халдейский патриарх Шимун XIII отказался от унии. Тем временем в 1607 г. Ассирийский патриарх Илия VIII перешел в унию, однако уже его преемники также отказались от нее. Таким образом, в 1692 г. стало два ассирийских патриарха. Один – Шимун находился в Азербайджане, а другой – Илия – в Элокше, недалеко от Мосула. В 1804 г. старшая линия Илии пресеклась, так как последний не имел племянника, который бы ему наследовал. Таким образом, линия Шимуна стала единоличной главой Ассирийской Церкви Востока.
Из-за гонений во время первой мировой войны многие из них переселились в США и Европу. В том числе и Патриарх, чьей резиденцией стал Сан-Франциско. В 1964 г. начались диспуты, вызванные решением Мар Шимуна о принятии Григорианского календаря. Кроме того, оппозиция была недовольна проживанием патриарха в США, они считали, что патриарх должен находиться в Ираке – рядом с верующими. Кроме того, недовольство вызывала и старинная традиция наследования престола. Оппозицию поддерживал Мар Фома Дармо, ассирийский митрополит Индии. В 1968 г. он приехал в Багдад и рукоположил трех епископов. Они собрали синод и выбрали Мар Фому патриархом, в противовес Шимуну. В следующем году Фома умер, и в 1970 его преемником стал Мар Адаи, митрополит Багдада. В 1975 г. церковь потрясло убийство патриарха Шимуна XXI. Линия наследования патриаршего титула прервалась. Новый патриарх Динха IV перенес резиденцию в Чикаго. Однако раскол не прекратился. У патриарха Динхи 11 епископов (400 тысяч верующих ассирийцев, из них в Ираке 58 тыс. и 100 тыс. верующих в Индии), у Адаи - 5 (около 100 тысяч верующих, из них в Ираке 23 тысячи). Последнее нестроение в Ассирийской церкви произошло в конце 2005 года, когда калифорнийский епископ Мар Баваи был уличен в переговорах с Римом о присоединении к католической церкви, после чего он был отстранен от управления епархией и извержен из сана. Однако Мар Баваи низвержения из сана не признал и начал судебную борьбу за приходское и епархиальное имущество. Сейчас митрополитом Ассирийской Церкви Востока является Маар Гиваргис Слыва.

Епархии Ассирийской Церкви Востока:

В настоящее время Ассирийская Церковь Востока имеет Епархий по всему миру, они расположены на территориях стран различных континентов. А именно, существует Епархия США, Патриаршая епархия Восточного США, Епархия Ливана, Епархия Сирии, Епархия всего Ирака и России, Епархия Духока и Северного Ирака, Епархия Ирана, Епархия Западного США, Епархия Западной Калифорнии, Епархия Австралии и Новой Зеландии, Епархия Европы, Епархия Канады, Индийская (Кочинская) епархия.
Официальный титул главенствующей личности – католикос-патриарх Святой Апостольской Католической Ассирийской Церкви Востока. Ныне это Мар Динха IV (Мар Динкха IV) (р. 1935), избранный в 1976 году. Резиденция патриарха расположена в Мортон-Гров, штат Иллинойс (США). Число верующих: по различным данным от 200 до 400 тысяч человек. Последователи Ассирийской Церкви Востока живут в Ираке, Сирии, Иране, США, Армении, Швеции, России и других странах.

Епархии Древней Ассирийской церкви востока (Мар Аддай II):

Существовала Епархия Багдада, Епархия Киркука, Епархия Ниневии, Епархия Сирии и Ливана, Епархия Запада США.
11 ноября 1994 года глава Ассирийской церкви Востока Map Динха IV и папа Иоанн-Павел II подписали в Ватикане «Совместную Христологическую Декларацию», где говорилось, что католики и ассирийцы «объединены ныне в общем исповедании Сына Божия». Была учреждена двусторонняя комиссия по богословскому диалогу, которая собирается ежегодно. Вследствие этого улучшились отношения Ассирийской церкви Востока и с ранее отколовшейся от нее Халдейской Католической Церковью. В ноябре 1996 года Map Динха IV и халдейский патриарх Рафаил I Бидавид встретились в Саутфилде, штат Мичиган, и подписали "Совместное патриаршье заявление", которое поручает обеим Церквям наладить совместную работу по воссоединению и закладывает основу сотрудничества в таких пасторских вопросах, как написание общего катехизиса, открытие семинарии в районе Чикаго-Детройта, сохранение арамейского языка и прочие общие пасторские программы для приходов и епархий во всем мире. 15 августа 1997 года два патриарха встретились в Розелле, штат Иллинойс, и приняли «Совместное синодальное постановление, способствующее соединению», которое подписали члены обоих Священных Синодов. Были подтверждены области пастырского сотрудничества, упомянутые в «Совместном патриаршем заявлении», указано, что ассирийцы и халдеи должны признать законность обрядов каждой Церкви, учреждена ассиро-халдейская «Смешанная комиссия воссоединения» и провозглашено, что каждая из сторон признает апостольское преемство, таинства и христианское свидетельство другой стороны. В постановлении особо выделены моменты, вызывающие озабоченность того или иного участника диалога. Так, обе Церкви хотели бы сохранить арамейский язык и культуру, но ассирийцы настаивают на сохранении своей независимости и самоуправления, а халдеи ратуют за полное общение с Римом. В середине 1997 года было объявлено, что Ассирийская Церковь Востока и Сирийская Православная Церковь готовы начать двусторонний богословский диалог. Во имя улучшения отношений с Ориентальными Православными Церквями Ассирийский Священный Синод в 1997 году решил удалить из богослужебных текстов анафемы, направленные против других Церквей[50].
Религия явилась важнейшим инструментом сохранения самобытности этноса. Именно христианство служило этноконсолидирующим фактором для ассирийцев, оно позволяло нации сохраниться в окружении зороастрийского, иудейского и мусульманского населения[51].