Проблема метода в философии

Выступая как теоретическая форма сознания, философия вырабатывает соответствующие методы получения истины и проведения философского исследования. При этом каждая конкретная философская система может опираться на собственные методы, присущие именно ей.

Философия представляет собой, прежде всего, работу разума, то есть некоторое размышление над наиболее общими проблемами бытия, которое закрепилось в философской традиции в понятии “рефлексия”. Отличие философской рефлексии от иного рода рассуждений связано с тем, что философ исходит не из ограниченной предметной области “границы”, а ставит вопросы, затрагивающие сущность самой духовной деятельности.

Философская рефлексия - это особое понимание мира, через его познание и переживание, когда познанные закономерности преломляются сквозь призму интересов человека, а ценностно-эмоциональное восприятие мира подвергается рациональному осмыслению. Это размышление над предельными основаниями бытия во всех его проявлениях, включая и размышление над предельными основаниями существования человека, смысла его жизни и т.д.

Конкретное наполнение рефлексии может быть различным, что и создает такое богатство философских подходов к миру, реализующихся в разнообразных концепциях. В то же время, указанное разнообразие приводит к постоянному обогащению философской рефлексии новыми подходами к проблемам, методами их решения, способами их описания и доведения до других людей. Такое приращение представляет собой процесс самопознания и самосознания человека и человеческой культуры в целом.

Слово “метод” имеет греческое происхождение и представляет буквально путь исследования или познания. Под методом понимают способ построения и обоснования системы знания; совокупность приемов и операций практического и теоретического освоения действительности. Своими генетическими корнями метод восходит к практической деятельности. Приемы практических действий человека с самого начала должны были сообразовываться со свойствами и законами действительности, с объективной логикой вещей, с которыми он имел дело.

Хотя проблема метода обсуждалась уже в античной философии, систематическое развитие методов познания и их изучение начинается лишь в Новое время с возникновением экспериментальной науки. Именно эксперимент потребовал строгих методов, дающих однозначный результат. С этого времени развитие и совершенствование методов выступает как важнейшая составная часть всего прогресса науки.

Большое значение для развития науки имеет использование философских методов. Эти методы имеют решающее значение в определении судьбы исследования, так как именно они задают его общее направление, принципы подхода к объекту изучения, а также являются отправной точкой при мировоззренческой оценке полученных результатов. В истории философии в качестве наиболее заметных философских методов, выступающих в качестве особой философской рефлексии, можно выделить диалектику и метафизику.

Метафизика (буквально “после физики”) как метод познания противостоит диалектическому методу. Метафизика склонна к абсолютизации отдельных сторон познания и экстраполированию закономерностей части бытия на весь мир в целом, она рассматривает вечно изменяющийся мир как устойчивый. В философии метафизика часто приводит к догматизму, когда какая-либо одна концепция, философская система выступает в качестве единственно верной (то есть абсолютизируется в качестве единственной истины), а противоречащие ей системы просто отбрасываются. Метафизика понимает развитие как уменьшение или увеличение, как повторение, не понимает всеобщей взаимной связи явлений в мире.

Метафизические ходы мысли прошли различные исторические формы. В античности элейская школа заострила внимание на устойчивости бытия, предположив, что все неизменно. В Новое время метафизика выступила в виде абсолютизации аналитико-классификационных приемов в познании природы. Постоянно повторяясь в научных исследованиях, приемы анализа, экспериментальной изоляции и классификации со временем породили в мышлении ученых некоторые общие принципы, согласно которым в мастерской природы предметы существуют как бы изолированно, особняком. Для метафизики характерно преувеличение какой-либо стороны объекта: устойчивости, повторяемости, относительной самостоятельности.

Диалектика - метод мышления, который основан на понимании многообразия мира, закономерностей этого многообразия, взаимодействии различных сторон явлений, рассматривающий мир как нечто становящееся, развивающееся. Считается, что сам термин «диалектика» (dialegomai – беседую, рассуждаю) впервые ввел Сократ, которой под диалектикой понимал умение вести дискуссию, находить противоречия в рассуждениях собеседника. Исторически диалектика прошла несколько стадий развития, связанных с эволюцией, как философии, так и общества в целом.

Вначале она выступала как “диалектика отношений и связей”. Это было характерно для древнегреческой натурфилософии, когда на первый план выходит момент взаимосвязи в мире. Грекам удалось представить мир как связанное целое, даже если эта целостность в некоторых случаях абсолютизировалась, и конкретные природные связи между явлениями подменялись связями вымышленными. Это определило натурфилософский характер греческой философии.

Определенным отрицанием данного понимания диалектики выступает ее разработка в период от Нового времени до конца XIX в. Альтернативой натурфилософским представлениям выступает исследование конкретной формы движения (механического движения). Диалектика в этот период реализуется, прежде всего, как “диалектика движения”.

И, наконец, своеобразным возвращением к античной традиции, но уже обогащенной теми конкретными знаниями, которые были получены бурным развитием наук, выступает гегелевская диалектика. Ее можно охарактеризовать как “диалектику развития”, проявившуюся в целом ряде философских систем, в частности, в философии марксизма и экзистенциализма. Важным стимулом для развития диалектики в качестве философского метода познания явилось развитие частных наук, новейшие открытия в которых как бы разрывали их предметные области, конкретно доказывая факт единства и целостности мира.