Эй, Жанибек, подумай сам, Времена ведь будут трудные, Щука белая, что в воде живет, Заберется на сосну.(подстрочный перевод. Г. Е.)

Емко, выразительно Асан Кайгы воссоздает образ будущего, желая подготовить потомков к трудностям, сформировать у них чувство ответственности за судьбу государства. Во все времена мудрецы были духовными поводырями сменяющих друг друга поколений. В качестве аргумента приведем следующий пример. Наблюдая за повседневными распрями и склоками, раздирающими и разделяющими людей, хаким Асан заметил: «Қарындасын жамандап, туысты қайдан табасың» («Сколько бы ни ругал единоутробных (Қарындас), никуда от них не деться»). Асан Кайгы вводит в строку слово «Қарындас» (сестренка), придавая слову более широкий, гражданский смысл. Хаким Асан предупреждает: если жить среди соотечественников, на родной земле, в едином государстве, без лада и согласия, то и дело нападая друг на друга и обвиняя во всем тех, кто рядом с тобой, то это ни к чему хорошему не приведет.

Эта идея мудрого Асана-Кайгы могла бы стать холодным отрезвляющим душем для иных ретивых приверженцев родовых делении и в наше время. Асан Кайгы - родоначальник отечественной философии, заложивший исторические формы национальной идеи. В современном географическом осмыслении

Жерұйық - нынешняя Республика Казахстан. Мировоззрение Асана Кайгы зиждется на размышлениях и определениях экзистенциалистского содержания, и он выражает свои мысли в жанре қайғы. Его мировоззренческая позиция основывается на двух философских категориях: категории жизни (Өмір) и категории существования (Өмір сүру). В этом смысле Асан Кайгы является преемником мировоззренческих взглядов выдающегося казахского мыслителя Қорқыта. Концепция фатализма, выраженная в словах: «Куда бы ни пошел, везде тебя ищет могила Қорқыта», (Қайда барсаң, Қорқыттың көрі), перекликается с концептуальной идеей грядущих необратимых перемен Асана Кайгы «қилы заман» (Эпоха перемен).

Традиция жырау, начатая Асаном Кайгы, продолжалась до распада Казахского ханства. Преемниками его традиций были Қазтуған жырау, Доспамбет жырау, Шалкииз жырау, Жиембет жырау, Маргаска жырау, Актамберды жырау, Умбетейжырау, Бухар жырау (ХУШ век). Если последним ханом Казахского ханства был Абылай, то последний жырау - Бухар жырау.

Без сомнения, и после Бухара была великие певцы, сказители, жырау, и вслед за Абылай ханом появлялись казахские ханы, но такого хана как Абылай хан и жырау, подобного Бухар жырау, которые представляли интересы всех казахов, не было. Вместе с исчезновением института ханов прошли и времена жырау, первой особенностью которых было то, что они органически связаны с институтом ханства. Вторая особенность феномена жырау заключается в наличии двух основных тем в их творчестве: Власть и Героизм. Жырау не обладает юридической властью, но он является посредником между правителем и простым народом. Если хан желал узнать настроение людей, то он призывал жырау и внимательно выслушивал его. К слову сказать, хотя всякая аналогия порочна, функциональные особенности жырау совпадают с должностными обязанностями нынешних депутатов. Отличает их то, что жырау не избираются. Жырау пробивают себе дорогу к ханскому шатру исключительно своими личностными качествами, широтой познания, острым, метким словом, ораторским искусством, активной гражданской позицией.

Другой родоначальник казахской философской мысли - видный общественный деятель, поэт, писатель, художник - Хайдар Дулати, который в книге «Тарих-и-Рашиди» ярко и убедительно показывает духовное единство тюрков и прослеживает их связь с мировой цивилизацией. В ней содержится не только полная и обстоятельная история Моголистана и Казахского ханства. Несомненной заслугой автора является то, что он впервые в отечественной науке освещает в «Тарих-и-Рашиди» философские проблемы истории; такие, как время, судьба, личность в истории, история религии, оценка исторических событий, смысл жизни, принципы государственного управления и др.

Хайдар Дулати, опираясь на известные труды мыслителей своей эпохи, произвел блестящий анализ одной из основных тем философской антропологии - проблемы греха. Грех он делит на две категории. Первую категорию греха Дулати подразделяет на семь видов: безверие, убийство, клевета, жестокое обращение с сиротами, ростовщичество, тупость, непочтительное отношение к родителям. Вторую категорию греха классифицирует по следующим семнадцати признакам: четыре вида греха относит к сердцу, четыре - связаны с языком, два - с руками, следующие два - с половыми органами, один грех производится ногами, и последующий связан с плотью.

Кроме того, Дулати, выделив десять принципов государственного управления, подробно характеризует десять обязанностей правителя и рекомендует довести их до сознания каждого гражданина. «Знай, что права законопослушного мусульманина должен признавать тот, кто стоит у руля власти», - резюмировал выдающийся мыслитель.

В книге приведены глубокие исследования жизни и творчества суфиев, их мировоззрения; описана жизнь художников, таких, как Бехзат. Закономерно в связи с этим полагать, что «Тарих-и-Рашиди» представляет уникальный письменный памятник казахской философской культуры XV-XVI в.в.

В процессе познания менталитета казахского народа имеет большое значение использование такого понятия, как пространство исторического времени (историко-временное пространство).

В связи с этим, история нашего народа состоит из нескольких историко-временных пространств. Ханский период занимает пространство от упомянутого выше 1456 года до выхода в свет «Устава о Сибирских киргизах» в 1822 году, это приблизительно около 360 лет. Более трех веков казахское общество существовало как социокультурная общность при ханском управлении с присущей этому периоду системой ценностных ориентиров, отраженных в многочисленных жырах и дастанах: «Алпамыс батырң, «Ер Тарғын», «Ер Едіге», «Қамбар Батыр, «Ер Көкше», «Ер Қосай», «Сорок крымских батыров» и др.

Объединяла жыры и дастаны одна тема: философия Подвига, нашедшая свое продолжение в творчестве Махамбета Утемисова. Для Махамбета утрата гражданских прав казахов - утрата государственной целостности. Восстановление этих прав является лейтмотивом восстания Махамбета Утемиисова и Исатая Тайманова. Ерлік (подвиг) как ценностная категория выступает в произведениях Махамбета как зрелость гражданского сознания.

Духовные ценности, относящиеся к философии любви, были сформированы под влиянием поэзии Востока, суфийской литературы и исконно национальных понятий и определений. Отражение этой темы проявилось в таких поэмах, как «Козы Корпеш-Баян Сулу», «Кыз Жибек», «Еңлік-Кебек», «Қалқаман-Мамыр» и других.

Основная категория философского миропонимания казахов, на наш взгляд, – жизнь-өмір. Жизнь является самой главной среди ценностей, окружающих человека. Несомненно, что она основа и непременная предпосылка всех других ценностей. В понимании казахов, только сам человек через свою деятельность способен придать смысл своей жизни. Казахи говорят: «Дүниеге екі келмек жоқ». Человек приходит в этот мир только раз и ему отпущена только одна возможность, он сам в ответе за свою жизнь. Характеристика жизни передается и через категорию «дүние». Следует заметить, что слово «дуние» применяется: 1) для выражения бытия (дүние-болмыс), материального богатства (дүние-байлық), окружающего мира (дүние-әлем). Но как философская категория «дүние» наиболее полно раскрывается только при характеристике жизни. Словосочетания «дүние-жалған», «сұм дүние», «өттің дүние», «дүние-арман» прекрасно передают относительность, краткость жизни.

Категорией, определяющей ценность и сущность жизни является смерть. В понимании казахов смерть есть закономерная точка жизни, она не существует вне жизни, а находится в диалектическом единстве с ней. Смерть воспринимается казахами в тесной связи с прожитой человеком жизнью. Конечно, субъективный страх перед смертью присутствует в каждом человеке. Но у казахов редко встречается абсолютизация смерти и отрицание жизни, отсутствует концепция о том, что жизнь бессмысленна в силу существования смерти. Категория «араласу» (общение) отражает отношение между индивидом и обществом, его умение жить в мире и согласии со своими соотечественниками и представителями всего человечества. Бытие человека есть постоянно развивающийся, меняющийся и обновляющийся процесс общения. Человек как личность формируется только в обществе, через общение, в диалоге «Я» с «Другим». Казахский народ отличается удивительным стремлением к общению. Можно сказать, что араласу для казаха является смыслом жизни, одной из высших жизненных ценностей.

В основе стремления казахов к общению лежит кочевой образ жизни, когда он подолгу находился наедине с природой. Казахи ценили каждый миг общения не только со своими родственниками, соотечественниками, но и со всеми представителями человечества. Стремление к общению передавалось из поколения в поколение.

Античная философия.Термин «античность» происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием.

Существуют различные классификации периодов античной философии. Наиболее распространенная из них следующая:

I период (VI в. до н.э.) – досократический (ионийская философия Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита, италийская философия Пифагора, Парменида, Зенона).

II период (V-IV вв. до н.э.) - классический (софисты, Сократ, Платон, Аристотель).

III период приходится на эпоху эллинизма, когда благодаря походам Александра Македонского греческая культура распространилась в Северную Африку и Западную Азию.

IV период – это западная античная философия в Римской империи.

Первой философской школой античности по праву считается Милетская школа. Основная проблема, рассматриваемая милетцами – поиск первоначала, субстанции, архэ.

Протагориз Абдеры (около 480 - около 410 до н. э.), древнегреческий философ, основатель школы софистов.Разъезжал по Греции с пропагандой своего учения, много раз бывал в Афинах, одно время был близок к Периклу и Еврипиду, во время олигархического переворота в 411 г. обвинялся в атеизме: его книга о богах была сожжена в Афинах. Особенно поражало современников то, что он устраивал публичные диспуты, брал плату за обучение, ввёл в оборот софизмы. Трактаты Протагора до нас не дошли. Протагор прославился своим тезисом: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Содержащийся здесь субъективизм понимался Протагором как вывод из учения Гераклита о всеобщей текучести вещей: если всё меняется каждое мгновение, то всё существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всём можно сказать как что-то одно, так одновременно и нечто иное, ему противоречащее. Этот релятивизм проводился у Протагора и в религиозной области: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду». Протагорпризнавал существование и богов, и мира в целом, но в противоположность древней натурфилософии отрицал возможность достоверного познания объективного мира и признавал только текучесть чувственных явлений. Софисты положили начало релятивистской теории познания (теории относительности).

Ученик софистов – Сократ (469–399 гг. до н.э.) – основоположник философской антропологии. Метод Сократа носит название «майевтика», что означает с греческого «повивальное искусство».С помощью данного метода Сократ помогает родиться истине. Известные изречения Сократа – «Познай самого себя» и «Я знаю, что я ничего не знаю…». Основная проблематика, рассматриваемая Сократом – этическая. Познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для Сократа предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы).

Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа на качественно новый уровень.

Платон (427–347 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, основоположник объективного идеализма. Учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. Философская школа Платона – Академия – центр античного идеализма. Платон оставил обширное философское наследие. Кроме «Апологии Сократа», «Законов», писем и эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога.

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы – идеи.

В вопросах теории познания Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону, – это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория вспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности.

Платон сравнивает человеческую душу с колесницей, в которую запряжены белый и черный кони (благородное и низменное начало в человеке), управляемые возничим (разумом). Когда возничему удается смирить низменное начало, душа может подняться и вместе с богами созерцать подлинное бытие. Платон насчитывает помимо душ богов девять разрядов человеческих душ: мудреца, царя, практического деятеля, врачевателя тел, прорицателя, поэта и художника, ремесленника, софиста, тирана, а также души животных («Федр»).

Трем началам души вожделению, пылу и рассудительности соответствуют добродетели: здравомыслие, мужество и мудрость. Их согласование дает справедливость как в отдельной человеческой душе, так и в государстве, которое устроено аналогичным образом: в нем трудятся ремесленники, их защищают мужественные воины, а управляют всем мудрые правители-философы («Государство»). В зависимости от преобладающего в нем начала государство может быть правильным (монархия и аристократия) или неправильным (тимократия, олигархия, демократия, тирания).

Платон четко продумал и письменно зафиксировал два своих грандиозных проекта: идеальное государственное устройство и законодательство, которому «вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления» («Законы»). Созданная им философская школа, которую он противопоставил софистическим и риторическим школам, единственная, просуществовавшая до конца античности (закрыта эдиктом Юстиниана в 529 г.). Платоники продолжали непрерывно учить вплоть до Х века в Каррах (в Месопотамии, недалеко от Эдессы). Тем самым платонизм сохранил реальные достижения античной философии не только для западного средневековья и Византии, но и для арабо-мусульманской традиции, обеспечив единство всей европейской мысли.

Учеником Платона и великим философом античности является Аристотель (384-322 гг. до н.э.).Философия Аристотеляявляется не только определенным обобщением, но и логической переработкой, завершением всей предшествующей греческой философии.

Дошедшие до нас сочинения Аристотеля делятся по содержанию на 7 групп:
– Логические трактаты, объединённые в своде «Органон»: «Категории», «Об истолковании», «Аналитики первая и вторая», «Топика».

– Физические трактаты: «Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О метеорологических вопросах».

– Биологические трактаты: «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных», а также трактат «О душе».
– Сочинения о «первой философии», рассматривающее сущее как таковое и получившее впоследствии название «Метафизики».

– Этические сочинения: т. н. «Никомахова этика» (посвященная Никомаху, сыну Аристотеля) и «Эвдемова этика» (посвященная Эвдему, ученику Аристотеля).
– Социально-политические и исторические сочинения: «Политика», «Афинская полития».

– Работы об искусстве, поэзии и риторике: «Риторика» и дошедшая не полностью «Поэтика».

Аристотель охватил почти все доступные для его времени отрасли знания. В своей «первой философии» («метафизике») Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о «форме» есть учение объективного идеализма. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное – увеличение и уменьшение; перемещение – пространств, движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи» и «формы», причём «форма»» – присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувств. мира может рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, т. о., последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи».

В учении о познании и о его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого – «мнение», получаемое из опыта, второго – достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путём соединения дедукции и индукции: 1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство – существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы – категория, силлогизмом. Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения. Связь трёх терминов силлогизма Аристотель понимал как отражение связи следствия, причины и носителя причины. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Совокупность научного знания не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды – категории, к которым сводятся остальные роды сущего.

В области биологии одна из заслуг Аристотеля – его учение о биологической целесообразности, основанное на наблюдениях над целесообразным строением живых организмов. Образцы целесообразности в природе Аристотель видел в таких фактах, как развитие органических структур из семени, различные проявления целесообразно действующего инстинкта животных, взаимная приспособленность их органов и т.д. В биологических работах Аристотеля, служивших долгое время основным источником сведений по зоологии, дана классификация и описание многочисленных видов животных. Материей жизни является тело, формой – душа, которую Аристотель назвал «энтелехией». Соответственно трём родам живых существ (растения, животные, человек) Аристотель различал три души, или три части души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.

В этике Аристотеля выше всего ставится созерцательная деятельность разума («диано-этические» добродетели), которая, по его мысли, заключает в себе ей одной свойственное наслаждение, усиливающее энергию. В этом идеале сказалось характерное для рабовладельческой Греции 4 в. до н. э. отделение физического труда, составлявшего долю раба, от умственного, составлявшего привилегию свободных. Моральным идеалом Аристотеля является бог – совершеннейший философ, или «мыслящее себя мышление». Этическая добродетель, под которой Аристотель понимал разумное регулирование своей деятельности, он определял как середину между двумя крайностями (метриопатия). Например, щедрость – середина между скупостью и расточительностью.

Искусство Аристотель рассматривал как особый, основанный на подражании вид познания и ставил его в качестве деятельности, изображающей то, что могло бы быть выше исторического познания, имеющего своим предметом воспроизведение однократных индивидуальных событий в их голой фактичности. Взгляд на искусство позволил Аристотелю – в «Поэтике» и «Риторике» – развить глубокую, сближающуюся с реализмом теорию искусства, учение о художественной деятельности и о жанрах эпоса и драмы.

Аристотель различал три хорошие и три дурные формы управления государством. Хорошими он считал формы, при котор