Неортодоксальные школы (настика)

Джайнизм(VI в. до н.э.)

Основатель: Махавира Вардахамана по прозвищу Джина («Победитель»)

Буддизм(VI в. до н.э.)

Основатель: Сиддхартха Гаутама по прозвищу Будда («Просветленный»)

Основной труд: «Трипитака» («Три корзины»)

Два основных направления: хинаяна (малая колесница) и большая колесница (большая колесница).

В фокусе внимания буддизма находится человек. А центральной проблемой философии буддизма является радикальное решение жизненно важной, практической задачи – освобождения от страдания,что возможно только при уходе из обычной жизни (сансары)в нирвану.Поэтому традиционные философские вопросы о мире (его происхождении, устройстве, вечности и т.п.), сознательно оставлялись Буддой за пределами рассмотрения: ведь мир (сансара), это как раз то, из чего необходимо вырваться. В ортодоксальной индийской философии считалось, что человек – это единство вечной души и сменяемого тела. Будда с этим не согласен. По его учению, человек состоит из пяти групп элементов – дхарм,которые и образуют все явления телесного и психического. Это дхармы, порождающие: 1) телесные формы; 2) ощущения; 3) понятия, распознавания; 4) кармические отпечатки; 5) сознание. Дхармы в буддизме нельзя трактовать как некие самостоятельные «духовные атомы», они не имеют никакого значения по отдельности, они значимы только «в потоке», в сочетании с другими.

Четыре благородные истины:

1) Жизнь – это страдание;

2) Причина страданий – это зависимость от желаний;

3) Чтобы избавиться от страданий необходимо избавится от желаний;

4) Чтобы избавится от желаний, надо следовать «восмеричному пути» освобождения Будды.

«Восьмеричный путь» освобождения от страданий:

1) Правильные взгляды;

2) Правильная решимость;

3) Правильная речь;

4) Правильное поведение;

5) Правильный образ жизни;

6) Правильное усилие;

7) Правильная мысль;

8) Правильное сосредоточение;

Чарвака-локаята (VII – VI в. до н.э.)

Основатель: Брихаспати (Чарвак)

Периодизация китайской философии.История китайской философии очень условно может быть разделена на три этапа:

I. Древняя философия(VII в да н. э. -III в. н. э.)

В это время в Китае (особенно в VI - V вв. до н. э.) происходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением «ста философских школ», объединенных по шести основным направлениям:

1) школа «дао-цзя» (даосизм);

2) школа «служилых людей» (конфуцианство);

3) школа «фа-цзя» (легизм или школа законников);

4) школа «мо-цзя» (моизм);

5) школа «мин-цзя» (номиналисты);

6) школа «иньян-цзя» (натурфилософы).

II. Средневековая философия(III - XIX вв. н. э.) Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма, формируется чань-буддизм.

III. Новая философия(с XIX в. по сей день)

В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью усвоения и реагирования на чуждую ему культуру - христианство, европейскую науку, литературу и т. д.

Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма. Прежде чем перейти к непосредственному изложению философских оснований этих школ, следует сделать одно существенное уточнение: история китайской философии наиболее адекватно (наиболее по-китайски) представима как история основных категорий, понятий, языковых конструкций. Например, главными понятиями китайской философии выступают «Дао» (путь), «Дэ» (благодать, добродетель, культура), «Инь», (женское начало), «Ян» (мужское начало), «Ци» (эфир или пять первоэлементов), «Цзинь» (канон, священный текст), «Жэнь» (гуманность, человечность, человеколюбие), «Ли» (этикет, ритуал, правила поведения), «Фа» (закон), «И» (долг), «Чжи» (ум, разум), «Сяо» (сыновья почтительность) и др. Ими пользуются все философские школы. С одной стороны, это подразумевает сохранение какого-то первичного, традиционного значения этих образов-понятий, но, с другой стороны,означает очень большую степень свободы философского творчества.

Даосизм. Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель). Он жил приблизительно VI - V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - «Даоцзин» и «Дэцзин». Эти два трактата известны под единым названием - «Дао дэ цзинь». Сочинение состоит из 81 главы, написанных 5000 иероглифами. Синологи утверждают, что трактат был написан последователем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти.

Свое название школа «даозця» (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия «Дао».

У Лао-цзы Дао имеет два значения:

1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего.

2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.

Несмотря на образность и чувственную конкретность языка, в «Дао дэ цзине» поставлена центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понимания следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.

Также даосы стремились к соединению двойственного понимания мира. В чем состоит эта двойственность? С одной стороны, наши органы чувств и просто здравый смысл требуют воспринимать окружающую реальность (чувственная картина мира) как состоящую из множества раздельных между собой предметов (стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т. д.). Мир как «тьма вещей». Однако, с другой стороны, мир - это единство, целостность, постигаемая лишь в мышлении, разумом. (Умопостигаемая, теоретическая картина мира). Все связано со всем. Мироздание, с точки зрения даосов, во-первых, имеет единый источник происхождения - все и вся произошло или сотворено из единого материала-первосущности; во-вторых, имеет в своей основе единую первичную субстанцию - все возникает из всего и во все уходит; в-третьих, подчинено действию одних и тех же закономерностей.

Для обозначения этих двух миропонимании в даосизме употреблялись иероглифы «Дао» и «Дэ». «Дао», с одной стороны, состояние идеального единства мира, предсуществование «тьмы вещей», и, с другой стороны, творческий Закон, мировая энергия, механизм, посредством которого это идеальное состояние переводится в реальное, но при этом происходит временная потеря целостности. «Дэ» - это состояние мира, разделенного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. Иными словами, само проявление мира, его возникновение из «корня» Дао оценивается даосами как благодать, добродетель, гармония. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей естественности. Добро и благо изначально вписаны в мироздание, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Человека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявлялипринцип «у-вэй» - следование естественности и недеяние.

Конфуцианство. Основателем школы является Кун-фу-цзы (Конфуций) (ок . 551-479 гг. до н.э.). Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй»(Беседы и поучения) и представляет собой сборник афоризмов, принадлежащих Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, отрывков из его бесед с учениками и т. д.

Если оставить в стороне внешнюю отрывочность и бессюжетность «Лунь-юй», на первый план выйдет главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?»

Конфуций был ярым защитником «мягкого» управления сопорой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без малого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.Конфуций ищет методы, которые бы позволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться.

Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее. А для этого нужно прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т. е. произвести то, что было Конфуцием названо «исправлением имен». Данное требование было выражено в следующем призыве Конфуция: «Господин должен быть господином, подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть «сыном»? Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание имен «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержанием слов «отец» и «сын». Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные «сыны», преисполненные почтительности ко всем старшим по чину.

Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения, на распространении их не только в среде «служилых людей», но и простых смертных. Главным средством распространения их он считал просвещение. Однако просвещение всей Поднебесной - дело долгое и трудное. Нельзя ли как-то сжать, сократить громоздкие правила поведения, детально описывающие движение, положение тела, даже мимику лица в той или иной ситуации? Конфуций сумел дать ориентир людям, не изучавшим специальный этикет. Это так называемое «золотое правило нравственности»звучит следующим образом:

«Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. «Не делайте другим того, чего себе не пожелаете». Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».

Конфуций вводит образ-понятие «благородный муж», являющийся моделью должного поведения, образцом для подражания.

Первое, что отличает «благородного мужа» (сюнь-цзы) от простолюдина или «низкого человека» - это следование долгу. «Благородный муж думает о долге, а низкий человек - о выгоде».

Второе - это стойкость. «Благородный муж стойко переносит беды, низкий человек в беде распускается».

Третье - это человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий человек поступает наоборот».

Европейцы, привыкли наделять своих героев беззаветной храбростью и отвагой. Конфуций же считает, что «благородный муж» должениспытывать три страха:перед велением Неба, перед великими людьми, перед словами мудреца.

Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины». Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе.

Легизм. Наиболее яркими представителями этого направления были- Шан Ян и Хань Фей-цзы.

Вопрос, вокруг которого строилось конфуцианское учение, а именно: «Как следует управлять людьми: на основе следования этикетным нормам поведения (ли), или на основе соблюдения жестких требований закона (фа) и наказаний?» - стоял и перед легистами. Они высказались за приоритет закона. Отправной точкой размышлений легистов было уверенность в изначально злой природе человека.Что значит «дурная», «злая» природа человека? Хань Фей, пытаясь дать ей определение, писал, что человек изначально стремится не к общему благу, а к личному. В человеке преобладает эгоизм, а так как общество состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистический интересов. В такой ситуации единственной гармонизирующей и регулирующей силой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин). Порядок в государстве может существовать не на основе конфуцианских призывов следовать стародавнему чжоусскому этикету (ли), но лишь всеобщему жесткому повиновению закону, обращенному в настоящее и будущее. Метод, предлагаемый для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки - поощрение, за дурные, посягающие на государственность – наказание.

Предфилософия казахов. Основные категории философского миропонимания казахов. Академик Гарифолла Есим отмечает, что в казахском словаре прежде не было понятия «казахская философия». Это – категория современная, хотя такие понятия, как «дана» – мудрый, «данышпан» – мудрец, «даналык» – мудрость, хаким (в арабских источниках хакимом называли Сократа, Платона, Аристотеля; эту традицию перенял и Абай), существовали в языке с незапамятных времен. «Народная память сохранила в своих недрах немало мудрых мыслей, сказанных в свое время хакимами, или, изъясняясь современными категориями, философами», – пишет Г.Есим, считая, что основой казахской философии является богатая традициями общетюркская философская мысль, заложенная выдающимися мыслителями, такими, как Коркут, Юсуф Баласагуни, Ходжа Ахмет Яссауи, Аль-Фараби, Махмут Кашгари и др.

Отличительные особенности казахской философии заключаются в том, что основными проблемами бытия и мышления выдвигаются проблемы человека, морали, эстетики, образования, свободы слова и свободы духа.

В связи с этим историю мудрых мыслей казахского народа можно разделить на два периода. Первый период - их генезис, т. е. та богатая традициями общетюркская философская мысль, заложенная выдающимися мыслителями, как Коркут, Юсуф Баласагуни, Ходжа Ахмет Яссауи, аль-Фараби, Махмут Кашгари и др. Творческое наследие вышеуказанных мыслителей средних веков и стало основой, отправной точкой, предпосылкой формирования мировоззрения казахов, с которой и начинается второй ее этап.

Социально-политическим условием формирования мировоззрения нового этноса было образование в 1456 году в урочище Козы-Басы, что находится в пойме реки Шу, Казахского ханства. В это время появились первые казахские мыслители Асан Кайгы и Хайдар Дулати. Собственно казахская философия («даналық ойлар») начинает свою историю именно с этих имен. Асан Сабит улы - первый казахский жырау, выдающаяся личность, общественный деятель, мыслитель, создатель нового учения о «Жерұйық» (Земля обетованная), ставшего основой государственной концепции построения независимого Казахского ханства.

Шокан Уалиханов, придавая исключительное значение идее государственного обустройства, назвал Асана Кайгы первым степным философом, считавшим, что земля - эта главное, основополагающее понятие в истории становления национального самосознания, мировосприятия народа.

Слово «Жерұйық» состоит из двух частей -«жер» (земля), «ұю» - (благодать). «ұю» широком смысле для Асана Кайгы означает понятие гражданственности, единства, единения, этнической консолидации нации, объединившейся под флагом государственности. Таким образом, Асан Кайгы является первым, кто заложил основы государственного обустройства Казахского ханства. По существу, он является не только первым философом, но и первым географом и топографом, составителем рекомендаций по организации разумного использования земель. Определение территорий, правила и принципы государственного управления, особенности формирования единой нации - все эти вопросы поднимал и предпринимал попытку решать первый казахский мыслитель Асан Сабит улы. Еще одним подтверждением того, что он является первым, кто заложил краеугольный камень казахской философии, является прибавление к его имени эпитета «қайғы» (печаль).

Эпитет «қайғы» употребляется по отношению к людям высокого нравственного порядка, много видевшим, тонко чувствующим и мудрым. Асан говорит с печалью не только о своем времени, о том, что происходит вокруг повседневной жизни. Светлой печалью пронизаны его мысли о будущем. Его одолевают сомнения: смогут ли последующие поколения удержать независимость, укрепить государственность, смогут ли остаться обладателями «Жерұйық» - земли обетованной, доставшейся им в наследство от предков? Это сомнение Асан Кайгы выразил в следующих строках, адресованных хану Жанибеку: