Основные идеи философской антропологии в ХХ-XXI вв. Проблема сущности и существования человека в современной философии

В ХХ веке разработка философских развертывалась по многим направлениям: фрейдизм, философская антропология, экзистенциализм.

Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали идеи З. Фрейда. Благодаря фрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека (NB. Подробное рассмотрение идей З Фрейда содержится в разделе 3.2. «Сознание и бессознательное. Философско-антропологические проблемы психоанализа»).

В ХХ веке произошло становление философской антропологии как специальной самостоятельной отрасли философского знания. Она сложилась в Германии в 20-е годы. Ее основоположником является немецкий философ Макс Шелер, значительный вклад в её дальнейшее развитие внесли Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей.

М.Шелер отмечал, что человек никогда не был столь «проблематичным»как в XX веке. Его изучают разные направления антропологической мысли, фактически не связанные друг с другом: теологическое, философское, естественно-научное. Так, теологическая антропология дает представление о человеке всецело в свете иудейско-христианских традиций. Философская разновидность антропологии максимально сконцентрирована на представлении о самосознании человека, а естественно-научная антропология (все отрасли естествознания и генетическая психология) дают лишь представление о человеке как достаточно позднем итоге развития Земли, как существе, отличающемся от предшествующих ему форм в животном мире только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые уже встречаются в низшей, по сравнению с человеческой, природе.

По мнению М. Шелера философская антропология, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением.

В работе «Положение человека в космосе» М.Шелер рассматривал человека в ряду развития живых организмов. Нижнюю ступень психического Шелер называл «чувственным порывом», в котором еще не различены «чувство» и «влечение». К ней относятся растения. То, что у животного можно назвать влечением, у растения проявляется только как общий порыв к росту и размножению, включенный в «чувственный порыв».

Животное занимает вторую ступень «в объективном порядке ступеней жизни», для него характерно инстинктивное поведение. Животное реагирует лишь на такие типично повторяющиеся ситуации, которые значимы для видовой жизни как таковой, а не для особого опыта индивида. Более высокий уровень, по сравнению с инстинктом, представляет собой интеллект; причем то, что в инстинкте неподвижно и привязано к виду, в интеллекте становится подвижным и индивидуальным. Человек, согласно Шелеру, представляет собой «пластический тип» млекопитающего, отличающийся наивысшим развитием интеллекта и ассоциативной памяти и имеющий сильно редуцированные инстинкты. Влечение, освобожденное от инстинкта и напоминающее интеллект, проявляется уже у высших животных.

Однако то, что делает человека человеком, лежит вне того, что в самом широком смысле можно назвать жизнью. Это принцип, противоположный всей жизни вообще. Шелер называет его духом, который включает в себя не только разум, но и доброту, любовь, раскаяние, почитание. В определение духовного существа входит экзистенциальная несвязанность, свобода. Духовное существо не привязано к влечениям и к окружающему миру, оно свободно от мира, от органического, от жизни, в том числе и от его собственного интеллекта, открыто миру, у такого существа есть мир. М.Шелер писал: «Только человек – поскольку он личность – может возвыситься над собой как живым существом и, исходя из одного центра как бы по ту сторону пространственно-временного мира, сделать предметом своего познания все, в том числе и себя самого». Таким образом, человек – это существо, превосходящее самого себя и мир.

Экзистенциализм. Проблема сущности и существования человека. Одним из самых известных и популярных течений ХХ века, переосмысливающее проблему человека является экзистенциализм. Как самостоятельное философское течение он возник в начале XX века, однако у экзистенциализма было множество предшественников, среду которых ученые считают и датского философа второй половины XIX в. С. Кьеркегора, и русского писателя Ф.М. Достоевского, и русских религиозных философов Н. Бердяева и Л. Шестова.

Один из и родоначальников экзистенциализма С. Кьеркегор считал, что наука, рациональное знание не могут объяснить природу и сущность человека. Ключевой категорией для понимания человека Кьеркегор полагал категорию существования. Существование – это постоянное изменение отдельного человека во времени, выражающееся не в понятиях, а в чувствах, переживаниях. Человек ощущает свое существование не всегда, а лишь в момент выбора, в ситуации «или – или». С. Кьеркегор выделял три уровня существования: эстетический, этический и религиозный. На эстетическом уровне человек погружен в чувства, стремится все испытать и всем насладиться, что заканчивается в конечном счете разочарованием. Символ этого уровня – Дон Жуан. На этическом уровне господствует долг. Человек добровольно подчиняется нравственному долгу. Символ этого уровня – Сократ, выпивший яд по приговору несправедливого суда. На этическом уровне человек полностью зависим от внешнего мира. Третий уровень – религиозный. Человек здесь не подчинен внешнему воздействию, он поднимается выше морали, становится абсолютно свободным. Этот уровень символизирует Авраам, мечущийся в выборе между требованием Бога убить сына и отцовским чувством. Именно в подобном выборе, считал С.Кьеркегор, заключено подлинное существование – экзистенция. Экзистенция означает способ бытия человеческой личности. Она представляет собой то центральное ядро человеческого «Я», благодаря которому «Я» выступает не просто как отдельный эмпирический индивид и не как «мыслящий разум», т.е. нечто всеобщее, общечеловеческое, а именно как конкретная неповторимая личность. Экзистенция – это не сущность человека, ибо сущность есть нечто определенное, заранее данное, а напротив, «открытая возможность» стать той или иной сущностью.

В ХХ веке идеи экзистенциализма развивали, М. Хайдеггер, К. Ясперс А. Камю, Ж.-П. Сартр.

Согласно экзистенциализму, человек «заброшен» в этот мир. Мир чужд человеку, и приспосабливаясь к миру, человек ведет в нем «неподлинное существование» – играет роли, одевает маски. Бытие человека в мире абсурдно («абсурд, что мы родились, абсурд и то, что мы умираем»). Человек постоянно ощущает угрозу своему бытию и вынужден все время противостоять угрозам уничтожения, защищать свое существование, постоянно что-то предпринимать, о чем-то заботиться. Жизнь человека преисполнена тревогой и страхом. Этот страх погружает человека в заботу, но в то же время и побуждает искать путь к спасению.

Для того чтобы пробудиться к подлинному существованию, человек должен оказаться в «пограничной» ситуации (термин введен К. Ясперсом), когда человек заглядывает прямо в глаза смерти. Это и есть «подлинное бытие», вынести которое куда труднее, чем бездумно проживать жизнь в рамках заведенного порядка вещей. Лишь перед лицом смерти, в «пограничной ситуации» обнаруживается, что в жизни человека было подлинно, а что нет. По Камю, пограничная ситуация – это ответ на вопрос о самоубийстве. А.Камю считает, единственный имеющий значение философский вопрос: «Стоит ли жизнь труда быть прожитой?»

Человек знает, что он смертен. Само его существование направлено к смерти, есть «бытие-к-смерти». А смерть – это не переход к иному бытию, она неотвратимое завершение, конец всякого бытия человека. Ведь помимо бытия с его заботами, страхом и грозящей, в конце концов, смертью ничего нет. Мысль пытается выйти за пределы бытия, стремится найти опору в Абсолюте: в Боге, в идее, в сущности и т.д. Но на самом деле за пределами экзистенции есть одно только великое Ничто. Поэтому человеку не в чем найти опору. Он не может рассчитывать не только на помощь, но и на подсказку. Он всегда наедине с собой. Он свободен, абсолютно свободен, он «обречен быть свободным» (Ж.П. Сартр), и в этом его величайшая трагедия.

Главная формула экзистенциализма выражена Ж.П. Сартром: «существование предшествует сущности». В ней заключено отличие человеческого бытия от бытия вещи. Например, изготавливая нож для разрезания бумаги, ремесленник руководствуется определенным понятием, заранее известной техникой, которая предполагается этим понятием Невозможно представить себе человека, который бы изготовлял этот нож, не зная, зачем он нужен. У ножа, таким образом, его сущность, то есть сумма приемов и качеств, которые позволяют его изготовить и определить, предшествует его существованию. Человек же, по Сартру – существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. «Человек – это, прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Ничто не существует до этого проекта, нет ничего на умопостигаемом небе, и человек станет таким, каков его проект бытия». Человек несет ответственность за свою жизнь, и эту ответственность он не имеет возможности переложить на кого-либо другого, на обстоятельства и пр.

В тезисе экзистенциализма «существование предшествует сущности» имеется ответственно-гуманистический пафос, поскольку в нем содержится тот смысл, что от самого человека зависит, каким он сам себя сделает и каким будет мир, в котором ему придется жить. Дело в том, что человек действительно лишь по мере своей социализации «приобретает» эту сущность, становится представителем и субъектом социума. Человеческая сущность на самом деле не дана индивиду изначально, она формируется в процессе его индивидуального существования и лишь по мере того, как он впитывает в себя, осмысливает социокультурный опыт человечества, делая его частью личного достояния, он все в большей степени становится человеком. Нельзя не согласиться и с тем положением экзистенциалистов, что истинный смысл и значимость человеческого бытия определяются лишь у «последней черты», когда становится окончательно ясным, что человек сделал в этом мире и каков результат его существования.

Основная заслуга экзистенциализма, определяющая его вклад в мировую философскую антропологию, заключается в том, что он сумел обратиться к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые практически невыразимы на языке науки. В 60-х годах XX в. экзистенциализм выступал теоретической основой массовых молодежных движений в Европе и до сих пор остается наиболее популярным и известным философско-художественным направлением западноевропейской философской антропологии.

Однако вряд ли можно окончательно согласиться с утверждением представителей экзистенциализма, что существование предшествует сущности, ввиду того, что сам по себе «человек – это ничто» и полная внутренняя свобода. Человек всегда развивается в определенной социальной среде, которая накладывает на него свой отпечаток.

В русской философии ХХ века проблема человека стояла в центре философии Н.А. Бердяева, близкого по своим идеям к экзистенциализму. Размышления о человеке у него сопряжены с исследованием проблем свободы, творчества. Загадка бытия, как считает Н. Бердяев, скрыта именно в человеке.

«Одинокий христианский экзистенциалист», Н.А, Бердяев, создал концепцию несотворенной свободы, которая первичнее бытия. Философ верит в Бога, который, сотворив мир, отрекся от своего могущества ради свободы человека, даже если она оказывается губительной и приводит к грехопадению. Но Бог разделяет страдания человека, злоупотребившего своей свободой, вдохновляет, посылая ему свою благодать. Божья благодать не является непреоборимой. Человек может отвергнуть ее или следовать за ней – это тоже элемент свободы. Но философ верит в сотрудничество Бога и человека – в Богочеловечество. Бог ждет от человека преодоления своего греха. Для этого он дал человеку своеобразный инструмент – способность к творчеству. Однако в Священном Писании нет откровения о творчестве человека. Но как раз это умолчание является для философа одним из важнейших элементов в построении концепции творчества: « Если бы пути творчества были оправданы и указаны в Священном Писании, то творчество было бы послушанием, т.е. не было бы творчеством... Откровение творчества идет не сверху, а снизу... Принудительное откровение творчества, как закона, как наставления в пути, противоречило бы Божьей идее о свободе человека, Божьей воле увидеть в человеке творца, отображающего Его Божественную природу»

В своем учении о творчестве Бердяев обосновывает идею «третьего творческого откровения». Согласно его концепции, человечество в своем духовном развитии проходит три фазы. Первая соответствует Ветхому завету и откровению первой «ипостаси Бога-отца». Это фаза законнического сознания. Вторая соответствует Новому завету и второй ипостаси – «Сыну», это – фаза искупления. Третий эон, на котором стоит человечество – это эпоха творческого сознания, соответствующая третьему, уже не божественному, а антропологическому откровению – откровению в «Духе». Бог ждет ответа человека, антропологического откровения. В итоге должно наступить Царство Божие, как идеал воцарившейся свободы, и для его достижения Бог нуждается в человеке не меньше, чем человек в Боге.