Два подхода в гносеологии

Апофатическое богословие прямо связанно с тем, что Господь трансцендентен миру, и познание сущности Бога находится не в наших силах. Бог не является даже природой или сущностью, или лицом, Он есть «нечто».

Катофатическое богословие прямо связанно с имманентностью Бога миру, и с нашей возможностью черпать знание о Боге естественным и сверхъестественным путем, затем передавая это знание в положительных формулировках и значениях

Для познания нужны:

объект, субъект, пропозициональная установка (вопрос от объекта к субъекту)

СПОРЫ О ГРАНИЦАХ БОГОПОЗНАНИЯ ИСТОРИИ

Евномий

Начало же богословских споров о границах познания было положено в IV веке. Оно связанно с именем Евномия, занимавшего на тот момент кафедру в Кизике. Он считал, что для богопознания не существует никаких границ. В основе его взглядов лежала Аристотелевская идея о том, что человеческий разум имеет божественную природу. По причине одной природы с Богом, человеческий разум может познавать разум Бога. В своей оптимистической гносеологии Евномий считал, что человек может выражать это богопознание обычными человеческими понятиями. У него была разработана теория имен. Он предполагал, что Бог дал имя каждому Своему творению (какой-то, к примеру, вещи), и данное имя есть выражение сущности этой вещи. В разуме Бога находятся все имена, и человеческий разум, будучи одной природы с Божественным также в себе носит всю совокупность имен. Раз у Бога есть имена, значит через них мы можем познать Его сущность. Он считал, что необходимо найти нужное имя Бога, которое и будет в определенной полноте выражать сущность. К примеру, так как Бог не рожден, то имя, выражающее Божию сущность, есть «нерожденный». Такова была суть катофатического богословия Евномия.

Учение святых капподокийцев

В том же IV веке святые отцы капподокийцы, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, и также с ними святитель Иоанн Златоуст, отвергли еретические взгляды Евномия. Они указали на то, что человек не может познать не только сущность Бога, но даже сущность вещей и предметов из окружающего нас мира. Можем ли познать сущность льва, кедра, гранита? Свт. Василий Великий пишет, что ««Нет ни одного имени, которое обнимало бы все естество Божие и было бы достаточно для того, чтобы выразить его вполне». Всегда остается часть непознанного, сущность вещей в полной мере, а тем более Божества не постижима.

Иногда человек нарекает предметам совершенно случайные имена. Святые отцы капподокийцы считали, что при творении Бог не нуждается в определенных словесных формулировках и именах, Он творит всё одной Своей волей, а наречение имен – это прежде всего действие нашего человеческого разума. Свт. Василий Великий возражал Евномию, говоря о том, что в подобной теории богопознания становится пассивным процессом, заключающим в себе лишь нахождение и установление правильного соответствия между понимание имени человеком какой-либо вещи и действительно существующей объективно информации об этой вещи. Таким образом отрицается человеческий актив в деле богопознания, отрицается опыт богопостижения и богообщения.

Святоотеческое понимание заключается еще и в том, что при постижении сущности Бога мы бы становились Самим Богом. Мы нарекаем вещи лишь в силу своего познания их сущности. Имя отражает наше субъективное личное восприятие вещи. То есть имена не существуют сами по себе, но они напрямую связанны с их познающим субъектом. Также и Бог познаваем нами лишь отчасти. Будучи являясь личностью, открывая Себя нам – мы познаем Его настолько, насколько Он открывает Себя. И это познание мы облекаем в словесные формулы, через которые мы смотрим на Бога «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1Кор 13:12).

В связи с грехопадением человеку перестало быть свойственным видеть суть вещей, постигать в полной мере смысл предметов. Мы имеем поверхностный взгляд на мир. Хотя Моисей говорил с Богом, Иаков беседовал с Богом «лицом к лицу» (Быт. 32.30), апостолы были свидетелями Преображения Иисуса Христа на Фаворе, апостол Павел говорил о человеке, вознесенным до третьего неба, но никто из них не поведал нам о сущности Бога.

Полемика о богопознании Варламма и свт. Григория Паламы

Между Григорием Паламой и Варлаамом Кентобирийским состоялась целая переписка, являющейся полемикой о Богопознании, антропологии, духовной жизни христианина в целом.

В этой полемике святитель Григорий вначале написал три трактата, названных «В защиту священно-безмолвствующих». Данная триада оказалась первая среди всех девяти трактатов, в последствии написанных святителем. В свою очередь Варлаам опубликовал в числе прочих свой трактат «Против мессалиан». 1340 год, в данном контексте, был ознаменован тем, что святитель Григорий уехал из Салоник на святой Афон, где вместе с единомышленниками составил «Святогорский Томос». Затем данный документ в поддержку святителя Григория против Варлаама подписали все афонские игумены. Вся полемика закончилась тем, что собор, состоявшийся в Констатинополе в 1341 г. осудил Варлаама.

Собор 1341 года подтвердил учение святителя Григория о возможности личного познания Бога. Познание в данном учении предполагает соприкосновение с «нисходящими энергиями» Бога, то есть с благодатью, но сама сущность Бога остается для человека непостижимой. Учения свт. Григория Паламы не осталось без последующей критики. Византийские богословы, к примеру, Григорий Акиндин, Никифор Григорий выступили с критическим анализом учения, к тому же оказавшись в противном политическом лагере святитель Григорий течение гражданской войны 1341-1347 годов подвергся преследованию со стороны Константинопольского патриарха Иоанна Калеки. Тем не менее, 1347 год был ознаменован победой Аоанна Кантакузина, после чего богословие святителя Григория восторжествовало. Святителя Григория поставили архиепископом Солунским, а в 1351 году большой Константинопольский собор вынес определение, подробно излагавшее учение Паламы. Оно получило наименование учения о непознаваемой Божественной сущности и о познаваемости Бога в нетварных энергиях.

Главные отличия взглядов Варлаама и свят. Григория в том, что по мнению Варлаама Бог не познаваем, когда по мнению свт. Григория Бог не познаваем в сущности, но познаваем в энергиях.

Учение святителя имеет следующие основные положения о сущности и энергии Бога. Сущность есть причина энергии. Сущность не допускает причастности себе, энергия допускает. О сущности Божества следует говорить в единственном числе, об энергии можно говорить в множественном. Сущность не именуема, она имеет лишь апофатическое выражение человеческим языком, энергия же именуема. Энергия не сотворена, она является нетварной Божественной благодатью. Энергия исходит из сущности, но при этом от сущности она не отделима. Различия в Боге между Его сущностью и энергиями не противоречат простоте Божества. Энергию можно именовать «Богом», так как энергия является Самим Богом, если точнее, энергия – это образ бытия Бога вне собственной сущности. Причастность Богу – причастность Его энергиям, но не сущности.

Богословие свт. Григория Паламы называют богословием «о нетварном свете». Святитель явил миру понимание того света, что видели апостолы на Фаворе при Преображении Иисуса Христа. Это тот же свет, который видят подвижники в молитве или иных явлениях Божией благодати, стяжанию которой подвижник посвящает свою жизнь. Так как цель христианской жизни, по словам самого преп. Серафима Саровского и многих святых отцов, заключается в «стяжании Духа Святого», то есть Божественной благодати, нетварного Фаворского Света.