Спасение мира через акт самопожертвования.

В своем философском мировоззрении Тарковский предполагает, что несовершенство мирового бытия человек может преодолеть либо через любовь, либо через созерцательное «собирание» мира в себе, через концентрацию своих духовных сил, ведущую к центрированию окружающего бытия, воссозданию «частицы» бога в нем. Однако оба эти пути к совершенству позволяют «исправить» бытие только в ограниченной сфере, локально. Недостаточность, относительность этих форм преображения заключается в том, что в них не устраняется самый глубокий источник несовершенства – раздвоенность человека, его стремление к эгоистическому обособлению и господству над бытием. В этом и состоит та самая метафизическая виновность, лежащая на каждом человеке, поскольку ни в одном человеке эта раздвоенность не исчезает до конца. По-настоящему радикальное и, самое главное, необратимое движение к совершенству возможно только через такое деяние, которое способно в существенной степени преодолеть или хотя бы компенсировать указанную метафизическую вину. Человек должен победить в себе «темную» сторону и совершить поступок, противоположный стремлению к обособлению и господству: он должен свободно избрать полное подчинение бытию, миру. Самое же радикальное движение к послушанию миру и через это преодолению несовершенства бытия в самом его истоке это свободное избрание страданий и смерти, жертвования себя людям и миру. Пример такой жертвы Тарковский, естественно, находит в восхождении Иисуса Христа на Голгофу и его распятие. Для Тарковского Иисус – это человек и только человек: лишь в таком случае его жертва, его мученичество, смерть и воскресение – это доказательство бессмертия земного человека. В рамках мировоззрения, выражаемого Андреем Рублевым в фильме Тарковского, если и можно говорить об Иисусе как о Боге, то только в том смысле, что он, частично преобразив мир своей жертвой и своим воскресением, создал тот абсолютный центр, от которого преображение должно распространиться на все бытие и сделать его совершенным и всецело божественным.

Жертва значима для всего мира, всего бытия, поскольку, в конечном счете, каждая жертва, как и жертва Христа, имеет целью преображение всего мира. Поэтому в определенном смысле крестный путь каждого человека принимает как свою судьбу и как шаг на пути к совершенству – сам мир, само бытие. И лишь самопожертвование способно стать поступком, равным по своему значению тому, который стал виной человека, способно исправить «разрыв», внесенный в бытие виновным. Именно к этому идет Крис в «Солярисе»: он хочет пожертвовать собой, всей своей прошлой жизнью ради «призрака», которого Снаут и Сарториус готовы уничтожить с помощью самых изощренных средств. Добровольно обрекая себя в финале фильма на бесконечное странствие среди «двойников» и «призраков» близких ему людей, Крис делает возможным грядущее просветление иррациональных глубин Неведомого. И он должен совершить все это, не думая о себе и о своем будущем, ведь сомнительно то, что Крис сможет и дальше жить, не сойдет с ума среди этих двойников, которые являются лишь суррогатными эссенциями его воспоминаний о близких. Единственная позиция, имеющая для человека оправдание в этом мире, — это позиция самопожертвования.

В «Сталкере» идея Голгофы, идея самопожертвования проведена не столь явно, как это было в более ранних фильмах Тарковского. Пример Иисуса значим теперь для Тарковского не в его наиболее известном и трагическом итоге, а в незаметном, но не менее существенном жизненном содержании – как пример послушания перед бытием, служения бытию. У Тарковского на «религиозном» уровне человек не восходит к Богу, так как Бог умер, а наоборот, «нисходит» к ветхому бытию и, подчиняясь его велениям, пытается исправить его несовершенство. Но в Зоне, которая и является миром ветхого бытия, величайшее самопожертвование, заканчивающееся подвигом воскресения, не становится радостным и просветляющим событием, как это было в мире героев «Страстей по Андрею»; здесь это скорее тяжкая необходимость, всего лишь очередной, но далеко не последний и не решающий шаг к спасению.

В «Страстях по Андрею» творческое деяние колокольных дел мастера Бориски и творческий взлет Андрея Тарковский приравнивал по своему значению к жертвенному деянию Иисуса Христа. При этом в своем наличном состоянии мир представал достаточно устойчивым и самодостаточным, не требующим немедленного спасения. Уже в «Сталкере» Тарковский высказался совсем в другом смысле: нужно отбросить все иллюзии понять, что речь идет не о степени совершенства или несовершенства, а о самом существовании мира и человека в нем. Там, где под вопрос поставлена жизнь, нет места мечтам о большом совершенстве. Если в «Страстях по Андрею» (частично также в «Зеркале» и «Солярисе») Тарковский, по-видимому, разделял известное убеждение: «Красота спасет мир», то в «Сталкере», а тем более в «Ностальгии», он избавился от этой иллюзии. Теперь только жертвенный подвиг Иисуса выступает для него примером и образцом для подражания, только в нем Тарковский видит залог возможного удержания мира на краю гибели, укрощения незримо действующих разрушительных сил.

В «Ностальгии» с особой настойчивостью проводится еще одна линия – идея духовного единства людей, утраченного и забытого ими в процессе ложного развития цивилизации (а в этом Тарковский уже не сомневается). «Я думал спасти свою семью, а спасать надо всех», — говорит Доменико Андрею. Тарковский, таким образом, делает особый акцент на оной из важнейших составляющих русской духовной культуры – на чувстве неразрывности полумистического единства всех людей, которое впервые получило философское оформление у славянофилов в понятии соборности. По сути, и деяние Горчакова стало лишь очередным звеном в бесконечной цепи актов самопожертвования, совершаемых разными людьми и с самыми разными целями, только в сумме, в соединении друг с другом обеспечивающих ту минимальную степень осмысленности нашей жизни, которая позволяет отодвинуться хотя бы на шаг от ожидающей весь мир бездны Апокалипсиса.

Пожалуй, самым странным в истории Горчакова выглядит то, что он соглашается совершить действие, являющееся абсолютно нелепым, и не уточняет, какой смысл оно должно нести. Во всех предыдущих фильмах Тарковского примеры самопожертвования носили осмысленный и целесообразный характер, всегда осуществлялись ради жизни благополучия других людей или ради творческого развития всего человечества. Таковы были акты творческого самопожертвования Андрея Рублева и Бориски, самопожертвование матери Алексея, переступившей через себя и убившей петуха, в «Зеркале», Хари и жены Сталкера. По сравнению с этим самопожертвования Доменико и Андрея кажутся совершенно бесцельными, абсурдными. Для того чтобы понять, какой смысл вкладывает в них Тарковский и его герои, необходимо еще раз вспомнить главное изменение, произошедшее в мировоззрении режиссера после завершения «Зеркала».

Если мир, в котором живет человек, является осмысленным и относительно гармоничным, в той же степени осмысленными являются его поступки, а значит, и его самопожертвование всегда имеет ясную и достижимую цель. Но в мире умершего Бога, в мире, основу которого составляет ветхое бытие, не приходится надеяться на осмысленность всего совершаемого нами. Смысл самоотречения и самопожертвования, к которым призван человек, не может быть понят им самим, более того, этот смысл не может сформироваться в одном акте самопожертвования. Только нескончаемая последовательность таких актов, непонятных и бессмысленных в своей оторванности от целого, формируют в своей абсурдной настойчивости всеобщий смысл, связующий бытие и возвращающий ему божественную основу. Именно об этой абсурдной настойчивости и повествует «Ностальгия». Только совершив свое «нелепое» деяние и отдав всего себя ради неведомого грядущего смысла, Андрей оказывается причастным к нему в сохраненном от распада измерении вечности, где его личность становится центром всеобщего смысла, скрепляющего бытие.

Название фильма «Жертвоприношение» говорит само за себя. В «Жертвоприношении» Тарковский показывает то, что только предугадывалось и представало как угроза в воображении героев его предыдущих картин. Главная тема фильма – изображение трагедии гибнущего мира, в котором человек осознает себя «хозяином» и «господином», но который он не знает в его истине. Если и есть надежда на спасение, то его нужно ждать как чуда. Впрочем, само это чудо может свершиться лишь в результате радикальных усилий самих людей, готовых на абсолютное самопожертвование и абсолютную веру.

Вера Александра требует принесения в жертву самого себя и всего своего – всего того, что отделяет человека от мира и от других людей и порождает иллюзию самодостаточности. То «свое», которым должен пожертвовать человек, может включать даже жизнь, но это не является принципиальным в его жертве, ведь человек вечен в полноте своей причастности бытию. Однако он никогда не имеет права жертвовать жизнью других: в противоположность самопожертвованию, это ведет к радикальному разрушению целостности бытия и подавлению его благих сил.

Заключение

Андрей Тарковский неоднократно повторял: «Мои фильмы – это моя жизнь. Моя жизнь – это мои фильмы». И это не расхожая формула обыденной речи. Внутренняя жизнь режиссера – это та сфера, из которой возникает его экранный мир.

Философская основа творчества Андрея Тарковского оставалась практически неизменной на протяжении всей его жизни. Тем же оставался и круг вопросов, интересовавших его. Но нетрудно увидеть, как менялось отношение автора к этим вопросам, а также то, как он подходил к решению этих вопросов. Несомненно, в гибели мысли о гармонии мира, пусть даже относительной, сыграла свою роль и вынужденная эмиграция Тарковского, расставание с домом (вспомним, что для Криса из «Соляриса» дом был местом, где царила гармония, где почти не действовали деструктивные силы).

Некоторые современные исследователи считают, что творчество Тарковского относится к тому широкому кругу явлений, которые Даниил Андреев назвал вестническими. Определение вестничества дается в «Розе мира», книга 10, гл.1:

«По мере того, как церковь утрачивала значение духовной водительницы общества, выдвигалась новая инстанция, на которую перелагался этот долг и которая, в лице крупнейших своих представителей, этот долг отчетливо сознавала».

Вестник — это тот, кто дает людям почувствовать сквозь образы искусства в широком смысле этого слова высшую правду и свет, льющий из других миров. Пророчество и вестничество — понятия близкие, но не совпадающие. Вестник действует только через искусство.

Тарковский предупреждал, что современный мир живет в постоянном кризисе и не может обойтись без планов спасения. Но, как правило, сами планы становятся лекарством, которое хуже болезни, так как люди не видят истинной катастрофы, не знают ее истоков, которые Тарковский видел в самой природе человека, его сущности. Нужно противоядие, противовес инерции интеллекта. Иначе мир может погибнуть или от действия деструктивных сил, или от размаха «целенаправленного добра». Тарковский указал и путь, который с его точки зрения должен помочь сохранить мир, не привести его к Апокалипсису, удержать это хрупкое, ветхое бытие, – абсолютное самопожертвование. Вопрос, который оставил открытым Андрей Тарковский, в том, успеет ли человечество найти этот путь, успеет ли совершить по нему хотя бы несколько верных шагов, чтобы отдалиться от той пропасти, к которой оно шагало до сих пор.

Список литературы.

1. Божович В. И. Поэтическое слово и экранный мир Андрея Тарковского/В. И. Божович//Мир и фильмы Андрея Тарковского: Размышления. Исследования. Воспоминания. Письма. – М.: Искусство, 1991. – С.

2. Божович В. И. У последней черты: Образ человека у Бергмана, Висконти, Тарковского/ В. И. Божович// На грани тысячелетий: Мир и человек в искусстве XX века. – М., 1984. – С. 230—265.

3. Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского/ И. И. Евлампиев. – СПб.: Алетейя, 2001. – 349 с.

4. Линдберг А. Метафизика таланта/ http://www. fortunecity. com/boozers/grapes/293/zurnal/19140. htm, 21.05.02.

5. Мусиенко О. Тарковский и идеи «философии существования»/ О. Мусиенко// Мир и фильмы Андрея Тарковского: Размышления. Исследования. Воспоминания. Письма. – М.: Искусство, 1991. – С.

6. О Тарковском: Сборник воспоминаний/ Сост., авт. предисл. М. А. Тарковская. – М.: Прогресс, 1989. – 398 с.

7. Померанц Г. У дверей замка (Встречи Тарковского с Достоевским)/ http://www. good. cnt. ru/pom1. htm, 21.05.02.

8. Тарковский А. Кино – занятие нравственное/ http://www. tarkovsky. nm. ru/andrei. htm, 21.05.02.

9. Туровская М. 7 с ½ и фильмы Андрея Тарковского/ http://www. gss. ru/moshkow/koi/CINEMA/kinolit/TARKOWSKIJ/turtarkowskij. txt,