ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ

Мак-Гилл Университет, Монреаль, Канада

9 октября 1970

Что мы имеем в виду, когда говорим: «вдохновение», «устремление», «осознание»? Вдохновение — это начало нашего духовного путешествия, устремление — середина духовного путешествия, а осознание — конец духовного путешествия. Когда мы вдохновлены, мы хотим увидеть Лик Бога. Когда мы устремлены, мы в конце концов обретаем видение Лика Бога. Когда мы осознаем себя, мы становимся самим Воплощением Бога.

Проснись, пробудись! Путь труден. Мы учимся у мудрых, и нам идти по стопам мудрых. Путь духовности не усеян розами. Но он не является и химерическим туманом. Золотые Берега Запредельного — не просто обещание. Венец человеческого устремления, несомненно, будет исполнен на Золотых Берегах Запредельного.

Проснись, пробудись! Мы не должны останавливаться. Нам нужно идти, шагать, бежать, погружаться внутрь и лететь. В тот момент, когда мы просыпаемся от сна-невежества, мы видим и чувствуем потребность в Боге в своей человеческой жизни, в своей внешней и внутренней жизни. Когда мы пробуждаемся, мы видим, что не только нам нужен Бог, но и мы нужны Богу. Почему? Бог нужен нам для осознания своей высшей, Изначальной, Трансцендентальной Высоты. Мы нужны Богу для Его Самопроявления здесь, на земле, для Его Проявления в нас и через нас. Когда мы идем путем духовности, мы видим, что Бог уже пребывает внутри нас. Когда мы шагаем, мы видим, что Бог шагает рядом с нами. Когда мы бежим, мы видим, как Бог бежит в нас и через нас. Когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы видим несравненное сокровище, ожидающее нас. Когда мы летим, мы видим, что летим в небосводе бесконечного Покоя, Света и Блаженства Запредельного.

В духовной жизни каждый хочет осознать Бога. Но когда речь заходит об устремлении, посвящении, отказе от своего низшего «я» и отречении перед Волей Внутреннего Кормчего, очень немногие люди готовы принять духовную дисциплину. Все хотят осознать Бога быстро; каждый хочет стать наставником высшего уровня, Гуру, не пройдя духовной дисциплины вдохновения и устремления.

Это выглядит так. Искатель приходит в духовное общество. Лидер общества спрашивает его: «Чего ты хочешь?» Искатель отвечает: «Я хочу вступить в ваше духовное общество. Пожалуйста, дай мне какую-нибудь работу». Лидер общества говорит: «Здесь у нас только два рода работы. Тебе нужно либо играть роль ученика, либо играть роль Гуру, Учителя. Или тебе нужно слушаться Гуру, или быть Гуру самому и заставить других слушаться тебя». Искатель тотчас говорит: «Пожалуйста, я хочу играть роль Гуру». Это то, что происходит в нашей духовной жизни на самом деле. Очень часто, когда искатель приходит к Учителю, он неосознанно считает, что тоже может сразу стать Учителем. Но я хочу сказать, что невозможно стать духовным гигантом, достичь самооткрытия или осознать Бога мгновенно. Для этого требуется время. Большинство из вас здесь — студенты. Вы знаете, сколько лет уходит на получение степени магистра — пятнадцать-двадцать лет учебы. Чтобы обрести духовные знания, также требуется много лет учебы. Прежде чем человек станет духовным Учителем, он должен пройти это обучение.

Мы живем в мире двойственности, множества и разнообразия. Когда мы хотим поднять свое сознание к Высшему и стараемся устремляться, желание-вор обкрадывает нас. Оно уносит наше психическое устремление, нашу чистую преданность Богу, нашу отрекающуюся волю, которую мы предлагаем Всемогущей Воле. Христос говорил: «Если человек не родится вновь, он не сможет увидеть Царствия Божьего». Что мы узнаем из этого возвышенного послания? Мы узнаем, что жизнь желания должна уступить место жизни устремления. Если жизнь устремления не выйдет на передний план, заря новой жизни никогда не взойдет. Царство Бога можно основать только тогда, когда мы зажигаем пламя устремления глубоко внутри себя.

Каждый день мы смотрим в лицо идеальному и реальному. Нашим идеалом является Бог, но реальность, с которой мы встречаемся, совсем другая, — это невежество. Мы попадаем в сети невежества. Идеальное и реальное должны идти рядом. Бог — это Идеальное, Бог также и Реальное. Мы даем торжественное обещание каждый день. Мы говорим, что наш идеал — поднять свое сознание до Высшего, наш идеал — достичь совершенного Совершенства. Но когда мы сталкиваемся с реальным внутри себя и вовне, мы видим себя как воплощенное несовершенство. Почему? Потому что нам не хватает устремления. Мы барахтаемся в удовольствиях желаний. Естественно, устремление не может играть в нас необходимую роль.

Есть два санскритских слова: abhyasa и tyaga. Abhyasa означает практику, а tyaga означает отречение. Каждый день нам нужно практиковать внутреннюю жизнь. Когда мы практикуем медитацию пятнадцать минут, Бог проявляет Сострадание. Мы предлагаем Ему одухотворенный зов своего сердца, а Он, в Свою очередь, предлагает нам Свое безграничное, бесконечное Сострадание. Это то, что мы с Богом оба практикуем. Теперь отречение. От чего же мы собираемся отречься? От мира? Общества? Человечества? Нет! Мы собираемся отречься от своего несовершенства, зависимости и смерти. Погружаясь глубоко внутрь, мы видим, что мы, фактически, не отрекаемся от своих отрицательных качеств. Мы, скорее, преобразуем их. Когда несовершенство принимает угрожающие размеры и становится важным в нашей жизни, мы пытаемся превратить свое несовершенство в совершенство сознательной осведомленностью света. Если мы замечаем внутри себя зависимость, тогда мы пытаемся преобразовать свою зависимость в свободу. Если смерть постоянно стучится к нам в дверь, что она всегда и делает, мы стараемся преобразовать смерть в Бессмертие.

Ранее я говорил о необходимости устремления для осознания Бога. Но вдохновение также нужно. Зачем нам нужно вдохновение? Разве нельзя достичь осознания сразу, минуя вдохновение? Давайте рассмотрим пример. Художник рисует картину. Но если у него нет вдохновения, в его творчестве не будет смысла, значительности. Это будет механическое творчество, ему будет недоставать жизни. Я хочу сказать, что силой своего вдохновения художник дает портрету жизнь. Когда люди смотрят на портрет и оценивают его, их оценка принимает форму предложения их собственной жизни. Искусство обретает новую жизнь от поклонников. А когда на картину смотрит духовный человек, он предлагает ей божественную жизнь. Поэтому вначале мы видим творение художника, затем творение почитателей, и, наконец, мы видим творение Учителя, который дает картине божественную жизнь.

Когда человек идет путем духовности, его вдохновение — это пробуждающая жизнь, которую он предлагает самому себе. Когда он устремляется, его устремление — это просветляющая жизнь, которую он предлагает самому себе. А когда он становится осознавшим человеком, он предлагает своей пробужденной и просветленной жизни Божественную Жизнь, Жизнь Бессмертия.

Что такое осознание? Когда в духовной жизни мы пользуемся словом «осознание», у людей часто возникает замешательство. Они чувствуют, что осознавший человек совсем не похож на обычного человека, что он ведет себя очень необычно. Но хочу сказать, что осознавшему человеку нет необходимости вести себя необычно. И ему не следует этого делать. Что он осознал? Высшую Истину в Боге. А кто такой Бог? Бог — это некто или нечто абсолютно естественное.

Когда человек осознает высшую Истину, он пытается предложить высшую Истину всему человечеству. Часто люди, не имеющие осознания, или недуховные люди считают, что осознавший человек, если он действительно осознал Бога, должен ежеминутно творить чудеса. Но чудесам и Богоосознанию вовсе нет нужды сочетаться и не следует сочетаться. То, что вы ожидаете увидеть и что вы видите, стоя перед духовным Учителем, — это Покой, Свет, Блаженство и Божественная Сила. Где он хранит эту силу? Не в руках или ногах, не в голове, но в сокровенных тайниках своего сердца. Войдите в него, и вы непременно почувствуете бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечное Блаженство. Но если вы ожидаете от осознавшей души чего-то еще, если вы приходите к духовному Учителю, считая, что, раз он осознал Высшее, значит, он может исполнить все ваши бесчисленные желания, сделать вас мультимиллионером в мгновение ока, то вы полностью заблуждаетесь. Такого рода вещами он не занимается. Если это Воля Всевышнего, Учитель легко может неожиданно сделать кого-то мультимиллионером. Он может низвести материальное процветание в изобилии, но Воля Всевышнего не в этом. То, чего вы можете ожидать от Учителя и его осознания, — это Покоя, Света и Блаженства.

ОСОЗНАНИЕ

Университет Далхаус, Галифакс, Новая Аскотия, Канада

Медицинский корпус Сэра Чарльза Топпера

16 марта 1974

Дорогие канадские братья и сестры, я ваш индийский брат. Я бывал в Канаде несколько раз и прежде, но на этот раз я приехал с особой задачей: посвященным служением душе Канады. Я прочитаю около шестнадцати лекций, то есть я поделюсь с канадскими братьями и сестрами своими внутренними переживаниями. Сегодняшний день знаменует начало нашего путешествия.

Я вижу здесь нескольких искренних искателей. С вашими добрыми намерениями, любовью ваших сердец и благословениями ваших душ я берусь за эту божественную работу. Но прежде чем начать лекцию, я хочу выразить полную благословений благодарность моим канадским ученикам, которые сделали это божественное путешествие божественным во всех отношениях.

Поскольку все мы здесь искатели, нашей Изначальной Целью является Богоосознание. Как обычные люди, мы осознали одно — невежество, но когда мы устремляемся, мы понимаем, что существует тот, кто воплощает Бесконечность, Вечность и Бессмертие, и это Бог. Он одновременно личностный и безличный. Мы можем видеть Его воочию прямо перед собой как самое просветленное Существо, бесконечно более просветленное, чем самый прекрасный ребенок на земле. В то же время, мы можем видеть Бога как бесконечное расширение Энергии, Света и Блаженства. Мы видим себя как невежество-море, но Бог видит нас как еще одного Бога. Таково различие между нашим пониманием своего земного существования и пониманием Бога нашего божественного потенциала.

У осознания есть свои ступени, оно всегда находится в процессе эволюции. Осознание — это самопробуждение, осознание — это жизнь раскрытия, осознание — это проявление любви, и осознание — это становление Богом. Самопробуждение, жизнь раскрытия, проявление любви и становление Богом — таковы четыре ступени развивающегося процесса вечного Времени.

Человеческая реализация — это исполнение бесчисленных желаний, божественное осознание — это наше совершенство, совершенство внутри и вовне. Человеческая реализация — это постоянный успех, божественное осознание — это одухотворенный прогресс. Успех движется от большей зависимости к меньшей, в то время как прогресс движется от одного пика к другому: от высокого пика к более высокому пику, к высочайшему пику. В мире желания мы замечаем ограниченную исполненность. Когда желание исполнено, появляется еще одно желание, и тогда мы пытаемся исполнить это следующее желание. Нет конца нашим желаниям, и, в то же время, нет конца нашему связанному землей удовлетворению. Когда мы находимся в мире желания, мы приходим к пониманию, что живем в тюрьме. Но когда мы живем в мире устремления, мы обнаруживаем, что парим в небосводе свободы.

Осознание — это самораскрытие Вечного и Бесконечного внутри нас. Вечное манит нас к достижению высшего пика сознания, Бесконечное постоянно напоминает нам об Источнике. Вечное — это безмолвие нашего Бога-Света, Бесконечное — реальность нашей Богодостаточности.

Бесконечность — это наш Источник. Провидцы Упанишад подарили нам очень одухотворенную и полную смысла мантру: «Paroam ada? paroam idau… — Бесконечность есть то. Бесконечность есть это. Из Бесконечности появилась Бесконечность. Если от Бесконечности убрать Бесконечность, остается Бесконечность».

Ни один человек не может остаться без осознания. Сегодня мы сознательно устремляемся, а завтра устремляться будут другие. Силой Своего Космического Видения Бог создал высший закон о том, что ни один человек на земле не останется без осознания навечно. Божественность спустилась в сердце человечества, и со временем она обретет свое обычное сознание. Она достигнет своей Трансцендентальной Высоты после того, как упрочит Бессмертие здесь, в устремленном сердце Матери-Земли. Осознание — это расширение нашего сознания. Индивидуальное становится универсальным. Один становится множеством, а множество становится Целым, Абсолютом. Зов конечного превратится в улыбку Бесконечного. Таково осознание. Мы можем осознать Высшую Истину в свете души, в любви сердца, в безмолвии ума, в динамичной энергии витала, в посвященном служении тела.

Свет души шепчет на ухо спящему миру: «Uttiuahata jograta… — Пробудись, поднимись, беги к Цели. Дорога трудна и коварна, как острый край бритвы, но ты должен идти по ней. Не останавливайся до тех пор, пока не достигнешь своей высшей Цели».

Любовь сердца говорит связывающему миру: «Если хочешь связывать, ты сам будешь связан. К твоему огромному удивлению, мир свяжет тебя задолго до того, как ты свяжешь мир. Поэтому не связывай».

Безмолвие ума говорит сомневающемуся миру: «Не сомневайся. Сомнение пагубно для твоего внутреннего здоровья, твоей внутренней жизни. Сомнение — это яд. Если ты хочешь бежать быстро, быстрее, быстрее всего к своей Цели, тогда не сомневайся».

Динамичная энергия витала говорит слабому, бессильному миру: «Ныряй глубоко внутрь. Твое внутреннее существо переполнено несгибаемой волей. Выведи на передний план свою несгибаемую волю!»

Посвященное служение тела говорит ленивому, сонному миру: «Charai veti — Иди дальше!»

Все мы здесь искатели, все мы — ученики внутренней жизни. Мы изучаем внутренние книги веры, любви, преданности и отречения. Когда мы прилежны во внешней учебе, мы обретаем мир знания и мир мудрости. Точно так же, когда мы одухотворенно и преданно учим свои внутренние уроки, мы получаем изобилие покоя, света и блаженства. Если мы искренни, ничто не может удержать нас от погружения глубоко внутрь и открытия своего внутреннего богатства.

Осознание — это самооткрытие, а самооткрытие и Богооткрытие — одно и то же. Осознание — это овладение собой и самопревосхождение: власть над низшей природой низшего мира и превосхождение на пути к высшей природе высшего мира. Низший мир олицетворяет двух закадычных друзей: тьму и невежество. Высший мир олицетворяет двух близких друзей: Свет и Восторг. Невежество поглощает наше внешнее существование, и тьма окутывает внешнее существование. Свет просветляет наше существование здесь, на земле, а Восторг делает бессмертным наше существование внутри и вовне. Восторг — наш постоянный Источник.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . .

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

В Восторг мы возвращаемся.