ДУХОВНОСТЬ И УДОВЛЕТВОРЕНИЕ

 

Университет Торонто, Онтарио, Канада

Аудитория медицинской науки

24 марта 1974

 

Дорогие братья и сестры, дорогие искатели Трансцендентальной Истины, я хочу прочитать лекцию о духовности. Духовность, как вы знаете, — очень обширный предмет. Мы можем говорить об этом предмете часами и часами, днями и месяцами, но при этом не получим настоящего удовлетворения. Но если мы сможем преданно и одухотворенно медитировать, хотя бы пять скоротечных минут, мы получим огромное удовлетворение в сокровенных тайниках своих сердец.

 

Если вы хотите, чтобы я дал определение духовности, я могу сделать это, используя только одно слово, — «удовлетворение». Духовность — это удовлетворение, не больше и не меньше. Что такое удовлетворение? Удовлетворение — это проявление единства. Проявление — песня постоянства, а единство — венец эволюции. А что такое эволюция? Эволюция — это восходящий зов нашего сердца к Высшему Абсолюту. Этот зов нуждается только в одном: в нисходящей Улыбке Бога. Когда восходящий зов нашего сердца и нисходящая Улыбка Бога встречаются, мы парим в небе бесконечной свободы.

 

Некоторые начинают духовную жизнь, потому что их разочаровал мир, другие начинают духовную жизнь из чистого любопытства, поскольку чувствуют, что она может предложить что-то, достойное достижения. И все же некоторые чувствуют, что неважно, как много они дают всему миру, и неважно, как много они получают от мира, им никогда не увидеть лика удовлетворения. Они чувствуют, что их внутреннее удовлетворение может стать значительным только в духовной жизни. Они чувствуют, что удовлетворение заложено в самоотдаче, в самоотдаче корню дерева жизни — Богу.

 

Те, кто начинают духовную жизнь потому, что мир разочаровал их, или потому, что они разочаровали мир, могут поддаться искушению вернуться в жизнь обычного мира. Но те, кто принимают духовную жизнь ради настоящего и неизменного удовлетворения, в конце концов преуспевают.

 

Настоящая духовная жизнь — это жизнь внутреннего принятия. Внутреннее принятие означает позволение быть вылепленным Волей Бога. Когда мы молимся и медитируем, мы стараемся стать сознательно едиными с Волей Бога. Мы знаем, что только Воля Бога может в конечном счете исполнить нас и наших близких. Неважно, как упорно мы стараемся порадовать других, у нас ничего не получится. Неважно, как искренне и открыто другие стараются порадовать нас, они печально потерпят поражение. Но если мы призываем Волю Бога радовать человечество божественным образом, тогда и только тогда мир будет удовлетворен.

 

Духовный человек — тот, кто делает первое первым. Для обычного человека, который не молится и не медитирует рано утром, первое — это завтрак. Он чувствует, что поев, он будет наполнен энергией и сможет выполнять свои ежедневные обязанности. Но духовный человек чувствует, что внутри его сердца живет некто, кого он должен накормить первым — маленький ребенок, божественный ребенок. Этот маленький ребенок — душа, которая является представителем Бога. Духовный человек чувствует, что вначале должен накормить свое внутреннее существо, и только затем он будет исполнен во внешней жизни. Он чувствует, что должен выйти вовне изнутри, а не наоборот. Поэтому рано утром он молится и медитирует. Когда он молится очень одухотворенно, его внутренний зов тотчас стучится в Дверь Бога и Бог слышит его внутренний зов. Его речь — молитва. Он начинает говорить с Богом, а Бог слушает. Затем, спустя несколько минут, он медитирует. Когда он медитирует, Бог становится говорящим, а он — слушающим. В общении вначале один говорит, а другой слушает, а потом наоборот. Точно так же, когда искатель молится, он говорит, а Бог слушает, а когда искатель медитирует, Бог говорит, а искатель слушает, успокаивая свой ум и открывая сердце.

 

Все мы здесь духовные люди. По моему мнению, духовный человек — тот, кто постоянно служит Богу в человечестве. Жизнь бескорыстного служения — его единственная верительная грамота. Духовный человек — тот, кто не отделяет и не может отделить свое существо от своего действия или от своего становления. Для него не может быть зияющей пропасти между «быть» и «делать» или между «делать» и «становиться».

 

Очень часто не практикующие духовной жизни думают, что духовные люди намеренно отвергают общество. Но я хочу сказать, что духовные люди ничего не отвергают. Они только стараются делать первое первым. В сущности, квинтэссенция общества — это Бог. Поэтому духовные люди стараются вначале проникнуть в суть.

 

Только подойдя к корню, они могут начать взбираться к самой высокой ветви дерева жизни и становиться едиными с миллионами и триллионами его листьев и сотнями и тысячами его плодов и цветов.

 

Искренний искатель должен принять мир, но он должен принять мир изнутри. Его сердце любви предлагает любовь, покой и блаженство через безмолвие. Он чувствует, что если сумеет вдохновить кого-то внутренне и безмолвно, то этот человек действительно получит от его посвященного служения определенную пользу.

 

Есть некоторые искатели, думающие, что смогут быстрее осознать Бога, если отправятся в гималайские пещеры. Но я чувствую, что дни ухода от мира погребены в забвении. Если мы отправляемся в пещеры Гималаев с намерением осознать Бога, тогда Бог, вероятно, скажет: «Дитя Мое, Я не собираюсь появляться там. Я задохнусь в этой пещере». Вместе с тем, есть люди, которые нежатся в удовольствиях невежества и чувствуют, что смогут осознать Бога в излишней роскоши дворца. Но Бог не собирается появляться и там. Он говорит им: «Это место слишком большое для Меня». Жизнь праздности и комфорта не может сочетаться с жизнью божественного единства.

 

Тогда какое же место должен выбрать искатель, для того чтобы принять своего Возлюбленного Всевышнего? Это место — его сердце. Медитируя в сердце и о сердце, мы выносим на передний план свой внутренний свет, который старается постоянно служить устремленному человечеству.

 

Духовный человек чувствует, что Бог очень прост. Он хочет упростить и свою жизнь, ибо когда сложность заполняет его ум, Богоосознание становится очень далеким. Когда он остается в сердце, когда он ребенок, он чувствует, что Бог ближе самого близкого, дороже самого дорогого.

 

У нас есть физический ум, и в каждое мгновение этот ум хочет иметь уверенность. Поэтому мы говорим и слушаем, только чтобы убедить свой физический ум. Но настоящая духовность, настоящая медитация, настоящая Йога — все внутри сердца. В сердце — наш непрерывный зов, наше вечно восходящее пламя, которое достигает Трансцендентальной Улыбки Всевышнего и затем нисходит, чтобы предложить свое внутреннее богатство устремленному человечеству и миру в целом.

 

Сейчас физический ум — глава нашей семьи. Что бы ни приказал наш физический ум, мы делаем, охотно или неохотно. Но, начав молиться и медитировать, мы чувствуем, что существует более развитый представитель нашей внутренней семьи, который выше ума, и это — сердце. Когда мы находимся в сердце, мы чувствуем, что установили свободный доступ к душе, которая переполнена светом и восторгом. Настоящий искатель знает, что Бог нужен ему не потому, что Бог всесильный и всезнающий, но потому, что Бог — сама Любовь.

 

Как в обычном человеческом мире, так и в духовном мире кто-то может быть сильнее и могущественнее, но его сила или энергия не покоряет наше сердце. Кто-то может быть авторитетом в любой сфере жизни, но он не покоряет наше сердце. Но если этот человек — сама любовь, тогда он неизбежно покорит наше сердце, ибо сердце — это единство, универсальное единство.

БЛАЖЕНСТВО

 

Гелф Университет, Гелф, Онтарио, Канада

Здание искусств

25 марта 1974

 

Дорогие сестры и братья, я очень благодарен каждому из вас за ваше устремленное присутствие здесь этим вечером. Я очень благодарен за предоставленную мне возможность посвященного служения вашему Внутреннему Кормчему, Всевышнему. Сегодня я хочу прочитать лекцию о блаженстве.

 

Блаженство — это несравненное переживание устремленного тела, витала, ума и сердца. Когда блаженство нисходит, ненадежность сердца, разочарование ума, депрессия витала и ограниченность тела исчезают. Это переживание блаженства мы испытываем в сознании своей души, которая является Светом-Реальностью Бога.

 

Неустремленный человек, сознательно или неосознанно, носит с собой два небожественных оружия: любовь к себе и ненависть к миру. Но искатель, устремленная душа носит с собой два божественных оружия: любовь к Богу и принятие мира. Когда мы любим Бога из самой глубины своего сердца, мы чувствуем, что наше внутреннее существование переполнено блаженством. А когда мы обнимаем мир как божественное проявление Бога, наше внутреннее существо опять переполняется блаженством.

 

У блаженства есть дорогой брат, очень любящий брат — покой. Покой прокладывает путь, а затем блаженство идет по этому пути и входит в нас. Различие между блаженством и покоем таково: когда мы испытываем покой, мы чувствуем себя удовлетворенными. Мы не хотим идти ни на шаг дальше, выше или глубже именно потому, что удовлетворены покоем, который всевышне царствует в нашей жизни. Переживая блаженство, мы также полностью удовлетворены, и все же у нас есть внутренняя потребность, внутренний голод получать все больше блаженства, вечно больше. Этот голод приходит не из-за недовольства своими достижениями. Нет! Просто мы чувствуем непрерывную жажду удовлетворения в вечно возрастающей мере.

 

Переживая покой, мы обычно чувствуем его в сердечном центре. Затем из сердечной чакры покой может входить в другие центры тела. Но когда мы переживаем блаженство, мы чувствуем его по всему телу, от стоп до макушки головы. Мы непременно достигаем покоя, когда одухотворенно молимся и медитируем. Но есть особый вид медитации, который является легчайшим способом обретения покоя. Если искатель может медитировать о заходящем солнце, ему очень легко достичь покоя, а если он медитирует о восходящем солнце, то ему легко обрести блаженство. Нам нужно знать, что в духовной жизни всегда желательно медитировать о том, что воплощает реальность, которую мы хотим достичь. Заходящее солнце воплощает покой, и оно дарит покой всему миру. Восходящее солнце воплощает блаженство и дарит блаженство всему миру. Искатель обретает покой и блаженство от заходящего и восходящего солнца согласно своей способности и восприимчивости.

 

Блаженство — это свобода: свобода от прошлого, свобода от настоящего, свобода от будущего. Мрачное влияние прошлого не позволяет нам двигаться вперед. Но наша философия говорит, что прошлое — это пыль. Почему? Потому что оно не дало нам того, в чем мы, в сущности, нуждаемся: освобождения, спасения и осознания. Верно, у нас было несколько сладких переживаний. Но эти переживания погребены в забвении. Думая о прошлом в целом, мы чувствуем море неудачи, море разочарования, море недовольства внутри себя.

 

Мы также должны быть свободны от будущего, будущего, которое хочет войти в нас со своими отвлеченными мыслями и воображаемыми идеями. Когда мы пытаемся войти в сердце будущего, мы видим, что оно — совершенно дикое воображение, в котором отсутствует какая бы то ни было реальность. Это лишь воздушные замки, не основанные на прочной, конкретной реальности, и поэтому мы должны быть полностью свободны как от прошлого, так и от будущего.

 

Кроме того, мы должны быть свободны от привязанности к настоящему. Настоящее — это не что иное, как ненадежность. Неважно, чего мы достигли, неважно, сколько у нас сил, в нас всегда присутствует чувство ненадежности. Ни один человек на земле не может сказать, что он всегда чувствует уверенность. В этот момент он может быть уверен, но в следующий момент страх, сомнение, беспокойство, волнение, тьма, невежество и зависимость могут разбить стену его уверенности вдребезги.

 

Когда мы освобождаем себя от тьмы невежества прошлого, мы видим Бога, улыбающегося нам. Когда мы освобождаем себя от иллюзорных надежд будущего, мы чувствуем, как Бог обнимает нас Своим сияющим Светом. И когда мы освобождаем себя от неуверенности настоящего, мы слышим Бога, обещающего нам, что Он сделает нас еще одним Богом, точным прообразом Своего Вечного и Бессмертного Существования.

 

Ведические провидцы седого прошлого подарили нам возвышенное послание, волнующую душу мантру или заклинание:

 

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . .

 

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

 

Есть тонкое различие между блаженством и восторгом. Блаженство мы переживаем во всем теле. Это нечто сильное, но, в то же время, статичное. В восторге мы чувствуем постоянный поток блаженства. Динамичный аспект блаженства называется восторгом. Восторг подобен струящейся реке или оленю, мчащемуся на предельной скорости. Блаженство переживается в сердце, или где угодно во всем существе. Там нет динамичного потока, но есть огромная сила. В восторге есть интенсивность плюс скорость.

 

Блаженство — это творение жизни, и блаженство — это жизнь творения. Творение жизни — это Бог-Безмолвие. Жизнь творения — Бог-Звук. Творение входит в бессознательное, а затем постепенно возвращается к своему Источнику и вновь обретает свой Источник. Когда оно входит в бессознательное, в низшую пропасть реальности, мы называем это инволюцией. А когда из низшей пропасти творение вновь взбирается вверх, в высшее, мы называем это эволюцией. У Бога-Безмолвия есть еще одно имя — Дух; и у Бога-Звука есть еще одно имя — материя. Прогресс требует инволюции духа и эволюции материи.

 

Блаженство входит в бессознательное потому, что хочет предложить свой свет и восторг, саму свою реальность темной стороне существования. Затем из тьмы и бессознательного материи блаженство вновь возвращается к своему источнику. Но, когда оно, возвращаясь, достигает человеческого уровня, который все еще наполовину животный, его обещание Абсолюту Всевышнему становится живым и реальным. Когда блаженство входит в бессознательное, оно делает это с торжественным обещанием, что там оно также предложит свет. В Творении Бога нет места, где бы не было света. Когда блаженство развивается из минеральной, растительной и животной жизни до человеческого уровня, оно осознает свое изначальное обещание Абсолюту Всевышнему.

 

Человеческая жизнь, будучи наполовину животной, будет побеждена силой нашего внутреннего зова. Из человеческой жизни хочет вырасти божественная жизнь. Поэтому мы практикуем медитацию, концентрацию и созерцание, которые переносят нас в царство устремления.

 

Все мы искатели, и мы хотим достичь блаженства или сознательно испытать его. Иногда, то ли во сне, то ли в часы бодрствования, блаженство на мимолетную секунду могут испытать и не ищущие люди. Но это неожиданное блаженство не длится долго. Оно приходит неожиданно и, вопреки желанию продлить его, вскоре исчезает. Почему? Потому что тело, физическое сознание не полностью посвящено служению Всевышнему, потому что витал недостаточно расширен, потому что ум не абсолютно безмолвен, а сердце не полностью очищено. Только в свободе тела от ограниченности, в свободе витала от депрессии, в свободе ума от разочарования и в свободе сердца от ненадежности может постоянно жить блаженство.

 

Если блаженство входит в устремленное сознание искателя, он не удивлен. Он ожидал блаженства, потому что молился и медитировал. И блаженство входит в него именно потому, что он полностью готов. И когда блаженство входит в искателя, который хорошо подготовлен, оно остается навсегда.

 

Внутренняя подготовка искателя называется его способностью и восприимчивостью. Тот, у кого есть способность, готов избрать Бога своим очень близким. Он чувствует, что на земле нет ничего, что он мог бы назвать своим, кроме Бога. Поэтому он выбирает Бога. Но тот, у кого есть восприимчивость, избран Самим Богом, он избран Богом как очень близкий Богу. Внутри его восприимчивости Бог постоянно играет в Свою Космическую Игру. Поэтому мы можем с уверенностью сказать, что способность — это первый гигантский шаг к Богоосознанию, восприимчивость — это второй и последний гигантский шаг к Богоосознанию. Когда искатель на пороге просветления, он достигает безграничного блаженства. В это время блаженство является не пустой идеей, а живой реальностью. То ли в преддверии просветления, то ли сразу же после просветления искатель будет переполнен блаженством во всем своем существе.

 

В духовной жизни, в жизни устремления мы пользуемся тремя наиболее важными понятиями: спасение, освобождение, осознание. Мы можем называть их тремя гигантскими реальностями. Когда мы обрели спасение, мы превращаемся в блаженство. Когда у нас есть освобождение, мы превращаемся в блаженство. Когда у нас есть осознание, мы превращаемся в блаженство. Достигая спасения, мы чувствуем, что сознание греха полностью оставляет нас. Грех как реальность не имеет места в нашем существовании. Достигая освобождения, мы чувствуем, что ограниченности мира полностью исчезают из нас. В это время в нашей жизни ограниченности не существует как таковой. Достигая осознания, открывая самих себя, мы чувствуем, что конечное наконец-то достигло Бесконечного, крошечная капля растворилась в бесконечном океане и стала самим океаном.

 

Мы можем испытывать блаженство в своей жизни спасения, в своей жизни освобождения, в своей жизни осознания. Когда искатель достигает спасения, Бог дает ему обещание, что у него будет освобождение и после освобождения рассветет осознание. Спасение, освобождение и осознание подобны трем братьям. Вначале вы радуете одного брата, затем идете ко второму брату и затем идете к третьему брату. Эти братья постоянно играют со Всевышним в Его Космической Лиле. Когда искатель достигает спасения, освобождения и осознания, он становится сознательным представителем Бога и помогает просветлять темное человечество.

 

На практике мы можем испытывать блаженство каждый день, когда ничего не ожидаем ни от других, ни от Бога, ни даже от самих себя. Мы можем испытывать блаженство на физическом плане, когда что-то безоговорочно даем то ли своему сознательному существу, то ли другим. Кроме того, мы можем испытывать блаженство в своей разнообразной повседневной деятельности, если искренне и одухотворенно молимся и медитируем. Но если мы ожидаем чего-то от Бога вследствие своей одухотворенной молитвы и глубокой медитации, мы не достигнем настоящего блаженства.

 

Настоящее блаженство — это самоотдача без всякого ожидания. Нам нужно неограниченно, одухотворенно и преданно давать Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это искреннее устремление, а то, чем мы являемся, — море невежества. Если мы можем безоговорочно дать Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, Бог также даст нам то, что есть у Него, и то, чем является Он. То, что у Него есть, — это Любовь, а то, чем Он является, — это Блаженство. Когда мы радостно, преданно и безоговорочно отдаем свои маленькие владения, Он дает нам Свои бесконечные владения: Свое бесконечное Блаженство и Свою Трансцендентальную Вселенскую Реальность.

 

Христос говорил: «Да будет Воля Твоя». Такова высшая форма молитвы. Только в такой бескорыстной молитве мы можем обрести всевышнее Блаженство.

СЛУЖЕНИЕ

 

Университет Сэра Уилфрида Лориера,

Ватерлоо, Онтарио, Канада

Здание искусств

26 марта 1974

 

Истинный искатель — это тот, кто любит, служит, становится и существует вечно. Искатель — это тот, кто хочет осознать высшую Трансцендентальную Истину, кто хочет считать Бога своим очень близким, кто хочет предложить все, что у него есть, и все, чем он является. То, что у него есть, — это любовь к Богу, то, чем он является, — это забота о человечестве. Роль искателя в высшей степени важна как на Небесах, так и на земле.

 

С духовной точки зрения, служение — это самоотдача. Самоотдача должна быть искренней, постоянной, спонтанной, бескорыстной и безоговорочной. Когда наше служение искренне, тело-мир нуждается в нашем служении и пользуется им. Когда наше служение постоянно, витал-мир нуждается в нашем служении и пользуется им. Когда наше служение бескорыстно, сердце-мир нуждается в нашем служении и пользуется им. Когда наше служение безоговорочно, душа-мир нуждается в нашем служении и пользуется им.

 

Служение — это саморасширение. Искренний искатель служит именно потому, что знает: нет и не может быть ничего другого, кроме служения. Он служит устремленному человечеству именно потому, что служить ему велит внутренняя потребность. Каждому искателю нужно быть всегда искренним с самим собой. Ему легко одурачить мир вокруг, но если он не искренен с самим собой, Богоосознание останется для него очень далеким.

 

Прежде чем стать искренним искателем, он следует путем эго. Эго — наша человеческая реальность, создавшая саму себя. Эта реальность должна быть преобразована, то есть просветлена и доведена до совершенства. Иначе, прежде чем мы познаем ее, эго уничтожит наши идеалы и наш внутренний потенциал.

 

Обычный, неустремленный человек не служит. То, что он хочет делать, и то, что он делает, — предлагает своего рода помощь. Эго говорит ему, что служить кому-то — ниже его достоинства. Служение для него — признак униженности. Но в духовной жизни, если искатель служит кому-то, это означает, что Всевышний, по Своей безграничной Щедрости, наделил его всевышней способностью. Искатель знает, что каждый раз, получая возможность служить, он приближает свою цель. Человек служения постоянно в движении. Он бежит быстро, быстрее, очень быстро к своей Трансцендентальной Цели.

 

На физическом плане служение очень часто понимают неправильно. Мы чувствуем, что если мы собираемся служить, то должны служить всем и каждому, без исключения. Но мы знаем, что в духовной жизни служение должно быть предложено только тем, кто готов его принять. Иначе наше служение будет понято неправильно. Если кто-то крепко спит, а вы пытаетесь разбудить его, потому что видите, что солнце уже встало, этот человек может рассердиться или разгневаться, говоря: «Какое ты имеешь право тревожить мой драгоценный сон?» Но если мы служим тому, кто хочет проснуться или готов проснуться, тому, кто хочет света или нуждается в свете, тогда наше служение будет принято должным образом.

 

Служение — это самоочищение. Самоочищение — предшественник преобразования физической природы. Преобразование физической природы и Богопроявление неразделимы, как лицевая и обратная сторона одной монеты. Преобразование физического и проявление духовного всегда идут бок о бок. Преобразование — это Реальность исполненной мечты на земле, проявление — это Мечта исполненной реальности на Небесах.

 

Служение — это принятие Бога. Мы принимаем Бога преданностью своего тела, чистотой своего витала, усердием своего ума, единством своего сердца и широтой своей души.

 

Искатель осознает Бога благодаря своей концентрации, медитации и созерцанию. Концентрация, медитация и созерцание живут в мире устремления. Устремление — это восходящее пламя в нас, которое поднимается высоко, выше, в высшее, всегда стараясь достичь вечно превосходящую Цель. Когда искатель концентрируется, Бог, божественный Воин, наполняет его энергией так, чтобы он смог смотреть в лицо невежеству мира и упрочить божественное Царство Бога на земле. Когда искатель медитирует, Бог-Освободитель спускается в его жизнь устремления и дарует ему способность освободить мир из сетей изобилующего невежества. Когда искатель созерцает, Бог Возлюбленный Всевышний нисходит в него, чтобы любить мир и стать единым с миром. В это время Бог становится единым со страданиями, нестерпимыми болями мира, чтобы преобразовать лик мира Своей Любовью.

 

Для того чтобы служить Богу, искатель также может использовать свою силу концентрации, медитации и созерцания. Когда он концентрируется, он уменьшает темные, небожественные волны-мысли в мире. Когда он медитирует, он служит миру внутренней реальности в бесконечной мере. Когда он созерцает, он служит Возлюбленному Всевышнему в себе, с Которым хочет установить неделимое единство. Он — всевышний Любящий, и через свое созерцание он становится единым со своим Возлюбленным Всевышним. Искатель может служить Богу не только своими внешними делами, но также своим внутренним безмолвием. Когда он хранит глубокое безмолвие, его божественная реальность сияет изнутри и служит человечеству. Духовный Учитель служит Всевышнему в учениках своим безмолвным взглядом. Ему не нужно говорить с учениками. Ему не нужно давать внешних наставлений. Нет! Внутренним взглядом, внутренним безмолвием он служит Божественному в своих учениках и просветляет учеников.

 

Искателю нужно походить на дерево. Дерево всегда служит. Оно само жертвование — от корня до верхушки. Семя, ветви, листья, плоды — все в дереве постоянно готово служить. Когда дерево служит нам, мы не чувствуем, что дерево в какой-то мере ниже нас. Напротив, мы выражаем дереву благодарность. Благородство дерева и великодушие дерева получают нашу благодарность.

 

Искатель служит Богу так, чтобы быть избранным, совершенным инструментом Бога. Бог служит Своим детям так, чтобы они сознательно и постоянно были Его представителями. Жизнь искателя — это жизнь служащего, а жизнь служащего — это жизнь освободителя устремленного человечества.

ДУХОВНЫЕ ИСКАТЕЛИ

 

Университет Виндзора, Виндзор, Онтарио, Канада

Здание права

27 марта 1974

 

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели бесконечной Истины и Света, этим вечером я хочу говорить о духовных искателях, то есть я хочу говорить о нас с вами.

 

Все хотят чего-то от жизни. Что касается нас, чего мы, в сущности, хотим здесь, на земле? Мы хотим, чтобы Бесконечность дышала через нас, Вечность сияла через нас, а Бессмертие говорило через нас. Мы хотим, чтобы Бесконечность, Вечность и Бессмертие играли свои соответствующие роли в нашей жизни устремления, осознания, раскрытия и проявления. В этой жизни мы хотим жить в Космическом Сознании. Наконец, наш сокровенный зов — стать самим Космическим Сознанием.

 

В нас — сущность, квинтэссенция Сознания Кришны, Сознания Будды, Сознания Христа. В нас — многозначительность Творения Бога и Существования Бога. С нами сияние Божественной Жизни. Для нас — полнота Реальности и реальность Полноты.

 

В нашем распоряжении есть два мира: внешний мир и внутренний мир. Внутренний мир пробуждает нас, внешний мир служит нам. Внутренний мир освобождает нас. Он позволяет нам осознать свою пещеру-эго, которая порождена нашим чувством неполноценности. Внутренний мир также позволяет нам осознать дворец-эго, возведенный на нашем чувстве превосходства. В этот миг наше эго играет с неполноценностью, в следующий миг оно играет с превосходством. Прежде чем мы станем достаточно опытными искателями, мы наслаждаемся этой игрой. Сначала мы наслаждаемся собой, отождествляясь с маленьким эго, чувством неполноценности, затем мы наслаждаемся большим эго, чувством превосходства.

 

Внешний мир дает нам возможность осознать свое божественное посвящение, божественную преданность и божественное единство с миром в целом. Пока внутренний мир постоянно подталкивает нас вперед, внешний мир постоянно тянет нас вперед. Смотри! Мы в небе-сердце Богоосознания, мы в море-жизни Богосовершенства.

 

В отличие от неустремленных людей, мы освободили себя из тисков земного времени. Наше печальное, болезненное прошлое предано забвению. Кроме того, мы освободили себя от иллюзии и заблуждения будущего. Мы не хотим связывать себя искушающим и вводящим в заблуждение будущим. Так же, как не хотим быть пойманными своей нынешней неспособностью. Мы хотим лишь любить вечное Время, вечное Сейчас, которое несет нас к вечно превосходящей Цели.

 

У нас есть свойственное искателям любящее сердце, которое может дать все ответы молодому, голодному и гневному миру. Нынешнее поколение находит приют в нашем сердце. В нашем расширенном сердце живет мир. В глубинах нашего сердца мир обретает жизнь-любовь, жизнь-заботу и жизнь-совершенство.

 

Как индивидуальные искатели мы хотим войти в свой Источник, чтобы еще раз заново обрести Его. Наш Источник — растущее и сияющее Безмолвие. Наш Источник — божественное, вечное Беззвучие. Как нам вновь обрести свой Источник? Мы знаем, Неизвестного не достичь чем-то известным, Неизвестное может быть достигнуто только неизвестным. Наш физический ум известен. Физический ум со всеми его сомнениями, страхами, беспокойствами и неуверенностью нам известен; поэтому наш ограниченный физический ум не может взять нас в Неизвестное. Но у нас также есть сердце. Божественный потенциал и способности сердца нам пока еще неизвестны, так что мы можем воспользоваться неизвестным сердцем в познании неизвестной Реальности. Кроме того, когда сердце несет нас к Неизвестному, к нам очень быстро приближается непознаваемая Реальность. Непознаваемое — старший брат Неизвестного. Когда младший брат доволен нами, старший брат приходит сам и любит нас, благословляет нас и исполняет нас.

 

Говорят, что жизнь — это не мечта, а реальность. Но, что касается нас, жизнь — божественная мечта. В этой божественной мечте постоянно проявляет себя реальность. Когда ночью мы видим обычные сны, где страх, сомнение и беспокойство играют свои соответствующие роли, мы проводим беспокойную и бесплодную ночь. Точно так же, если мы не уверены в своей жизни-мечте, нам не найти там исполняющей реальности. Но, как искатели, мы знаем, что страх оставил нас, сомнение оставило нас, волнение и беспокойство оставили нас. Нашими нынешними и вечными друзьями являются вера, храбрость, любовь, несокрушимая решительность и Источник-Свет, который — сама сила воли.

 

Когда мы хотим идти от сознания тела к высоте души, мы взлетаем как птица, и эта птица зовется птицей, исполняющей мечты. А когда мы хотим спуститься с высоты души к реальности тела, мы напоминаем птицу, летящую вниз. Мы называем эту птицу реальностью проявленной мечты.

 

Поскольку мы искатели, мы божественные любящие Бога. Божественный любящий — это божественный наслаждающийся миром внутри и миром вовне. Другие страдают, мы — нет. Мы не страдаем именно потому, что не привязаны к конечному. Мы не связываем конечное, ибо знаем, что когда мы пытаемся связать конечное, когда мы претендуем на конечное как на свое очень близкое, в нашу жизнь входят страдания. Это происходит потому, что конечное не длится долго. Когда мы обладаем чем-то конечным, его хватает на несколько часов, несколько дней, несколько месяцев или лет, а затем оно покидает нас. Все, что оставляет нас, создает чувство потери, а потеря вызывает у нас страдания. Но когда мы получаем что-то вечное, бессмертное и божественное, мы никогда этого не теряем, и вопроса о страдании не возникает вовсе. Когда мы получаем покой, свет и блаженство как свое близкое, когда сознательно, одухотворенно и постоянно воплощаем эти божественные качества, мы чувствуем, что нам никогда не потерять их, ибо у них вечная жизнь. Мы не можем страдать, потому что едины с Вечным, Бесконечным и Бессметным. Мы — для Вечного, Бесконечного и Бессмертного.

 

Мы любящие Бога, мы верящие в Бога и мы исполняющие Бога. Другие оспаривают верующего в Бога внутри нас. Они говорят: «Где доказательство? Докажите существование Бога». Мы говорим, что существование Бога не требует никакого доказательства. Бог существует Сам по Себе, Он не нуждается в доказательстве. Мы говорим им: «Чтобы видеть и чувствовать существование Бога, вам необходима способность восприимчивости. Если вы не держите глаза открытыми, то неважно сколько раз я говорю вам, что это моя рука, — вы не увидите ее. Чтобы видеть Бога, нужно держать свой третий глаз открытым». Люди могут отрицать также и существование третьего глаза. Но тогда мы скажем им: «Вы можете не знать о третьем глазе, но вы же знаете, что у вас есть сердце. Если вы хотите видеть и чувствовать Присутствие Бога, вы можете открыть свое сердце-око. Тогда вы непременно увидите Бога, бесконечный Свет, вечное Блаженство и бессмертную Жизнь. Откройте дверь своего сердца только раз и посмотрите, не войдет ли Кто-то. Если вы откроете ее и оставите открытой, вы непременно увидите Кого-то, входящего в ваше сердце. В самом начале вы можете посчитать этого гостя посторонним, но постепенно у вас появится чувство, что Он вовсе не посторонний. Напротив, вы обнаружите, что Он ваш вечный Спутник, вечный Любящий и вечный Возлюбленный».

 

Если кто-то хочет оценить квалификацию врача, он должен стать по крайней мере фельдшером. Точно так же, если кто-то хочет знать о Боге, об устремлении, осознании, раскрытии и проявлении, ему нужно по крайней мере выучить азбуку духовности: искренность, простоту и чистоту. Если человек не знает азбуки духовности, как ему понять духовную жизнь на ее высшем плане сознания? Как фельдшер в очень ограниченной мере может оценить искусного доктора, так и подающий надежды искатель может оценить духовного Учителя в ограниченной мере. Но неверующие и потерявшие веру даже не знают что искать в духовном Учителе. Им нужно понять, что они могут ожидать от духовного Учителя только то, что Учитель воплощает: покой, свет и блаженство. Если они ожидают чего-то другого, например, научных знаний или политической власти, тогда они будут ужасно разочарованы. Они стучатся не в ту дверь. Если кто-то идет в бакалейный магазин, он должен спрашивать пищу, а не одежду. Неверующий или потерявший веру не хочет покоя и блаженства. Он чувствует, что не нуждается в этих качествах, он не ищет или не замечает их в духовном Учителе.

 

У людей есть мнение, что искренний искатель, настоящий искатель, совершенно отличается от остального мира. Но почему? Искренний искатель — это обычный человек. Единственное отличие в том, что духовный человек воплощает внутренний зов к истине, свету и блаженству, тогда как неустремленный человек не воплощает этого зова.

 

Каково же различие между духовным Учителем и обычным человеком? Различие в следующем: обычному человеку чрезвычайно трудно все время верить в существование Бога в своей повседневной жизни. Обычному человеку просто невозможно верить, что Бог думает о нем и медитирует о нем двадцать четыре часа в сутки. Но духовный Учитель знает, что Бог не только постоянно думает о каждом, но и мечтает о Своей Реальности в каждом человеке и через него. Духовный Учитель ест, трудится и делает все необходимое в жизни, но его позиция полностью отличается от позиции обычного человека. Когда он говорит с кем-то, он чувствует, что говорит с внутренним Кормчим, Всевышним в этом человеке. Когда он ест, он чувствует, что кормит своего Возлюбленного Всевышнего. В его отношении к реальности всегда есть нечто божественное, вечная божественность в повседневной деятельности. Только потому, что он духовный Учитель, это не значит, что у него должна быть необычная внешность. Нет! Он человек, но в своей внутренней жизни он воплощает Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. И он дарит Покой, Свет и Блаженство тем, кто нуждается в этих качествах.

 

Тех, у кого есть подлинный внутренний зов, Бог благословляет способностью восприимчивости. Когда они развивают восприимчивость, Бог наполняет их внутренний сосуд Божественностью, Вечностью и Бессмертием.