ЛОДКА МЕЧТЫ БОГА И ЛОДКА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

 

Йельский Университет, Нью-Хэйвен, Коннектикут, США

В. Л. Хакнесс холл

4 декабря 1968

 

Всегда есть определенная компенсация, даже со стороны Бога! Бог не благословил меня ученой степенью или дипломом. Не дал даже аттестата о среднем образовании. Но, по Своей бесконечной Щедрости, Он благословил мое ищущее сердце возможностью служить Ему в искателях бесконечной Истины. Вы те, кому посчастливилось быть студентами Йеля, вы служите университету своими преданными головами. Университет служит вам своим безмерным знанием. Я же приехал сюда, чтобы восходящим пламенем своего сердца и сияющей любовью своей души служить вашему беспримерному университету, вашим выдающимся профессорам и вашим расцветающим умам.

 

Чтобы быть с вами до конца откровенным, признаюсь, что, когда я был в Индии, я по своему невежеству знал о существовании лишь шести университетов во всех Соединенных Штатах, а именно: Йельского, Гарвардского, Колумбийского, Принстонского, Рутгерского и Корнельского. И вот, где я сейчас? Я наслаждаюсь горячим приемом-добротой Йеля!

 

Сократ, родоначальник философии, однажды сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». Я смиренно и преданно пытаюсь следовать его неподражаемому примеру. В этот момент вы, мои юные друзья, возможно, поддались искушению обвинить меня в том, что я пытаюсь укрыться под просторным голубым куполом учения Упанишад. Действительно, Кена Упанишада утверждает:

 

Тот постиг Брахмана, кто думает, что не постиг Его.

Тот не постиг Брахмана, кто думает, что постиг Его.

Говорящие, что понимают Брахмана, не понимают Его.

Говорящие, что не понимают Брахмана, понимают Его.

 

Для тех из вас, кто мало знаком с индийской философией, это послание из Кена Упанишады может показаться абсурдным. Но я хочу сказать, что значение этого важного послания в другом. То, чем является Брахман, — это бесконечное Сознание. Провидцы седого прошлого времен Вед и Упанишад имели обыкновение делиться с человечеством своим внутренним осознанием того, что Брахман, бесконечное Сознание, всегда находится в процессе превосхождения безграничного расширения Запредельного. Бесконечность Брахмана вместе с Вечностью и Бессмертием Брахмана — в постоянном развитии.

 

Вернемся к университету и его студентам. Мне вспомнилась глубокая мысль Адлай Стивенсона: «Люди могут рождаться свободными, но они не могут рождаться мудрыми, и задача университета в том, чтобы делать свободных мудрыми».

 

Свобода и мудрость должны всегда идти рука об руку. Иначе свобода будет страдать от головной боли, а мудрость — от болей в животе. О край несравненной свободы! Я убежден, что твое сердце также взывает о возвышенной мудрости. Бог проливает на тебя Свои избраннейшие Благословения. Вскоре тебя увенчает беспримерный успех.

 

Теперь позвольте мне вернуться к теме моей лекции: «Лодка Мечты Бога и Лодка Жизни человека». Сегодняшний день — владелец нашей мечты, завтрашний день — владелец нашей реальности. То, что переживает наше связанное землей сознание, — это, по сути, наша мечта. То, что осознает наше устремленное к Небесам сознание, — наша реальность. Мечта не только готовит нас, но и предлагает себя в качестве нашей основательной подготовки. Подобно этому, реальность не только просветляет нас, но и дарит нам себя в качестве ярчайшего просветления.

 

Теперь давайте послушаем разговор между Лодкой Мечты Бога и Лодкой Жизни человека.

 

Лодка Жизни человека : Я взываю, борюсь, стараюсь, жажду и устремляюсь, о Лодка Мечты Бога. Что еще требуется от меня?

Лодка Мечты Бога : Нечто большее.

Лодка Жизни человека : Я концентрируюсь, я медитирую и созерцаю. Чего же недостает?

Лодка Мечты Бога : Чего-то большего.

Лодка Жизни человека : Я знаю, что являюсь воплощением несовершенства. А Ты — Совершенство, воплощенное, раскрытое и проявленное. Что же мне еще нужно знать?

Лодка Мечты Бога : Нечто большее.

Лодка Жизни человека : Я могу лишь сказать, что на твоем месте, я бы к этому времени исполнила во мне все Твои стремления.

Лодка Мечты Бога : О Лодка Жизни человека, Я нуждалась в тебе. Я нуждаюсь в тебе. Я буду вечно нуждаться в тебе. Наконец-то ты увидела во Мне своего Друга, настоящего Друга. Ты покорила Меня.

 

Бог — Вечный Друг человека. Когда человек обращается к Богу не как нищий, а как друг, он обретает Бога раньше. Он обретает Бога в Его сладчайшей Форме. Мы не рабы Бога. Мы — Его дети, Его избранные дети.

 

Лодка Мечты Бога — это Небесная индивидуальность Лодки Жизни человека. Лодка Жизни человека — земная личность Лодки Мечты Бога. Лодка Жизни человека плывет к Земле Обетованной, где играет Бесконечность, поет Вечность и танцует Бессмертие. Но где же эта Обетованная Земля? Она в сердце нашего «Здесь» и в душе «Сейчас». Человеческая жизнь ценна, она бесценна. Душа-поэт Эмили Дикинсон мягко и точно говорит миру:

 

Я сделала глоток жизни.

Теперь скажу, чем заплатила я.

Существованием своим, —

Такова, говорят, ее цена.

 

Что такое существование? Существование — это Тело Бога.

 

Что такое Тело Бога? Тело Бога — это Жизнь Бесконечности. Что такое Жизнь Бесконечности? Жизнь Бесконечности — это Мечта Бога. Что такое Мечта Бога? Мечта Бога — это воплощенное вдохновение и проявленное устремление Его Трансцендентальной Реальности.

 

Все мы должны осознать Бога. Мы должны быть тверды в этом намерении. У нас должно быть устремление исследовать царство Духа. Наша внутренняя потребность должна быть настоятельной, нет, — неодолимой. И тогда неизбежность Богоосознания будет отчетливо проявляться перед нами со всех сторон. Нами должен быть начертан строгий график божественных обязанностей, в котором высший приоритет должен быть любой ценой отдан медитации.

 

Давайте работать. Давайте медитировать. Не станем растрачивать впустую дыхание своей жизни. Смерть даст нам достаточно отдыха, больше, чем необходимо. Давайте работать, давайте медитировать, ибо наша посвященная жизнедеятельность, несомненно, является великолепным триумфом Бога.

 

Мы знаем, в чем состоит наша земная деятельность. Пришло время сосредоточить все свое одухотворенное внимание на деятельности Бога. Что Бог делает со Своей Жизнью? Он струится Своей Жизнью через нас. Что Бог делает со Своим Покоем? Он приходит со Своим Покоем к нам, чтобы преобразовать наши слабости в силу. Что Бог делает со Своей Радостью? Он дарит нам Свою Радость и сообщает, что Его Радость — единственная Цель нашей Лодки Жизни. Что делает Бог со Своей Силой? Он дарит нам Свою Силу любить мир, прояснять лик мира, совершенствовать свои способности так, чтобы мы могли искренне исполнять свои Небесные обязанности на земной территории.

 

Дорогие друзья, у вас много учителей. У меня их всего три, не больше. Мои учителя — Ум, Сердце и Душа.

 

Мой Ум говорит мне, что Бог — Вечная Тайна.

Мое Сердце говорит мне, что Бог —

Вечное Переживание.

Моя Душа говорит мне, что Бог —

Вечное Достижение.

 

Я завершаю свою лекцию горячей просьбой к вам:

 

Думайте о Боге. Вы увидите Бога, стоящего за вами.

Молитесь Богу. Вы увидите Бога,

стоящего перед вами.

Медитируйте о Боге. Вы увидите Бога,

находящегося внутри вас.

Посвятите себя Богу. Вы увидите Бога

внутри, вовне, здесь и повсюду.

Вручите себя Богу. Вы увидите

колоссальную гордость Бога за вас.

 

(Это была первая университетская лекция Шри Чинмоя в Америке, а тек же его первая лекция в университетах Лиги Плюща - старейших университетах Новой Англии.)

ЧЕЛОВЕК И ЕГО ЦЕЛЬ

 

Государственный Университет Нью-Йорка, колледж Фармингдейла, Фармингдейл,

Нью-Йорк, США

11 декабря 1968

 

Дорогие друзья, вам посчастливилось, вы особенные. Государственный Университет уделяет значительное внимание вашей специализации: садоводству и сельскому хозяйству. Вскоре вы будете хорошо владеть наукой о жизни растений и возделывании почвы. В более широком и чистом смысле, вы даете торжественное обещание целому миру, что хотите быть искренними детьми Природы и Матери Земли.

 

Я уверен, что все вы знаете об индийском ученом Шри Джагдиш Чандра Боше, который открыл жизнь в растениях. Он родился в Бенгалии. Я горжусь, что родился в той же провинции.

 

Ваша подлинная любовь к Природе позволяет и дает вам право получать особенную любовь, заботу, благосклонность и благословения Вселенной, Вселенской Жизни и Вселенской Матери.

 

«Мадам, — сказал человек Вселенной, — я существую!»

«Однако, — ответила Вселенная, — этот факт не вызвал во мне чувства долга».

 

Хотя это замечательное выражение Стефана Крейна может касаться других, оно нисколько не применимо к вам. Я хочу сказать, что Вселенная, Вселенская Жизнь и Вселенская Мать с гордостью благословят ваши преданные головы и посвященные сердца, ибо вы любите Природу, вы поклоняетесь Природе. Что такое Природа? Природа — это Божественная Мать. В Своем мужском Аспекте Бог Трансцендентален. В Своем женском Аспекте Бог Универсален. Давайте призовем Присутствие Вселенской Матери, прежде чем приступим к теме «Человек и Его Цель».

 

Ложная цель человека — человеческая любовь. Человеческая любовь печально терпит неудачу. Ложная цель человека — физическая красота. Физическая красота только на поверхности. Ложная цель человека — деньги и материальное богатство. «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное».

 

Подлинная цель человека — Истина. Истина пробуждает его от сна-невежества. Подлинная цель человека — Покой. Покой питает человека, его внутреннюю и внешнюю жизнь. Подлинная цель человека — Блаженство. Блаженство делает бессмертным его дыхание-жизнь.

 

Осознание себя — вот, что нужно человеку от Бога. Любовь — вот, что нужно Богу от человека. Вера в человека — это то, что всегда есть у Бога. Но, увы, человеку еще предстоит развить веру в себя и веру в Бога.

 

Человек безапелляционно заявляет: «Если бы у меня было время, я бы любил Бога. Если бы у меня было время, я бы поклонялся Богу. Если бы у меня было время, я бы даже взывал к Богу».

 

Но у бедного Бога время есть. У Него есть время прощать бесконечную человеческую глупость. У Него есть время благословлять бессовестный человеческий ум и исполнять все его потребности. У Него даже есть время, чтобы взывать о еще не родившейся человеческой искренности.

 

Человек и Бог. Старайся осознать Бога. И Бог и человек скажут тебе: «Прекрасно, иди вперед». Попытайся объяснить Бога, человек тотчас скажет тебе: «Стоп. Не умаляй Бога, не мучай Бога». Бог скажет: «Стоп. Хотя бы ради Меня, не обманывай человечество, не обманывай Моих детей».

 

Давайте не будем пытаться объяснять Бога. Если мы попытаемся это сделать, наше невежество будет разоблачено. Давайте все вместе стремиться осознать Бога. Медитация — то, что нам для этого нужно. Давайте медитировать, медитировать о Боге.

 

Человек должен идти далеко, очень далеко. Он должен достичь Берегов Золотого Запредельного. Неторопливо, неуклонно, безошибочно он должен двигаться. Но он должен двигаться вперед, а не вспять. Линкольн приглашает человека, своего собрата-путешественника, петь вместе с ним: «Я медленный ходок, но никогда не поворачиваю вспять». Мы верим в эволюцию. Человек не вернется в животное царство. Человек движется к Царству Небес, которое непрестанно дышит, растет и сияет в самых сокровенных тайниках его сердца.

 

Друзья, вы накапливаете знания. Мы все делаем это. Каждый человек должен собрать собственный изобильный урожай знаний.

 

Кто-то сказал: «Университетский диплом — это зачастую квитанция, которую молодой человек получает за счета, оплаченные его отцом».

 

У меня достаточно храбрости заявить, что я раз и навсегда отбрасываю эту нелепую идею. Ваши родители хотят, чтобы вы учились плавать в море знаний. Ваши профессора — опытные пловцы в море знаний — успешно и блестяще обучают вас. Я глубоко восхищен вашей пылкой искренностью и огромными способностями ваших профессоров. Но, увы, знаний, книжных знаний, недостаточно. Вы все это знаете. Я не открыл ничего нового или фантастического. Отнюдь нет! Я просто напоминаю вам о том одухотворенном факте, что существует другое море. Это море — море божественного Света, Покоя, Блаженства и Силы.

 

Это море дает вам осознание и освобождение. У вас будет осознание вашего сознательного и неделимого единства с Богом. Вы получите освобождение от своего тысячелетнего рабства. Это море даст вам бесконечную исполненность. А также нечто большее: это море очень убедительно даст вам почувствовать, что вы, поистине и несомненно, — Бог завтрашнего дня.

 

Кто говорит, что человек спит? Это неправда. Человек проснулся со своими бесчисленными желаниями, но он проснулся постыдно рано. Он открыл, что Бог не готов и никогда не будет готов принять его.

 

Человек проснулся со своим пылающим устремлением, но непростительно поздно. Тем не менее, Бог жаждал принять его, обнять его и, наконец, возвести на Свой собственный Трансцендентальный Трон.

ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ

Университет Принстона, Принстон, Нью-Джерси, США

13 января 1969

 

Заметьте, я не читаю лекций и не подаю милостыни. Когда я даю, я даю самого себя.

Уолт Уитмен Эти трепетные слова Уитмена вновь и вновь отдаются эхом в моем сердце посвящения. В то же время, я хочу кое-что добавить к своему посвященному служению. Я читаю лекции. Я читаю лекции не потому, что могу предложить что-то особое человечеству, а потому, что хочу расширить горизонт своего ума, любовь своего сердца и служение своего тела, чтобы стать полностью единым с Божественностью Бога в человечестве. Когда я достигну этого, когда я стану единым с Божественностью Бога в человечестве, мне не придется прикладывать усилий, отдавая себя детям Бога, ибо я стану сознательно единым с ними. Тогда мы будем петь песнь единства Бога в Его многообразии.

 

Университет Принстона, величайший прилив радости и энтузиазма переполняет меня. В 1902 году ректором этого Университета стал Вудро Вильсон. Восемь долгих лет он служил ему и произвел немало хороших реформ в этом учреждении. Я отношусь к Вудро Вильсону с величайшим восхищением, ибо его сердце взывало о единстве человечества.

 

Мир помнит его как главного создателя организации, известной как Лига Наций, — потенциального шага к человеческому единству. В своей инаугурационной речи при вступлении на пост Президента Соединенных Штатов он сказал: «Сегодня не день триумфа, сегодня день посвящения. Здесь собираются не силы партии, а силы человечества». Это его послание может служить надежной гаванью для лодки жизни человечества.

 

Будучи ректором этого университета, Вудро Вильсон сказал нечто поразительное в адрес университета и его студентов: «Роль университета заключается в том, чтобы делать молодых людей как можно более непохожими на своих отцов». Это означает, что, каким бы величественным и значительным ни было прошлое, оно должно быть превзойдено. Послание былого не является и не может быть непреодолимой преградой для вечно прогрессирующей поступи человечества к абсолютной исполненности.

 

Мне кажется, сейчас было бы уместным сказать несколько слов о его дочери, Маргарет Вудро Вильсон. Но прежде чем рассказать о ней, я хочу вначале упомянуть о Льве Толстом. Толстой говорил: «Сказать, что можно всю жизнь любить одного человека, — все равно, что сказать, что одна свеча может светить вам всю жизнь». Это верно, если речь идет о мерцающем пламени свечи, и, возможно, верно, если речь идет о мимолетной человеческой любви, но это совершенно неверно, если говорить о Маргарет Вудро Вильсон. В 1938 году она пришла в ашрам Шри Ауробиндо, духовное общество на юге Индии, и села у стоп своего духовного Учителя Шри Ауробиндо. Она заявила: «Вот тот человек на земле, которого можно любить всю жизнь и в котором можно потерять себя». Она получила от своего Учителя имя Ништа. Он писал об этом: «Ништа — имя, которое означает целеустремленную, неизменную и непоколебимую концентрацию, преданность и веру в единственную цель — Божественное и Божественное Осознание» (5 ноября 1938 года). И отец, и дочь в полной мере воплощали это божественное качество — веру: отец — в человеческом смысле, дочь — в смысле божественном. Однажды, когда ее физическое состояние серьезно ухудшилось и ей предложили вернуться в Америку и посоветоваться с семейным врачом, она наотрез отказалась, сказав: «Они могут позаботиться о моем теле, но кто позаботится о моей душе?» Она скончалась 12 февраля 1944 года. На кладбище в Пондичерри, маленьком городе на юге Индии, возле которого находится ашрам Шри Ауробиндо, на ее надгробной плите была сделана простая надпись на французском языке: «Ci-git la depouille mortelle de Nishtha, Margaret Woodrow Wilson, 16 avril 1886 — 12 fе?vrier 1944». (Здесь покоятся бренные останки…)

 

Тема нашей сегодняшней лекции — «Запредельное». Только наша вера в Бога и, более того, в самих себя, одна может привести нас к Жизни Запредельного.

 

Люди говорят, что не знают Запредельного. Я скажу, что они забыли Запредельное. Они говорят, что Запредельное похищено. Я скажу, что они сами неосознанно спрятали Запредельное. Говорят, что легче осознать Запредельное, чем жить в Запредельном. Я скажу, что Бог и Запредельное — Одно, неделимое Одно. Когда вы осознаете Бога, Запредельное само будет жить в вас, расти в вас и обретать в вас свое исполнение.

 

Запредельное только для того, кто устремляется. Человек без устремления не видит в ночи-невежестве. Человек, имеющий желания, не видит ни в ночи-невежестве, ни в заре-знании. Но человек устремления видит и сквозь непреклонную стену невежества, и через сияющие окна знания, и за их пределы. Он воспринимает невежество и знание как одно. Его сердце жаждет впитывать Нектар Истины Упанишад, чтобы войти в исполненность Запредельного:

 

Vidyoe covidyan ca yas tad vedobhayam saha

Avidyayo metyuu tortvo vidyayometam aunute

 

Тот, кто принимает Невежество и Знание как одно,

Пройдя через Невежество, идет за пределы смерти;

Пройдя через Знание, пересекает границы Бессмертия.

 

Хотите ли вы видеть лик Запредельного? Хотите ли вы знать, как выглядит Запредельное? Если да, погружайтесь как можно быстрее в море духовности. Духовность — это саморазвитие. Саморазвитие в конечном счете приводит человека к самоосознанию. Истинная духовность является практичной, очень практичной. Она не удовлетворена существованием Бога только на Небесах. Она хочет доказать всему миру, что Существование Бога можно видеть и чувствовать также здесь, на земле. Бог — это

 

Глупец тот, кто хочет жить без воздуха. Еще больший глупец тот, кто хочет жить без пищи. Величайший глупец тот, кто хочет жить без Истины, Света и Жизни Запредельного.

 

Я знаю, что, поскольку я хочу жить в Запредельном, мне нужно любить Бога и быть любимым Богом. Я спросил Бога, что Он делает со Своей Любовью. Бог сказал, что Своей Любовью Он защищает меня, просветляет меня и освобождает меня. Бог спросил меня, что я делаю со своей любовью. Я ответил, что своей любовью я, как ребенок, просто связываю Его, своего Вечного Отца. И Бог пролил слезы радости, а я пролил слезы благодарности.

 

Когда я вижу Истину Запредельного внутри себя, я что-то собой представляю. Когда я вижу эту Истину в других, я кем-то являюсь. Я хочу и представлять собой что-то и быть кем-то, если такова Воля Всевышнего.

 

Если же нет, то я не хочу быть кем-то. Я не хочу быть чем-то. Я хочу лишь повиноваться Его четким Приказам. Стать единым с Волей Всевышнего, исполнять Волю Всевышнего — значит обладать Дыханием Запредельного. Жить в Запредельном — не означает строить воздушные замки. Запредельное, реальность Запредельного может дышать и дышит в безотлагательности сегодняшнего дня, в сердце нашего «Сейчас». Медитируйте! Давайте медитировать о Запредельном. Смотрите! Запредельное — наше, вечно наше.

 

Существует только одно Время, и это Время — Вечное Сейчас. Существует только одна Истина, и эта Истина в том, что мы принадлежим Богу и только Богу. Существует только одно осознание, и это осознание в том, что мы представляем все: земное человеческое и божественное Небесное.

КАК ЖИТЬ В ДВУХ МИРАХ

Колледж Сары Лоренс, Бронксвилль, Нью-Йорк, США

14 января 1969

 

Если я смогу спасти одно разбитое сердце,

Моя жизнь не будет напрасной.

Если я смогу облегчить страдания одной жизни,

Или остудить одну боль,

Или помочь одной ослабевшей малиновке

Вернуться в свое гнездо,

Моя жизнь не будет напрасной.

 

Эмили Дикинсон

 

Мои дорогие сестры, я приехал сюда, чтобы служить вам. Я должен служить. Если я смогу служить хотя бы одной из вас в усердии к самораскрытию, моя жизнь не будет напрасной. Нет, моя жизнь на земле обретет свой содержательный смысл. Вы все имеете право гордиться тем, что являетесь преданными студентами этого замечательного колледжа Соединенных Штатов. И сегодня Бог предоставляет мне несравненную возможность раскрыть ваше устремленное сердце.

 

Как всем вам известно, колледж Сары Лоренс — для женщин. Я хочу сказать несколько слов об индийских женщинах. Я приехал из Индии и уверен, вы знаете, что я индус. Индийская женщина является живым воплощением святости, преданности и веры. Чистота — это дефис между ее жизнью и ее делами. Ее не интересует интеллектуальное образование. Ее сердце взывает о внутреннем образовании, образовании души. Это не преувеличение. Ее жизнь спонтанной и нескончаемой жертвы — душа индийской расы. Во времена седого прошлого жила в Индии женщина Майтреи, которая сказала своему мужу Ягнявалкье, несравненному мудрецу Упанишад, что ничто не удовлетворит ее, кроме Бессмертия.

 

Когда она говорила о Бессмертии, она не имела в виду продление своего физического существования на миллионы лет. Она имела в виду, что хочет иметь Бессмертное Сознание, Сознание Бессмертия, внутри и вовне.

 

«После тридцатилетних исследований женской души великий вопрос, на который я не способен ответить, таков: «Чего хочет женщина?» (Фрейд.) От имени женщин всего мира душа Майтреи говорит нам, чего хочет женщина.

 

Есть два мира: один — мир Истины, а другой — мир Лжи. Что будет решающим, когда Истина и Ложь противоречат друг другу? Принятие, их взаимное принятие. Истина примет Ложь, чтобы преобразовать жизнь Лжи. Ложь примет Истину, чтобы проявить дыхание Истины.

 

Два мира: один известен как Принятие, другой — как Непринятие. Я принимаю. Я с глубочайшей благодарностью принимаю то, что есть для меня у Бога, — Просветление. Я с твердой решимостью отклоняю то, что есть для меня у мира, — Разочарование.

 

Два мира: Условие и Ситуация. Условие говорит: «Бог дает, когда даешь ты». Ситуация говорит: «Ты беспомощен. Только Бог может дать, и Он дает».

 

В отличие от других, у моего Бога есть два имени: Восторг и Сострадание. Во внутреннем мире я называю Его именем «Восторг». Во внешнем мире я называю Его именем «Сострадание». У моего Бога две души. Душа, которая есть у Него во внутреннем мире, воплощает Его Мечту. Душа, которая есть у Него во внешнем мире, раскрывает Его Реальность. У моего Бога — два тела. Его внешнее тело — это мое вдохновение. Его внутреннее тело — мое освобождение.

 

Небеса и Ад представляют в нашем сознании два мира. Небеса удивляют Ад своей безграничной Радостью. Ад удивляет Небеса своим нескончаемым плачем. Небеса говорят Аду: «Я умею танцевать и могу научить тебя, если хочешь». Ад говорит НебеКолледж Сары Лоренс сам: «Замечательно! Вы умеете танцевать и готовы научить меня. Но хочу вам сказать, что я умею ломать себе ноги и, если захочу, могу сломать ноги и вам».

 

Наука и Духовность — два разных мира. Наука хочет сокращать расстояния. Духовность хочет объединять. Мне же недостаточно ни того, ни другого. Мое видение хочет обожествлять и преобразовывать расстояние.

 

Восток и Запад — два мира. Мы должны объединить их.

 

Пробудившееся сознание человечества явно тяготеет к Божественному. Это самый многообещающий луч света среди окружающего мрака сегодняшнего дня. Это возможность не просто соединения рук, но объединения умов, сердец и душ. Вопреки всем физическим и ментальным барьерам между Западом и Востоком, выше национальных и индивидуальных стандартов будет реять всевышнее знамя Божественного Единства.

 

Внешний мир — это мир размышляющего ума. Внутренний мир — это переживания. Внешнему миру трудно поверить в Существование Бога. Но во внутреннем мире Существование Бога всегда очевидно. Шри Ауробиндо говорил: «Приводя веские доводы, мне доказывали, что Бога не существует, и я поверил им. Но потом я увидел Бога, ибо Он пришел и обнял меня. И чему же я теперь должен верить: доводам других или своему собственному переживанию?»

 

Можем ли мы жить в двух мирах? Конечно, можем. Если у нас есть спонтанное вдохновение, мы можем с успехом жить во внешнем мире и достигать своих внешних целей. Если у нас есть одухотворенное устремление, мы можем жить во внутреннем мире и достичь своей внутренней Цели. Внешний мир — это тело. Внутренний мир — душа.

 

Если мы живем в теле, нам постоянно нужно следовать приказам души, чтобы тело было не слепым инструментом судьбы, а становилось совершенным каналом для Всевышнего, для Его божественного Проявления в физическом. А если мы хотим жить в душе, чувствовать бесконечный Свет, Покой и Блаженство, тогда нельзя пренебрегать телом, нельзя разрушать тело, ибо именно внутри тела живет на земле душа.

ВСЕВЫШНИЙ ДОЛГ

Университет Бостона, Бостон, Массачусетс, США

24 марта 1969

 

Поэтесса пела:

 

Я спала, и мне снилось, что жизнь — это Красота.

Проснувшись, поняла я, что жизнь — это Долг.

 

Долг и Красота подобны Северному полюсу и Южному полюсу.

 

Что такое Красота? Красота — это единство конечного и Бесконечного. Красота — это выражение Бесконечного через человека-конечное. Красота — это человеческое воплощение Бога-Бесконечности. В материальном мире, в физическом мире Бог раскрывает Себя именно через Красоту.

 

Красота души — это несравненная Красота в физическом мире. Эта Красота вдохновляет внешний мир и исполняет внутренний мир. Эта Красота делает нас едиными с Душой Бога — Светом Бесконечности. Эта Красота делает нас едиными с Телом Бога — Вселенной. Когда мы живем в мире устремления, мы приходим к пониманию, что Трансцендентальный Долг и Универсальная Красота — это совершенное выражение одной и той же Реальности.

 

Долг. В нашей повседневной жизни долг — это что-то неприятное, обязывающее и обескураживающее. Когда нам напоминают о долге, мы теряем всю свою внутреннюю спонтанную радость. Мы чувствуем себя несчастными. Мы чувствуем, что могли бы использовать свою жизненную энергию для лучшей цели. Только лишенный здравого смысла человек может сказать, что не знает, в чем заключается его долг. Каждый хорошо знает свой долг, слишком хорошо. И только от него зависит, исполнять его или нет.

 

Сегодня я собираюсь говорить о Всевышнем Долге. Жизнь устремленного заключается в исполнении Всевышнего Долга. Его первый и важнейший Долг — осознать Бога. В его жизни здесь, на земле, не может быть иного долга, кроме этого Долга Богоосознания. Когда искатель увидел свет дня, он был вдохновлен Самим Богом таким посланием:

 

Осознай Меня на земле.

Раскрой Меня на земле.

Исполни Меня на земле.

 

Время летит. Время не ждет. Нам нужно быть мудрыми. Каждое мгновение можно использовать для божественной цели. Каждое мгновение можно использовать для исполнения своего духовного Долга.

 

Долг бывает болезненным, утомительным и монотонным только тогда, когда мы исполняем его своим эго, гордыней, тщеславием. Долг бывает приятным, ободряющим и вдохновляющим, когда мы исполняем его ради Бога. Нам нужно только изменить свое отношение к Долгу. Если мы трудимся для Бога, тогда Долга нет. Все — Радость, все — Красота. Каждое действие должно быть выполнено и возложено к Стопам Бога. Долг ради Бога — Всевышний Долг. Мы не имеем права принимать на себя никакого иного долга, пока не достигнем собственного духовного спасения. Разве Бог не доверил нам эту замечательную задачу в самый момент нашего рождения? Всевышний Долг — это постоянное устремление к Богоосознанию. Времени мало, но миссия нашей души на земле возвышенная. Как же мы можем попусту растрачивать время? Зачем нам тратить его на удовольствия чувств?

 

Мы часто говорим, что не имеем обязательств перед другими, поскольку ничего от них не получали. Они ничего нам не давали. Верно, мы ничем им не обязаны, но есть нечто, называемое ожиданием. Может быть, я ничего не брал у тебя, но это не значит, что ты не будешь ожидать чего-то от меня. Иногда твои ожидания могут быть законными. Ожидать ты, конечно, можешь, но есть то, чего ты делать не можешь. Ты не можешь требовать. Ты можешь надеяться, и от меня зависит, дать тебе желаемое или нет, но требовать этого ты не должен. Только Бог может требовать. Бог и только Бог может потребовать от меня всю мою жизнь. Каждому человеку следует чувствовать, что у Бога есть абсолютное право вечно заявлять свои права на него здесь, на земле, и там, на Небесах.

 

Любите свою семью. Это ваш великий долг. Любите человечество еще сильнее. Это ваш еще более великий долг. Любите Бога больше всего. Это ваш величайший долг, Всевышний Долг.

 

Есть две способности: одна — память, другая — забывчивость. Все мы знаем о своей обязанности получать зарплату. В самом деле, это — наша обязанность. И мы всегда о ней помним. Но есть и другая обязанность. Нам нужно работать. Об этом долге мы забываем. Чтобы получать зарплату, нам нужно трудиться. Мы как-то умудряемся забывать об этом. В духовном мире тоже есть обязанность. Эта обязанность — наслаждаться плодами Богоосознания. Мы все знаем об этом и горим желанием исполнить этот долг. Но, к несчастью, мы забываем о другом долге — медитации. Один долг — наслаждаться плодами, другой долг — приобретать плоды. Но у нас хватает ума взывать о плодах осознания задолго до вхождения в сферу медитации. Без медитации нет осознания. Без медитации Богоосознание — не что иное, как самообман.

 

У устремленного есть очень важный долг, и этот долг — иметь совершенную веру в свои божественные возможности. Если у него есть вера в себя и вера в живого Гуру, тогда он легко сможет исполнить Всевышний Долг, долг Самооткрытия, Богоосознания.

ФИЛОСОФИЯ ВЕДАНТЫ

Гарвардский Университет, Кембридж, Массачусетс, США

25 марта 1969

 

Семьдесят три года назад, в этот самый день, великий духовный гигант Свами Вивекананда динамично благословил своим величественным присутствием этот университет, не имеющий себе равных в Соединенных Штатах Америки. Он говорил о философии Веданты. И сегодня меня пригласили говорить о том же возвышенном предмете. Семьдесят три весны спустя, назовите это просто волей судьбы, назовите предрешенным, божественным провидением, — в этот очень плодотворный, знаменательный как в духовном, так и в историческом смысле день, я горд и счастлив связать свое скромное имя с ним, Свами Вивеканандой, духовным героем высоты Гималаев.

 

Когда Томас Джефферсон был назначен дипломатическим представителем во Франции, он заметил: «Я стал его (Бенджамина Франклина) преемником, но никто не смог бы заменить его».

 

Со всей искренностью, на которую способен, я не отваживаюсь ни заменить Свами Вивекананду, ни быть его преемником, но, как сын Бенгалии, я хочу греться в лучах беспримерной славы самого дорогого ученика Шри Рамакришны, необыкновенного сына Матери-Бенгалии.

 

О Гарвардский Университет, я открою тебе свою милую тайну. Наверное, ты слышал о королевских бенгальских тиграх. Страх перед этими тиграми безжалостно терзал мое детское сердце. О Гарвард, одно твое имя вызывало почти такой же страх в моем уме в дни юности. Но сегодня, к моему величайшему удивлению, ты пробудил огромную радость в моем сердце.

 

Веданта означает «конец Вед», конечно, это лишь буквальный смысл. Но в своей основе «Веданта» имеет множество значений: религиозное, философское, моральное, этическое, духовное, земное человеческое и Небесное божественное. Веданта открывает нашему взору вехи духовного паломничества — паломничества к абсолютной Истине. Это паломничество приглашает всех тех, кто одухотворенно взывает к Трансцендентальному Брахману.

 

Земной ум слишком немощен, чтобы войти в Абсолютную Истину. «Слова возвращаются с бесплодными попытками ума выразить то, чем является Истина». Эту величественную истину мы узнаем из Вед.

 

«Sarvau khalvidau Brahma — Воистину, все это — Брахман». Истинно любящий Брахмана непременно должен быть истинно любящим человечество. Никогда не согласится он с Самуилом Джонсоном, заявившем следующее: «Я готов любить человечество, но не американцев». Нет необходимости говорить, что учение Веданты отмечено необычайной универсальностью видения. Неизменно.

 

Веданта принимает не только человека с чистейшим сердцем, но и отъявленного негодяя. Веданта приглашает всех. Веданта принимает всех. Веданта включает все. Внутренняя дверь Веданты открыта не только высшему, но и самому низшему в человеческом обществе.

 

Шанкарачарья из Индии — безусловно, величайший ведантист, когда-либо рожденный нашей Матерью-Землей. Прежде чем он достиг Сознания Абсолютного Брахмана, в самом начале духовного путешествия, его ум терзало некое чувство разделения. Ему нелегко было принять, что все во вселенной — Брахман. Однажды Шанкара, совершив омовение в Ганге, возвращался домой. По дороге ему встретился продавец мяса — неприкасаемый. Мясник, нагруженный мясом, проходя мимо, нечаянно коснулся Шанкары. Шанкара был разгневан. Его глаза метали молнии. Его пронзительный взгляд был готов обратить мясника в горсть пепла. Несчастный мясник, дрожа с головы до пят, произнес:

 

«Почтенный господин, пожалуйста, скажите мне причину своего гнева. Я к вашим услугам. Я в вашем распоряжении». Шанкара выпалил: « Как ты посмел коснуться моего тела, которое только что было освящено в священнейшей реке? Разве я должен напоминать тебе, что ты — мясник?» «Почтенный господин, — отвечал торговец мясом, — кто кого коснулся? Высшее «Я» — это не тело. Вы — не тело. Так же, как и я. Вы — само «Я». Так же, как и я». Знание Единого Абсолюта озарило бедного Шанкару. В наши дни люди в Индии утверждают, что этим продавцом мяса был не кто иной, как Господь Шива, который хотел, чтобы Шанкара практиковал то, что проповедовал. Многие также считают, что Шанкара сам был воплощением Господа Шивы.

 

Тем не менее, мы никоим образом не должны пренебрегать телом. Тело — это храм. Душа — живущее в нем Божество. Разве Веданта не учит нас тому, что духовную дисциплину следует практиковать именно в физическом?

 

Прислушайтесь, Уолт Уитмен настойчиво стучит в дверь нашего сердца: «Если и есть что-либо священное, то это человеческое тело».

 

Вот пять кардинальных аспектов Веданты: Единство Существования, Божественность в Человеке, Божественность Человека, Человек-Бесконечность и Человек-Абсолют.

 

Веданта находит свое выражение в трех обстоятельных учениях: Адвайта, или Не-Дуализм, Вишиштадвайта, или Ограниченный Не-Дуализм, и Двайта, Дуализм. Эти три древние системы положили начало развитию крупных сект в Индии, которые позже были ослаблены приходом Буддизма. Буддизм поколебал дерево Вед-Упанишад. Поэтому Индия вечно благодарна Шанкар<