ВСЕВЫШНЯЯ ТАЙНА МЕДИТАЦИИ

Университет Мериленда, Колледж Парк, Мериленд, США

23 апреля 1969

 

Медитация — это человеческая жажда Бесконечного Реального, Вечного Реального и Абсолютного Реального. Тайна медитации заключается в достижении сознательного и постоянного единства с Богом. Всевышняя тайна медитации — чувствовать Бога своим по-настоящему собственным и в конечном счете осознать Бога ради Самого Бога, чтобы раскрыть Его и исполнить Его.

 

Медитацию нужно практиковать спонтанно, одухотворенно и правильно. Если это не так, мрачное сомнение отравит ваш ум и крайнее разочарование закрадется в ваше сердце. И, возможно, вы обнаружите все свое существование брошенным в глубины зияющей бездны.

 

Для медитации необходимо вдохновение. Священные писания могут дать вам это вдохновение. Купить духовную книгу займет десять секунд. Прочесть эту книгу займет несколько часов. Чтобы усвоить эту книгу, понадобится несколько лет. А чтобы жить ее истинами, возможно, понадобится не только вся жизнь, но несколько инкарнаций.

 

Для медитации необходимо устремление. Присутствие духовного Учителя, духовное или физическое, может пробудить ваше спящее устремление. Он может легко и с радостью сделать это для вас. Устремление — именно то, что вам нужно для достижения Цели путешествия. Вам не нужно беспокоиться о своем осознании. Ваше устремление позаботится о нем.

 

Медитация питает вашу самодисциплину. Самодисциплина укрепляет вашу медитацию. Медитация очищает ваше сердце. И только в чистом сердце начинается движение человеческой жизни к Богу. Человек может знать, что такое настоящая медитация. Он может даже практиковать ее, поскольку это то, в чем нуждается божественная природа человека. Но результат или исполненность медитации превосходит всякое человеческое понимание, ибо это неизмеримо, безгранично, бесконечно.

 

Медитация говорит вам только одно: Бог есть. Медитация раскрывает вам только одну истину: образ Бога является вашим.

 

К моему величайшему огорчению, у некоторых из вас на Западе неправильное представление о медитации. Вам кажется, что вершиной медитации является предсказание судьбы или чудотворство. Предсказание судьбы не сочетается с медитацией. Чудотворство также не сочетается с медитацией. А вот осознание прекрасно сочетается с медитацией. Освобождение одухотворенно сочетается с медитацией.

 

Вы действительно хотите осознать Бога? Вы действительно хотите бесконечного Света, Покоя и Блаженства Бога? Если да, то держитесь за миллионы миль от предсказателей и чудотворцев. Если вы думаете, что они вдохновляют вас, вы ошибаетесь. Погрузитесь глубоко внутрь, и вы откроете, что они просто возбуждают ваше праздное, слепое и бесплодное любопытство.

 

Любопытство — это не духовность. Тайно и сознательно эти предсказатели и чудотворцы предлагают вам нечто большее — искушение. Искушение — предшественник разрушения. Здесь и приходит конец божественной миссии вашей жизни, безуспешной и неисполненной. Будьте бдительными. Советую вам не путать настоящую медитацию сердца с предсказаниями и чудотворством. Не тратьте времени. Ваше время ценно. Ваша медитация бесценна. Ваше достижение станет сокровищем не подвластной времени Вечности, безмерной Бесконечности и не знающего смерти Бессмертия. Не ждите. К тому, кто ждет, приходит все, кроме того осознания, которое воплощает «сегодняшний день», и освобождения, которое раскрывает «настоящий момент».

 

Медитация — это зов нашей души о совершенном Совершенстве жизни. Совершенство еще не рассвело на земле, но когда-то оно рассветет. Совершенство — это идеал человеческой жизни. По мнению Свами Вивекананды: «Никто из нас еще не видел идеального человека, но нам сказано верить в него. Никто из нас еще не видел идеально совершенного человека, и все же без такого идеала мы не можем прогрессировать».

 

Только медитация может дать рождение совершенству. Медитация выводит нас за пределы разочарования чувств, за пределы мыслящего ума. И, наконец, медитация может подарить нам дыхание совершенства.

 

Высшая цель медитации — осознать Всевышнего. В Катха Упанишаде есть духовное послание миру. Это внутреннее послание.

 

Выше чувств — объекты чувств.

Выше объектов чувств — ум.

Выше ума — интеллект.

Выше интеллекта — Великое «Я».

Выше Великого «Я» — Непроявленное.

Выше Непроявленного — Абсолют.

Выше Абсолюта нет ничего.

Это Цель. Это высшее направление.

 

Действительно, Абсолют — это Сам Всевышний. Силой своей высочайшей и глубочайшей медитации мы непременно получаем свободный доступ к Всевышнему.

 

В начале своего духовного путешествия мы чувствуем, что медитация — это личные усилия и тяжелый труд. В конце путешествия мы осознаем, что медитация — это Милость Бога, Его безграничное Сострадание.

 

Цена всегда не объективна. До осознания она слишком высока. После осознания она слишком мала.

ВСЕВЫШНЯЯ ТАЙНА

 

Университет Северной Дакоты, Гранд Форкс,

Северная Дакота, США

6 мая 1969

 

Всевышняя Тайна — это Сам Всевышний. Его можно видеть. Его можно чувствовать. Его можно осознать. Когда Он видим, Он — Существование. Когда Он ощутим, Он — Сознание. Когда Он осознан, Он — Восторг. В Своем воплощении Существования Он вечен. В Своем раскрытии Сознания Он неисчерпаем. В Своем проявлении Восторга Он бессмертен. Его Трансцендентальное Видение и Его Абсолютная Реальность — будущие достижения человека. Расширяющаяся любовь, взывающая преданность и сияющее отречение человека — будущие владения Бога.

 

Бог одновременно конечен и бесконечен. Он в пространстве. Он может быть измерен. Он должен быть измерен. Он вне космоса. Он неизмерим. Он безграничен. Он бесконечен. Он меньше острия иглы. Он больше семи высших и семи низших миров вместе взятых. В Его Сердце — страдания земли. В Его Душе — Радость Небес. Втайне Он говорит земле: «Дитя Мое, Я — твой. Я — к твоим услугам. Используй Меня. И вот, мы с тобой исполнены». Он открыто говорит Небесам: «Дитя Мое, ты — Мое. Ты — к Моим услугам. Склони голову, пойди и дай Свет Моего Видения и Высоту Моей Реальности своей сестре, земле, которая младше тебя по мудрости, но старше по терпению».

 

Всевышняя Тайна — это Всевышнее Знание. Это Знание — песня освобождения. Это Знание — танец раскрытия. Это Знание — безмолвие совершенства. Когда человек освобожден, он сидит у Стоп Бога. Когда человек раскрывает высшую Истину, он играет в Сердце Бога. Когда человек абсолютно совершенен, Бог пожимает ему руку. Не сомневайтесь, однажды Бог пошлет в мир такого Своего совершенного сына.

 

Мир сообщает вам пугающую тайну: Бог суров, Бог требователен, Бог неумолим. Я сообщаю вам просветляющую тайну: Бога можно достичь, Бога можно любить, Богом можно наслаждаться. Когда ваш ум спокоен, Бога можно достичь. Когда ваше сердце чисто, Бога можно любить. Когда ваша душа уверена, Богом можно наслаждаться.

 

Ради Бога, не бойтесь Его. Он не только наслаждается вашими шутками, но и ценит их. Ваши невинные шутки приводят Его в восторг. Ведический пророк теперь поет в вас, через вас и для вас: «О Господь, если бы Ты был на моем месте, а я — на Твоем, Твои молитвы непременно исполнились бы здесь и сейчас».

 

И ради самих себя, ради своей радости и гордости вы можете петь вместе с Ведическими пророками: «О Бог, я не предам Тебя и за величайшую цену — ни за тысячу, ни за десять тысяч, ни за несметные богатства, о мой Всевышний Господь Полноты Бесконечности».

 

Самопознание — это Всевышняя Тайна. Сейчас мы пребываем и в неведении, и в знании. Иша Упанишада учит нас, что невежество и знание должны рассматриваться вместе. Через невежество, мы должны победить смерть. Через знание, мы должны обрести Бессмертие. Здесь невежество означает ритуальные действия, действия, выполняемые ради результатов. Знание означает глубочайшую медитацию, которая делает человека сознательно единым с Богом; действие, выполняемое ради исполнения Бога здесь, на земле, и там, на Небесах; Истину ради Истины.

 

Мир говорит мне, что человеческое рождение — самое страшное проклятие. Я говорю миру, что человеческое рождение — наилучшая возможность. Несравненный индийский Аватар (прямое нисхождение Бога) Шри Кришна может сказать миру кое-что еще. Он говорит: «Благословенно человеческое рождение; даже жители Небес желают этого рождения ради Богоосознания, достигаемого только людьми, здесь, на земле».

 

Дорогие жители Северной Дакоты, дорогие друзья, дорогие братья и сестры, я пришел к вам говорить о Всевышней Тайне. Я хочу застигнуть вас врасплох. Со всей своей одухотворенной радостью и полной искренностью я хочу сказать вам, что ваш собственный штат и ваш собственный университет тайно и с открытым сердцем сообщили мне Всевышнюю Тайну. Знаменательный девиз штата Северной Дакоты научил меня Всевышней Тайне: «Свобода и Союз, Сейчас и Навсегда, Единые и Неразделимые». Устремленный девиз Университета Северной Дакоты научил меня Всевышней Тайне: «Свет и Закон». С вашего любезного позволения, я хочу сказать несколько слов об этих двух божественных девизах.

 

Начнем с девиза штата. Свобода означает ответственность. Чью ответственность? Ответственность Бога. Когда человек освобождается от оков невежества, Бог действует в нем гордо, Бог действует через него открыто, Бог действует для него безоговорочно.

 

Лорд Галифакс однажды справедливо заметил: «Если бы никому не было дано свободы, кроме тех, кто понимает, что такое свобода, свободных людей в мире было бы немного».

 

У всех нас будет свобода, и внутренняя, и внешняя. Внутренняя свобода — это высшее осознание Абсолютной Истины. Внешняя свобода — это самое успешное проявление совершенного Совершенства Божественности на земле.

 

Союз, союз человека с Богом. Бог сознательно и полностью осознает его. Скоро человек тоже будет сознательно и полностью осознавать этот союз. В союзе человека с Богом мы видим человека как одухотворенную благодарность. В союзе Бога с человеком мы видим Бога как Поток Сострадания.

 

Сейчас и навсегда: как только свобода порождает союз человека с Богом, либо союз человека с Богом порождает его свободу, жизнь человека навсегда погружается в Вечное Сейчас.

 

Единые и неразделимые. Свобода и союз неразделимы, потому что они должны просветлять друг друга. «Сейчас» и «навсегда» неразделимы, потому что они должны питать друг друга. Бог и человек неразделимы, потому что они должны исполнять друг друга.

 

Настало время погрузиться в питающее жизнь и исполняющее душу море университетского девиза: Luх et Lex (Свет и Закон).

 

Свет — это не теоретическое знание, но практическая мудрость. Закон, Божественный Закон — это не власть, а переживание. Человеческое вдохновение расширяется через блаженство Света. Человеческое устремление восходит через покой Закона. Духовный Свет обладает внутренним сиянием, которое просветляет внешнюю жизнь. Недуховный свет внешне ослепляет и затмевает внутреннюю жизнь. Когда устремленный живет в Свете, он — действующий. Когда устремленный живет в Божественном Законе, он — знающий. Различие между обычным человеком и устремленным таково: обычный человек хочет, чтобы закон защищал его, хотя сам закон его не интересует и он не следует закону; устремленный же одухотворенно, безоговорочно и безусловно следует закону и защищает закон. Закон — это истина. Нам нужно знать как пользоваться истиной в своей повседневной деятельности.

 

Истина, сказанная с дурным намерением,

Хуже всякой лжи, которую только можно придумать.

 

Вильям Блейк

 

Это верно, абсолютно верно. Надо всегда говорить правду с божественным намерением. Наша правда должна быть наполнена любовью, заботой и единством. Наша правда должна просветлять, а не ослеплять. Наша правда должна освобождать, а не связывать. Наконец, что касается университетского девиза, хочу сказать, что Свет — это могущество Универсальной Души, а Закон — это высота Трансцендентальной Души.

 

Всевышняя Тайна. Если вы хотите познать Всевышнюю Тайну, вам нужно медитировать. Если вы захотите узнать как медитировать, вам нужен духовный Учитель. Пока у вас нет своего Учителя, вам придется медитировать самостоятельно. Во время медитации ничего не бойтесь. Страх — это то, от чего вы можете и должны отказаться. Постоянная Любовь Бога — то, что вы можете и должны иметь. Страх убивает вашу восприимчивость к Любви Бога. Ваше устремление к Богоосознанию и ваше отречение перед Волей Бога может убить все ваши страхи, родившиеся и еще не родившиеся. Храните божественную уверенность в сокровенных тайниках своего сердца. Уверенность — это секрет успеха. Надежда — это секрет попытки. Сомнение — это яд. Сомнение в один миг разрушает вашу жизнь устремления. Не боритесь с дурными мыслями во время медитации. Если вы постоянно сражаетесь с дурными мыслями, то, к своему большому удивлению, вы лишь укрепите их. Но если вы откроете себя божественным мыслям, тогда дурным мыслям вы больше не нужны. Они будут ужасно завидовать вашим божественным мыслям и в конце концов оставят вас.

 

Во время медитации старайтесь взращивать божественную любовь. Старайтесь всей душой любить человечество. Возможно, вы скажете: «Как мне любить других, если я не знаю как любить самого себя?» Я скажу вам как можно любить себя. Вы можете с успехом любить себя просто безоговорочно любя Бога. Возможно, вы спросите: «Как мне любить Бога, если я не знаю, что такое любовь?» Я скажу вам, что такое любовь. Любовь — это преобразующая сила в нашей человеческой природе. Любовь преобразует нашу жизнь застывшего рабства в жизнь могущественнейшей свободы. Любовь взывает к Жизни. Любовь борется за Жизнь. И, наконец, любовь перерастает в Вечную Жизнь.

 

Всевышняя тайна — это Богоосознание, не больше и не меньше. Вчера мое невежество бессознательно предложило меня Богу. Сегодня мое знание осознанно предлагает Бога мне. В моей неосознанной осведомленности о Боге ни я, ни Бог не исполнены. В моем сознательном единстве с Богом и Бог, и я полностью исполнены.

МИСТИЦИЗМ

 

Университет Миннесоты, Миннеаполис,

Миннесота, США

7 мая 1969

 

Изучайте мистицизм, если хотите. Это даст вашему сердцу радость, вашему уму — вдохновение, а вашей жизни — настоящую, исполняющую и одухотворенную уверенность. Но не пытайтесь давать ему определение. Не пытайтесь его объяснять. Если вы попытаетесь дать определение мистицизму, вы обречены на неудачу. Если вы попытаетесь объяснять мистицизм, то потерпите самую прискорбную неудачу.

 

Мы получаем переживания: из науки и научных открытий, истории и исторических откровений, философии и философских идей, религии и религиозных доктрин. В этих переживаниях мы видим присутствие субъекта и объекта, сущности и существования, видения и реальности. Но мистическое переживание, которое является прямым единством, превосходит все подобные различия. Мистическое переживание — это единство с Запредельным, вечно превосходящим Запредельным, которое всегда остается невыразимым.

 

Мистицизм, бедный мистицизм! Когда его упрощают и недооценивают, он спускается из своей изначальной сферы и приближается к религии. Но даже здесь, если человек искренен, он поймет, что его высшее религиозное переживание — не более чем неопределенное, туманное и слабое восприятие Истины, в то время как в любом мистическом переживании он будет чувствовать силу, необъятность и уверенность Истины.

 

Нам нужно также знать, что религиозный экстаз и мистический экстаз играют неодинаковую роль во внутренней жизни. Религиозный экстаз имеет дело, в основном, с человеческим в нас. Этот экстаз прикован к сознанию тела, дисциплинированного или недисциплинированного витала, просветленного или непросветленного ума, чистого или нечистого сердца. Но мистический экстаз сразу же переносит нас в Запредельное, где мы попадаем в объятия Вечной Жизни, где нас питает всенасыщающий Свет и благословляет Трансцендентальная Истина.

 

Примитивная религия подарила виталу экстаз в физическом уме и желающем сердце. Теперь полностью развитый мистицизм в бесконечной мере предлагает свой экстаз освобожденным душам и в изобилии — душам, которые на пороге освобождения.

 

Бедный индуизм! Когда бы и где бы ни смотрели на мистицизм свысока, главным виновником считается индуизм. На Западе много искушенных людей, которые не только не понимают возвышенного индуистского мистицизма, но понимают его совершенно неправильно. Им я хочу сказать, что индуистский мистицизм — это не самогипноз и не самообман, как они думают, а одухотворенное единство с Сердцем Бесконечности, Дыханием Вечности и Жизнью Бессмертия. Чтобы хорошо узнать индуизм, нужно практиковать Йогу, обычно под прямым руководством духовного адепта.

 

Индуистский мистицизм оказал значительное влияние на мистицизм в буддизме и вдохновил его. Так что, обе традиции, совсем не являясь диаметрально противоположными, практически приходят к осознанию одной и той же Истины. Нирвана превосходит боль и удовольствие, рождение и смерть. Блаженство Нирваны — это высшее мистическое единство с Освободителем. Мистик-индус, благодаря самоосознанию, также становится единым с Абсолютом и навсегда освобождается от ловушек удовольствия и боли, рождения и смерти.

 

Суфийский мистицизм ислама выражается в сильнейшем опьянении внутреннего витала и в исполненной истины символической любви между невестой и Женихом. Такого рода мистицизм в значительной степени приближает человека к реальной возможности переживания единства с Абсолютом. Однако, он хочет сказать нам, что Аллах в Коране требует строгой самодисциплины и жизни самоконтроля. Согласно его приверженцам, этот мистицизм в конечном счете дает к Нему свободный доступ, что является очень редким достижением.

 

Сияющий мистицизм иудаизма — Каббала. Эти мистические знания были основаны на оккультном толковании Библии и успешно передавались посвященным как эзотерическая доктрина.

 

Христианство обязано своими мистическими мотивами не иудаизму, а грекам. По мнению некоторых ученых, Новому Завету недостает мистического опыта. Мне трудно с ними согласиться. Новый Завет изобилует мистическими переживаниями. То, что они на самом деле не заметили в Новом Завете из-за своей неспособности проникнуть в глубину его посланий, — это ключа, который открывает мистическую дверь, ведущую к союзу с Богом.

 

В Испании Тереза Авильская предложила миру нечто глубоко мистическое. Ее мистическое переживание — самая успешная кульминация божественного союза устремленной души и освобождающего Христа, и именно здесь беспомощная, взывающая воля человека и всемогущая, всеисполняющая Воля Бога обнимают друг друга.

 

Мистицизм не является монополией индуизма. Христианство и другие религии тоже открыли богатство мистицизма.

НЕВЕЖЕСТВО

Корнельский Университет, Итака, Нью-Йорк, США

30 сентября 1969

 

Дорогие друзья, я понимаю, что у вас — поток вопросов, которые вы хотите задать мне по окончании лекции. Я готов познакомиться с вашими глубокими, духовными вопросами. В связи с этим, моя лекция будет очень краткой. Я буду говорить о невежестве. Здесь, в этом величественном университете, вы так преданно учитесь, чтобы накопить знание. Сегодня вы кое-что узнаете о диаметрально противоположном предмете — невежестве.

 

У каждого человека своя природа. У каждого человека свое невежество. Сложна его природа. Многолико его невежество. Но, что важнее, у каждого человека есть божественная душа, несущая в себе его изначальное Совершенство.

 

Это правда, что человеку приходится, оступаясь, пробираться сквозь тернистые заросли невежества. В равной степени справедливо и то, что Бог выведет его на залитый солнцем путь знания. Этот день настанет. Невежество говорит, что Бог находится вне человека. Знание говорит, что Бог находится внутри человека. Мудрость говорит: «Бог внутри. Он также и вовне».

 

Человеческое желание видеть Бога воочию своим неосознанным невежеством или сознательным невежеством — это надежда без оснований. Человеческая мечта видеть Бога своим сознательным самопожертвованием или неосознанным самопожертвованием не только возможна и осуществима, но и неизбежно исполнима.

 

У невежества есть свободный доступ ко всему, и все же оно не остается или, вернее, нигде не может остаться навсегда.

 

Моим именем была тьма. Моим учителем было невежество. Чему же я научился от своего учителя? Только двум вещам: как быть несовершенным и как быть самоограниченным. Невежество было моей матерью. Она вскормила меня своим отчаянием. Невежество было моим отцом. Он благословил меня своей глупостью.

 

Я узнал. Я узнал, что желающих быть свободными от ловушек невежества мало. Еще меньше готовых заплатить за это, хотя и желающих быть свободными. Я понял. Я понял, что человеческое знание — всего лишь более высокая степень существующего невежества.

 

Медленно путешествует невежество в мире ночи. Быстро и безжалостно обгоняет его разрушение. Когда невежество достигает бездны дыхания самоограниченности, человек неизбежно превращается в собственную могилу в живом теле.

 

Душа говорит, что у нее нет врагов. Но невежество не разделяет мнения души. Оно говорит: «О душа, я твой вечный враг. Я не нуждаюсь в тебе, я не нуждаюсь в твоем свете». Душа говорит: «Я твой вечный друг, о невежество. Я нуждаюсь в тебе, потому что Бог хочет, чтобы я пробудила тебя от бесконечного сна. Мой Свет нуждается в тебе, потому что Бог хочет, чтобы ты вышло из вечной ограниченности и смерти — твоего собственного выбора».

 

Когда мы освобождены от цепей невежества, наше сердце становится божественной красотой. Эта божественная красота, гордость души, является блаженством жизни.

 

Человеческое невежество хочет править миром. Человеческая любовь хочет связать мир. Человеческая истина хочет вести мир. Божественное Знание хочет вдохновлять сердце мира. Божественная Любовь желает расширять сердце мира. Божественная Истина желает, чтобы мир был исполнен в Боге и для Бога.

 

Лучше быть нерожденным, чем невежественным,

ибо невежество — корень несчастья.

 

Платон

 

То, что говорит Платон, абсолютно справедливо по-своему, но если человек взывает о Богоосознании и совершенном проявлении своей внутренней божественности на земле, он должен прийти в мир, каким бы бездонным ни было его невежество. Возможно, невежество и является болезнью современной жизни, но завтрашняя жизнь может быть и будет другой. Завтрашняя жизнь может быть залита сияющим светом души. Именно отсюда должно начаться путешествие жизни. Целительная жажда божественного Света, большего Света, бесконечного Света — это не только сегодняшняя потребность, но и завтрашняя неизбежность. Всевышняя Цель не позади нас и не рядом с нами. Она впереди нас. Она в сердце Запредельного. Цель манит нас. Давайте идти, шагать и мчаться к Цели. Нам нужно отбросить все сомнения в необходимости идти к Цели. Цель ждет и готова обнять нас вместе с нашим невежеством. И как только Цель заключит нас в свои объятия, нам останется только купаться в Море вечно неисчерпаемого Света нашей Цели.

 

Наше кромешное невежество и связывающее желание в очень тесных отношениях друг с другом. Наше растущее знание и сияющая надежда Бога в очень тесных отношениях друг с другом. Наша струящаяся мудрость и просветляющий выбор Бога в очень тесных отношениях друг с другом.

 

Сомнение говорит невежеству: «Наконец-то я осознало, что ты моя сестра». Невежество отвечает: «Прости, даже тут ты ошибаешься. Я не сестра твоя, а мать. А ты — мое отважное дитя».

 

Невежество вооружено. Его оружие — человеческий здравый смысл. Подвергать сомнению человеческое благоразумие не является бессмысленным, но сомневаться в Мудрости Бесконечного — это глупая дерзость. Ибо как мы можем судить о Его Мудрости без надлежащей мудрости?

 

У человечества множество врагов, и самый ужасный среди них — отсутствие знания. Этот вид невежества в человеке сдается последним.

 

Что такое невежество, в конце концов? Невежество — это соединительная черта между несовершенством и ограниченностью. Невежество означает слабость. Величайшая человеческая слабость — сознательно не осознавать слабостей.

 

Атомная бомба уничтожила Хиросиму. Наша сознательная любовь к ночи невежества может уничтожить наш божественный Идеал на земле. Даже неоднократные неудачи не являются верным или неоспоримым знаком невозможности Богоосознания, но непроизвольное и упорное пристрастие к невежеству — истинный знак такой невозможности.

 

Невежество — это сила. Когда человек пользуется этой силой, он, по сути, выражает свою любовь к силе. Но когда человек полностью освободится от цепей невежества, он сможет предложить человечеству силу своей любви. И тогда у человека будет новое Имя — Бог и новая Обитель — Бессмертие.

 

 

ВНУТРЕННИЙ ГОЛОС

Университет Сиракуз, Сиракузы, Нью-Йорк, США

1 октября 1969

 

Я, вероятно, правдив, ибо есть те, кто верят мне.

Я, вероятно, чист, ибо есть те, кто доверяют мне.

Я, вероятно, сильный, ибо есть многое,

что нужно терпеть.

Я, вероятно, храбрый, ибо есть многое,

чему нужно бросить вызов.

 

Говард Арнольд Уолтер

 

То, что нам нужно, чтобы быть правдивым, чистым, сильным и храбрым, — это Внутренний Голос. Наш Внутренний Голос — это Сила Истины внутри нас. Наш внешний голос — сила денег вовне. Человек недостаточно чист, чтобы видеть Силу Истины, действующую в его внешнем мире желаний и требований. Человек недостаточно удачлив, чтобы видеть силу денег, действующую в его внутреннем мире устремлений и потребностей. Сила Истины, используемая для человечества, и сила денег, используемая для божественности, могут изменить и изменят лик мира. Сила Истины пробудит и просветлит спящее и темное человечество. Сила денег будет служить еще не исполненной божественности на земле и исполнять ее.

 

Внутренний Голос — это богатство сердца. Когда устремленный использует это богатство, оно одухотворенно улыбается. Когда этим богатством пытается пользоваться разуверившийся и не верящий в старания Бога, оно мучительно задыхается.

 

Внутренний Голос просит нас помогать миру только согласно особой Воле Бога. Если помощь оказана иначе, она непременно обернется потом ужасным несчастьем. Тот, чья помощь другим вдохновлена Богом и предопределена Богом, не только божественно щедр, но и всевышне благословлен.

 

Дать необходимое хорошо обдумав — значит дать один раз. Дать то, что просят, — дать дважды. Дать не дожидаясь просьбы — дать трижды. Дать то, что хочет Бог, — значит дать это навсегда от всей души.

 

Нам никогда не услышать песни Внутреннего Голоса, если мы сознательно или неосознанно дружим с беспокойством. Что такое беспокойство? Беспокойство — это разрушительное дыхание нищеты жизни.

 

Не может быть более великого выбора или более высокой награды, чем слышать Внутренний Голос. Если мы намеренно отказываемся слышать Внутренний Голос, наши ложные выгоды приведут нас к неизбежным потерям. А если мы одухотворенно прислушиваемся к Внутреннему Голосу, наши истинные выгоды не только защитят нас от неминуемой гибели, но и удивительным образом ускорят наше осознание Трансцендентальной Истины.

 

Устремленный должен понимать, что Внутренний Голос — это не дар, а достижение. Чем более одухотворенно он стремится к нему, тем скорее он, несомненно, обретет его.

 

Искренность говорит человеку, что ему стоит по-настоящему гордиться тем, что у него есть прозорливый Внутренний Голос. Смирение говорит человеку, что ему стоит в высшей степени гордиться тем, что у этого избегающего всего плохого, правильно поступающего, благотворного Внутреннего Голоса есть он.

 

Внутренний Голос — это неустанный проводник человека и одновременно его настоящий друг. Если человек идет глубоко внутрь, Внутренний Голос говорит ему что делать. Если он идет глубже, Внутренний Голос дает ему способность. Если он идет еще глубже, Внутренний Голос убеждает его, что он поступает правильно и как следует.

 

Есть одно очень милое, чистое и знакомое нам слово. Это слово — «совесть». Совесть — еще одно имя Внутреннего Голоса. Божественно вдохновенны слова Шекспира: «Над всеми земными тревогами я чувствую внутри себя покой — тихую и безмолвную совесть».

 

Совесть может жить в двух местах: в сердце истины и в устах лжи. Когда совесть тревожит нас первый раз, мы должны думать, что она показывает нам свою безусловную любовь. Когда она тревожит нас второй раз, мы должны чувствовать, что она проявляет к нам безграничную заботу. Когда же совесть тревожит нас трижды, мы должны понять, что она проявляет к нам свое безграничное сострадание, удерживая нас от погружения в море невежества.

 

Руссо сказал нечто действительно выдающееся: «Совесть — это голос души, как страсть — голос тела. Неудивительно, что они часто противоречат друг другу».

 

Совсем не обязательно, чтобы совесть и страсть противоречили друг другу, если человек стремится предложить своей страсти свет сердца, а своей совести — отречение сердца. Так он легко может превзойти это явно непримиримое противоречие. А когда человек превосходит все противоречия, он может могущественно петь с Уолтом Уитменом: «Разве я противоречу себе? Что ж, в таком случае я противоречу себе. (Я огромный, я вмещаю множества.)».

 

Если ты хочешь быть хорошим, тогда противоречь себе, когда этого требует искренность. Если ты хочешь быть великим, тогда не противоречь себе, даже когда в этом есть необходимость.

 

Страх спрашивает: «А это не опасно?» Сомнение спрашивает: «Это правда?» Совесть спрашивает: «Если не Бог, то кто же? Что же еще?»

 

Внутренний Голос — это храм внутри нас. Внутренний Голос — Божество внутри нас. Внутренний Голос — божественный долг внутри нас. Внутренний Голос — всевышняя необходимость внутри нас.

 

Бог велел Внутреннему Голосу быть другом устремленных душ и судьей неустремленных душ.

 

Внутренний Голос — это не только постоянное постоянство, но также и совершенное Совершенство.

НЕ СИЛА, А ЕДИНСТВО

 

Государственный Университет Нью-Йорка в Освиго,

Освиго, Нью-Йорк, США

1 октября 1969

 

У человека бесчисленные желания. Когда его желания не исполняются, он проклинает себя, он считает себя безнадежным и беспомощным неудачником. Он хочет утвердить свое существование на земле плодами своих желаний. Он думает, что, исполнив желания, он сможет доказать свое превосходство над другими. Но, увы! Он был, есть и будет неудачником. Бог приходит к нему и говорит: «Дитя Мое, ты — не неудачник. Ты не безнадежен. Ты не беспомощен. Как можешь ты быть безнадежным? Я расту в тебе Своей вечно сияющей и вечно исполняющей Мечтой. Как можешь ты быть беспомощным? Я пребываю внутри тебя как Бесконечная Сила».

 

Тогда человек пытается совершить что-то еще, чтобы утвердить свое превосходство. Неистово и агрессивно он пытается проявить свою силу. Он хочет извлекать радость из своего превосходства. Он хочет доказать миру свою важность. Чтобы доказать свою особую значимость, он пользуется любыми средствами, и совесть не тревожит его. Бог, по Своей бесконечной Щедрости, опять приходит к нему и говорит: «Это неверный выбор. Ты не сможешь доказать миру свою неповторимость и уникальность. То, чего ты на самом деле жаждешь от своего превосходства, — это радости, безграничной радости. Но этой безграничной радости тебе никогда не иметь, пока ты не познаешь тайну из тайн. И эта тайна — твое неделимое единство с каждым человеком на земле».

 

Затем Бог продолжает. Он говорит, что Он силен, Он счастлив, Он исполнен именно потому, что абсолютно един с каждым человеком, со всей вселенной. Только полностью объединившись с остальным миром, можно быть по-настоящему счастливым. И это счастье делает человека исключительной душой на земле. Не сила ставит нас выше и не сила дает нам чувство, что мы бесценны, а наше несравненное единство с Богом. Мы нужны другим не потому, что у нас есть сила. Нет, другие отчаянно нуждаются в душевном единстве с нами. И это душевное единство нужно просветленным и преобразованным образом довести до единства физического, витала и ума. Мы велики, еще более велики, мы самые великие только тогда, когда сознательно переживаем свое единство со всем миром. А Бог жаждет, Он искренне жаждет доказать всему миру, что Его устремленные, посвященные, преданные дети, поистине, — Его безграничная Гордость. Нам незачем доказывать, чем мы обладаем и кто мы. Бог жаждет доказать миру, чем обладают Его устремленные дети, Его посвященные, преданные, отреченные дети, и кто они.

 

Бог исполнит Свою задачу в нас, через нас, для нас. Давайте также постараемся исполнить свою задачу. Давайте постараемся осознанно чувствовать свое неделимое единство с каждым человеком здесь, на земле, и там, на Небесах.

 

То, что сказал Авраам Линкольн о власти, несомненно, верно: «Почти все люди могут выносить превратности судьбы, но, если ты хочешь проверить характер человека, дай ему власть».

 

У Черчилля есть что сказать тем, кто старается чувствовать единство со всем миром: «Бесполезно твердить “мы стараемся изо всех сил”. Вы должны добиться успеха делая то, что необходимо».

 

Искренность нашего сердца никогда не подведет нас. Забота нашей души никогда не подведет. Сострадание Бога никогда не подведет. Когда наше сердце одухотворенно, наша душа плодотворна, а наш Бог многозначителен.