УПАНИШАДЫ — ПОДНОШЕНИЕ ДУШИ ИНДИИ

 

Принстонский Университет, Принстон,

Нью Джерси, США

22 октября 1971

 

Подношение души Индии — это вечный свет Упанишад. Упанишады предлагают высочайшее достижение пробужденной и просветленной индусской жизни всему миру.

 

Веды представляют собой корову. Упанишады представляют собой молоко. Нам нужна корова, дающая молоко, и нам нужно питающее нас молоко.

 

Упанишады называют также Ведантой. Буквальное значение Веданты — «конец Вед». Но духовное значение Веданты — это «сливки Вед, вершина внутреннего знания, замысел, цель внутренней жизни». Муктика Упанишада сообщает нам нечто в самом деле значительное:

 

Tileuu tailavat vede vedonta? suspratiuahita?

 

Подобно маслу в семени кунжута, Веданта коренится в своей сути в каждой части Вед.

 

Упанишады говорят нам, что есть два вида знания: высшее знание и низшее знание. Паравидья — высшее знание, и апаравидья — низшее знание. Высшее знание — открытие души. Низшее знание — исполнение бесчисленных требований тела.

 

Согласно индийской традиции, когда-то были тысяча сто восемьдесят Упанишад. Каждая произошла от одной ветви Вед, щакхи. Из этого числа оформились двести настоящих Упанишад, а из этих двухсот сейчас прослеживаются сто восемь Упанишад. Если искатель хочет получить какой-то проблеск Истины, Света, Покоя и Блаженства, то он должен прилежно изучать эти сто восемь Упанишад. Если настоящий искатель, истинный искатель, хочет получить из Упанишад обильный свет, то ему нужно изучать тринадцать основных Упанишад. Если он будет изучать основные Упанишады и, в то же время, захочет жить Истиной, которую воплощают эти Упанишады, то он сможет увидеть лик Божественности и сердце Реальности.

 

Тринадцатью основными Упанишадами являются: Иша, Катха, Кена, Прашна, Мундака, Мандукья, Чхандогья, Брихадараньяка, Тайттирия, Айтарея, Шветашватара, Кайвалья и Маитри Упанишада.

 

Tad ejati tan naijati tad dare tadvantike...

 

Это движется, и, все же, Это не движется.

Это очень далеко, и, все же, Это рядом и близко.

Это — внутри всего,

Это — также вовне всего.

 

Такое особое послание есть для нас в Иша Упанишаде. Для желающего ума это послание бессодержательное, туманное, запутанное и ставящее в тупик. Для устремленного сердца это послание вдохновляющее и просветляющее. Для раскрывающейся души это послание исполняющее и дающее бессмертие. Брахман, Бог, в Своем Абсолютном аспекте неизменный, но в Своем обусловленном аспекте Он вечно изменяющий, вечно преобразующий, вечно эволюционирующий, вечно раскрывающий, вечно проявляющий и вечно исполняющий.

 

Кроме того, Иша Упанишада поразительным образом примиряет работу и знание, Единого и многих, безличного Бога и личностного Бога. Работа, выполненная с непривязанностью, — настоящее знание. Когда мы сознательно стараемся видеть Бога во всем и в каждом, мы одухотворенно предлагаем себя посвященному действию. Такое знание есть действие. Единый и многие: мы нуждаемся в Едином для своего самоосознания, мы нуждаемся во многих для своего самопроявления. Безличный и личностный Бог: когда мы живем в безличном Боге, мы видим Истину в ее просветляющем Видении, а когда мы живем в личностном Боге, мы видим Истину в ее раскрывающейся Реальности.

 

Сын Бога заявил: «Я и Отец мой — одно». Чхандогья Упанишада делает смелое заявление, до некоторой степени еще более дерзновенное и, в то же время, более убедительное:

 

Tat twam asi

 

Ты есть То.

 

Что это значит? Это значит, что ты — не кто иной, как Бог. Кто же еще Бог, если не ты?

 

В Сердце-Дверь Бога постучался любящий Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?»

Любящий Бога сказал: «Это я». Дверь осталась запертой. Человек стучался и стучался. Наконец, он ушел прочь.

Через час он возвратился. Он постучался в Сердце-Дверь Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?»

Любящий Бога сказал: «Это я». Дверь осталась запертой. Человек стучался и стучался напрасно. Наконец, он ушел.

Еще через час он возвратился вновь и постучался в Сердце-Дверь Бога. Бог спросил изнутри: «Кто там?» Любящий Бога сказал: «Мой вечный Возлюбленный, это — Ты». Бог немедленно открыл Свое Сердце-Дверь.

 

Когда искатель чувствует такого рода близкое и неразделимое единство с Богом, Бог открывает ему Свое Сердце-Дверь и Сам предлагает ему Свой Трон.

 

Провидцы Упанишад не чувствовали никакой необходимости ходить в какой-либо духовный центр, никакой необходимости ходить в храм, никакой необходимости слушать лекции или проповеди и даже изучать книги. Бог был их единственной внешней книгой, и Бог был их единственным внутренним Учителем. Богоосознание было их единственной необходимостью, и Богопроявление было их единственной реальностью.

 

Великий немецкий философ Шопенгауэр высказался так: «Во всем мире нет занятия столь же благотворного и столь же возвышающего, как изучение Упанишад. Они было утешением моей жизни, они будут утешением моей смерти. Они — плод наивысшей мудрости».

 

Упанишады дают нам три урока. Первый урок — Брахман. Второй урок — атман. Третий урок — джагат. Брахман есть Бог, атман — душа, и джагат — мир. Когда мы медитируем о Брахмане, наша жизнь превращается в Блаженство, дающее бессмертие. Когда мы медитируем о душе, наша жизнь становится сознательной и быстрой эволюцией. Когда мы не пренебрегаем миром, наша жизнь становится исполняющимся проявлением.

 

Если вы изучаете Упанишады, не поверхностно и небрежно, а с ясностью ума, вы увидите, что Бог и вы, вы и Бог — вечны. И если вы изучаете Упанишады с восприимчивостью своего сердца, вы увидите, что Бог и вы равны. И наконец, если вы изучаете Упанишады со светом своей души, вы придете к осознанию, что там, на Небесах, вы осознанный и эзотерический Бог, а здесь, на земле, вы проявленный и экзотерический Бог.

 

Noyam otma balahonena labhyo

 

Душа не может быть завоевана слабым.

 

Внутренняя сила свергает с трона идола, возведенного страхом и сомнением. Когда ваша внутренняя сила выходит на передний план, сомневающийся в вас будет превращен в лучезарный свет души.

 

Упанишады — это лицевая сторона монеты, обратная сторона которой — сознание. Существует три состояния обычного сознания: джагрити, свапна и сушупти. Джагрити — бодрствующее состояние, свапна — дремлющее состояние и сушупти — состояние глубокого сна. Есть еще состояние сознания, которое называется турийя, чистое сознание Трансцендентального Запредельного.

 

Мандукья Упанишада предлагает нам самый важный дар. Она говорит о Вселенской Душе. У Вселенской души есть два аспекта: вайсванара и вират. Микрокосмический аспект называется вайсванара; макрокосмический аспект называется вират. Джагрити, бодрствующее состояние, вайсванара, физическое условие, и буква «А» из «АУМ», звуковой символ Пракрити, первичной энергии, — образуют первую часть Реальности. Свапна, дремлющее состояние, тайджаса, яркие ментальные впечатления, и «У» из «АУМ» — образуют вторую часть Реальности. Сушупти, состояние глубокого сна, праджня, интуитивное знание, и «М» из «АУМ» — образуют третью часть Реальности.

 

Но турийя, четвертое состояние сознания, как воплощает, так и превосходит эти три состояния сознания. С одной стороны, оно является одной из четырех частей, с другой стороны, оно — кульминационное целое, конец, сама Цель. Турийя — это вечная Реальность за пределами всех явлений. Турийя — это Трансцендентальный Брахман. Турийя — это Сат-Чит-Ананда: Бытие, Сознание и Блаженство. Именно здесь, в турийе, очень опытный в духовной жизни искатель или духовный Учитель способны слышать беззвучный звук, «АУМ», верховную тайну Творца.

 

Всевышнее богатство Упанишад есть «Я»:

 

Yato voco nivartante apropya manaso saha

 

Откуда слова, могущество речи возвращаются со сбитым с толку умом, не достигнув цели.

 

Это «Я» не может быть завоевано блеском ума. Оно может быть завоевано только устремленным сердцем и посвященной жизнью.

 

Здесь, в мире относительности, это Трансцендентальное «Я» покрыто пятью различными оболочками: аннамайей кошей, грубой физической оболочкой; пранамаей кошей, оболочкой жизненной силы; маномайей кошей, ментальной оболочкой; виджнанамайей кошей, оболочкой отлаженного и развитого знания; и Анандамайей кошей, оболочкой Восторга.

 

Существуют три типа тел, соответствующих этим пяти оболочкам. Эти тела называются стхула шарира, шукшма шарира и карана шарира. Стхула означает грубое физическое, а шарира — тело. Шукшма означает тонкое и карана означает причинное. Физическое тело, стхула шарира, включает аннамайю кошу, материальную субстанцию. Шукшма шарира, тонкое тело, включает пранамайю кошу, маномайю кошу и виджнанамайю кошу. Карана шарира, причинное тело, включает Анандамайю кошу, оболочку Восторга.

 

Темной и мрачной ночью появляются светлячки. Они предлагают свой свет и чувствуют, что именно они прогнали темноту. Через некоторое время начинают сиять звезды, и светлячки осознают свою недостаточную способность. Спустя некоторое время появляется луна. Когда появляется луна, звезды видят и чувствуют, насколько тускл и незначителен их свет по сравнению со светом луны. Через несколько часов восходит солнце. Когда восходит солнце, радость и гордость луны также разбиваются вдребезги. Солнечный свет прогоняет прочь всю темноту, а свет светлячков, звезд и луны исчезает без следа.

 

Такова планета Солнце. Но у каждого из нас есть внутреннее солнце. Это внутреннее солнце бесконечно мощнее, красивее, просветляюще, чем планета Солнце. Когда это солнце восходит и сияет, оно уничтожает тьму тысячелетий. Это солнце светит сквозь Вечность. Это внутреннее солнце называется «Я», Трансцендентальное «Я».

 

(Эта лекция в июле 1972 была опубликована в «The Princeton Seminary Bulletin», Vol. LXV, №1.)

РАСКРЫТИЕ СВЕТА ИНДИИ

 

Калифорнийский Университет, Беркли,

Калифорния, США

7 ноября 1971

 

Каждая Упанишада является раскрытием всевышнего знания, которое, будучи однажды духовно достигнутым, никогда не утрачивается. Согласно Упанишадам, вся вселенная действия с ее эфемерными средствами и целями живет в сетях невежества. Именно знание о всевышнем «Я» способно разрушить человеческое невежество тысячелетий и залить земное сознание Светом и Восторгом вечно превосходящего Себя и вечно проявляющегося Запредельного.

 

Как у нас есть сердце, ум, витал, тело и душа, так и у Упанишад есть сердце, ум, витал, тело и душа. Сердце Упанишад — самоосознание, ум Упанишад — самораскрытие, витал Упанишад — самопроявление, тело Упанишад — самопреобразование, а душа Упанишад — самосовершенство.

 

То, что сейчас первостепенно важно, — это самоосознание. Для самоосознания нам нужны только четыре вещи. Вначале нам нужна помощь священных писаний, затем — духовный наставник, затем — Йогические дисциплины и, наконец, Милость Бога. Священные писания говорят искателю: «Проснись, поднимись, тебе давно пора встать. Не спи больше». Духовный Учитель говорит искателю: «Дитя мое, беги! Беги быстрее самого быстрого! Я вдохновляю тебя. Я уже зажег пламя устремления в тебе. Теперь ты способен бежать быстрее самого быстрого». Йогические дисциплины говорят искателю: «Ты практикуешь духовную жизнь, и мы даем тебе результаты твоей практики. Мы расчистили тебе дорогу. Теперь ты можешь бежать быстрее быстрого по дороге, свободной от опасности». Затем требуется еще нечто, и это — Милость Бога. Человек может бежать быстрее всех, но он может и не достичь цели, даже если на пути нет препятствий, потому что люди очень часто устают. Прежде чем они достигают Цели, они чувствуют себя полностью изнуренными. То, что требуется в такое время, — это Милость Бога. Без Милости Бога невозможно завершить путешествие. Милость Бога говорит искателю: «Смотри, Цель достигнута».

 

Безусловно, Милость Бога начинает действовать с самого начала. Когда мы изучаем священные писания, Милость Бога уже озаряет нас. Не будь Милости Бога, мы, прежде всего, не смогли бы прийти на духовный путь. И не будь Милости Бога, мы не смогли бы найти своего духовного Учителя. Именно по Своей бесконечной Щедрости Бог приводит искателя к Учителю. Затем искатель и Учитель должны сыграть свои соответствующие роли. Учитель приносит Сострадание Бога, а искателю нужно практиковать духовные дисциплины. Его задача — устремляться, а задача Учителя — приносить Сострадание.

 

То, что должно быть у каждого во внутреннем мире, — это устремление. Здесь, на земле, пример такого устремления показывает нам дерево. Оно остается на земле с корнями в почве, но его цель — достичь Высшее. Мы боимся оставаться на земле. Мы чувствуем, что, оставшись на земле, мы неспособны достичь Высшего. Но дерево показывает нам, насколько это абсурдно. Его корень находится под землей, но его верхушка устремляется к Небесам. В Упанишадах мы встречаемся с деревом, которое называется ашватхва. В отличие от земных деревьев, у этого дерева корни вверху, а ветви внизу. У него два вида ветвей. Ветви одного вида оказываются в сетях невежества и затем начинают бороться, сражаться и пытаться вновь выйти к лучезарности Света. Ветви второго вида всегда стараются оставаться в Свете. Их движение направлено к высшему, их устремление — к высшему.

 

Здесь, на земле, у каждого человека есть способность. Человек видит невежество внутри и вовне, но у него есть способность оставаться за пределами невежества. Каким образом? Благодаря устремлению. Почему? Потому что он нуждается в постоянном удовлетворении. Именно устремление и только устремление способно дать нам это постоянное удовлетворение. Зачем мы устремляемся? Мы устремляемся ради Восторга, Ананды. Восторг — это самосозидание и самопереживание. Восторг в Наивысшем, абсолютном Наивысшем, известен как Анандапуруша. Здесь Восторг является Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Есть другой вид Восторга, который называется анандатма, когда от бесконечного Восторга Восторг принимает очертание и форму. В земном сознании восторг называется анандатмой.

 

Когда Восторг постепенно нисходит в мрачную, нечистую, непросветленную, несовершенную природу человека, чтобы преобразовать человеческую природу, он встречает постоянное сопротивление. Затем мы видим, что Восторг теряет свою силу из-за несметного невежества, и удовольствие, недолговечное удовольствие, начинает принимать угрожающие размеры. В Наивысшем, тройственном сознании — Сат-Чит-Ананде — Бытие, Сознание и Восторг идут вместе. Но, когда они хотят проявить себя, им приходится делать это только через Восторг.

 

Когда Восторг нисходит, первая ступенька, на которую он ступает, называется супер-умом. Супер-ум не является чем-то немного превосходящим обычный ум. Нет. Он бесконечно выше ума. Он вообще не «ум», хотя это слово используется. Он является сознанием, которое уже превзошло ограничения конечного. Здесь зарождается творение. Форма начинается ступенькой ниже. Эта ступенька называется сверх-умом. Здесь зарождается форма, зарождается множественность в индивидуальной форме. Следующая ступенька — интуитивный ум. Интуитивным умом мы видим множественность в созидательной форме. Интуицией мы видим все с первого взгляда. Мы способны видеть сразу многое, мы видим коллективную форму. Из интуитивного ума восторг входит в собственно ум. Этот ум видит каждый объект отдельно. Но, хотя он видит все раздельно, он не пытается ставить под сомнение существование каждого объекта. Затем восторг входит в физический ум, иными словами, в ум, который ограничивается физическим. Этот ум видит каждый объект отдельно и, к тому же, сомневается в существовании каждого объекта. Объективно существующее сомнение зарождается здесь, в физическом уме.

 

После того как восторг нисходит через все уровни ума, он входит в витал. В витале мы видим динамичную силу или агрессивную силу. Сила, которую мы видим во внутреннем, или тонком, витале, является динамичной, а сила, которую мы видим во внешнем витале, является агрессивной. Из витала восторг входит в физическое. Есть два вида физического: тонкое физическое и собственно физическое. В тонком физическом восторг все еще нисходит, и мы все еще можем осознавать его. Но в тонком физическом мы не можем обладать Истиной или использовать Истину, мы способны только видеть ее подобно нищему, смотрящему на мультимиллионера. Наконец, когда мы приходим к грубому физическому, там вообще нет Восторга.

 

Восторг нисходит, но мы не видим и йоты его в грубом физическом. Что мы тогда можем сделать? Мы можем войти в душу благодаря своему устремлению, и душа сознательно заберет нас на высший план, в Сат-Чит-Ананду — план Бытия, Сознания и Блаженства. В это время наше путешествие может стать сознательным. Мы вошли в тройственное сознание, и мы можем начать сознательно нисходить в супер-ум, сверх-ум, интуитивный ум, собственно ум, физический ум, витал и физическое. Когда мы преуспели в физическом, иными словами, когда мы можем принести Восторг с наивысшего плана и физическое способно впитать и использовать этот Восторг, жизнь удовольствий заканчивается. В это время мы приходим к осознанию различия между жизнью удовольствий и жизнью Восторга. Жизнь удовольствий всегда сопровождается разочарованием и разрушением. Жизнь Восторга — это непрерывный рост, непрерывная исполненность, непрерывное достижение и непрерывное Богопроявление так, как этого желает Бог.

 

Мундака Упанишада подарила нам двух птиц. Одна птица сидит на вершине дерева жизни, а другая — ветвью ниже. Птица, сидящая на нижней ветви, ест как сладкие плоды, так и горькие плоды. Сладкие плоды приносят птице ощущение, что жизнь — удовольствие; горькие плоды приносят птице ощущение, что жизнь — мучение. Другая птица, сидящая на вершине дерева, не ест ни сладких плодов, ни горьких. Она просто сидит, спокойная и невозмутимая. Ее жизнь залита покоем, светом и восторгом. Птица, которая ест сладкие и горькие плоды на дереве жизни, испытывает разочарование и отвращение; разочарование — потому что удовольствие непостоянно, эфемерно и быстротечно, отвращение — потому что разочарование завершается разрушением. Явно разочарованная и испытывающая крайнее отвращение, эта птица внезапно взлетает и теряется в свете-свободе и восторге-совершенстве птицы, сидящей на вершине древа жизни. Птица на вершине древа — Космическое и Трансцендентальное «Я», а птица внизу — индивидуальное «я». Эти две прекрасные птицы известны как Шупарна.

 

В некоторых из Упанишад мы видим непрерывное соперничество между Богами и демонами. Ослепительные в своем великолепии — это Боги; потворствующие себе — демоны. Боги и демоны являются потомками Праджапати, Творца. Когда Боги одерживают победу, безраздельно господствует свет души. Когда победу одерживают демоны, безраздельно господствует тьма тела. Первоначально Боги и демоны были органами Праджапати. Органы, наполненные энергией божественной Воли, просветленные божественным Светом и вдохновленные божественным Действием, стали Богами.

 

Органы, побуждаемые низшими мыслями, стремившиеся жить в чувственном мире и наслаждаться жизнью удовольствий, ставившие перед собой меньшие, разрушительные цели, стали демонами. Не стоит и говорить, что бесконечно легче достичь меньших целей, чем достичь Всевышней Цели. Именно поэтому демоны значительно превзошли Богов численно. Но мы, искатели бесконечного Света и Истины, нуждаемся в качествах Богов, а не в количестве демонов.

 

Однажды Боги обратились с пылкой просьбой к органу речи, носу, глазам, ушам, уму и витальной силе спеть для них гимны. Все пели один за другим. Демоны тотчас осознали, что благодаря этим певцам Боги, без сомнения, обретут над ними превосходство, поэтому они тайно и успешно заразили их явным злом сильной привязанности к объектам чувств и жизни удовольствий. Они тотчас добились успеха по отношению к органу речи, носу, глазам, ушам и уму. Но от витальной силы они потерпели жестокое поражение. Витальная сила разбила их вдребезги и разбросала во все стороны. Витальная сила одержала для Богов победу. Их существование было залито вечным Светом Божественности. Они стали своими подлинными «Я». Махинации ревнивых демонов были выставлены напоказ, а их гордость — вдребезги разбита.

 

Эта витальная сила называется аясья ангираса. Она означает сущность членов тела. Витальная сила оказалась победоносной. Она была также доброй, сочувствующей и щедрой.

 

Она унесла орган речи за пределы владений смерти. Превзойдя область смерти, орган речи стал огнем, и этот огонь пылает далеко за пределами смерти.

 

Витальная сила унесла нос за пределы смерти. И тогда нос стал ветром. Превзойдя границы смерти, ветер дует за пределами смерти.

 

Витальная сила унесла глаза за пределы смерти. Глаза стали солнцем. Превзойдя область смерти, солнце сияет вечно.

 

Витальная сила унесла уши за пределы смерти. И тогда они стали сторонами света. Эти стороны света, превзойдя смерть, остались далеко за пределами ее владений.

 

Витальная сила унесла ум за пределы смерти. И тогда ум стал луной. Луна, превзойдя смерть, сияет за пределами ее владений.

 

Брихадараньяка, или «великий лес» Упанишад, предлагает человечеству несравненную молитву:

 

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

 

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

 

Нереальное — это гримаса смерти, Реальное — это песня Бессмертия. Тьма — колоссальная гордыня смерти, Свет — жизнь просветляющей и совершенствующей силы Бессмертия. Смерть — это послание небытия. Бессмертие — послание освобожденного единства человечества с трансцендентальной Высотой Божественности.