КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (4)

 

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Вандербилт холл

24 марта 1970

 

По Своей бесконечной Щедрости, безграничной Любви и глубочайшей, одухотворенной Заботе, Шри Кришна раскрыл всевышнюю тайну, что Он пребывает во всем и что Он воплощает все. Полнейшее заблуждение Арджуны устранено и рассеяно. Он теперь наслаждается прозрачным покоем своей души.

 

Шри Кришна говорит от избытка Своей Любви. Арджуна слушает Его с благороднейшей преданностью своего сердца и верит в Него безгранично и одухотворенно. Особая вера Арджуны взывает о своем преобразовании, его устремление взывает о переживании. Его ум понимает истину. Но его сердце жаждет иметь видение Истины и жить Истиной. С этих пор он нуждается в таком переживании, неминуемом и неизбежном. Шри Кришна милосердно и немедленно дарует ему это несравненное переживание.

 

«О Арджуна, созерцай в Моем Теле всю вселенную». Физические глаза Арджуны, естественно, не способны иметь видение этого. Господь дарует ему око божественного видения, око, которое видит невидимое, — Йогическое видение.

 

Тело, о котором говорит Господь, — духовное тело. Следовательно, чтобы видеть духовное тело, Арджуна нуждается в духовном зрении. Тело означает форму. В этой форме пребывает лишенное формы. Трансцендентальное Видение и Абсолютная Реальность в согласии действуют в Космической Форме и через Космическую Форму. Бесчисленным изменениям подвергается тело из плоти и крови, но не тело беспредельной, божественной формы и бессмертной субстанции. Это божественное тело является воплощением и раскрытием Божественности, Бесконечности, Вечности и Бессмертия Истины.

 

Санжая говорит Дхритараштре: «О царь, Кришна, всевышний Учитель Йоги, Всемогущий Господь, раскрывает Арджуне Свою божественную, всевышнюю Форму. Арджуна теперь видит Кришну как Всевышнее Божество, Парамешвару».

 

В Едином Всевышнем Арджуна видит множество, обладающее мириадами ртов, бессчетным количеством глаз, безграничными чудесами, держащее в руках божественное оружие, одетое в божественные одежды и украшения, носящее небесные гирлянды со сверхъестественным ароматом. Сияние тысяч солнц, взорвавшихся разом в небесах, с трудом сравнилось бы со всевышним великолепием Господа. В божественной личности Кришны Арджуна созерцает Бесконечность во многообразии. Потрясенный, в экстазе, затопившем все его сокровенное существо, со сложенными руками и преклоненной головой он восклицает: «О Господь, в Тебе, в Твоем Теле, я созерцаю всех богов и все виды существ с их отличительными признаками. Я вижу даже Брахму, великолепно восседающего на Своем троне-лотосе, и провидцев и мудрецов повсюду вокруг, и символических змей — все божественное».

 

Когда мы поднимаемся со всем белоснежно пылающим устремлением своих сердец, мы входим в Космическое Сознание провидцев. Такой путь — восходящий путь. Это путь воплощения и осознания. Существует другой путь, известный как путь раскрытия и проявления. Такой путь — нисходящий путь. Здесь наше сознание стекает через космическую энергию, символических змей, свернувшихся и спиралевидных.

 

Стихи с 15 по 31 выразительно и одухотворенно описывают то, что Арджуна видел в Кришне своим только что полученным Йогическим видением.

 

Сражению еще только предстоит начаться. Могучие воины готовы и рвутся в бой. К своему величайшему удивлению, Арджуна видит полное угасание жизней воинов в Кришне. Смерть воинов он видит еще до начала сражения. Они разбиты. Когда он видит огонь в пылающем, всепоглощающем рту Кришны, трепещет сам его дух. Ученик вскрикивает: «О Твоем Сострадании, мой Господь Всевышний, я умоляю. Я не знаю Тебя. Кто Ты?»

 

«Я Время. Я — Время, могущественный разрушитель. Они обречены. Будешь ты сражаться или нет — они уже мертвы. Даже без тебя твоим врагам не избежать смерти. Поднимись, о Арджуна, поднимись. Завоюй Славу победы и признание. Победи своих врагов. Насладись огромным царством, насладись. Сникшее молчание их жизней предопределено Мною. Будь внешней причиной. Просто будь Моим инструментом, ничем больше». «Nimittamotrau bhava — Будь просто инструментом».

 

Не бывает более великой гордости, высшего достижения, чем быть собственным инструментом Бога, ибо быть инструментом Бога означает, что Бог принял человека как Своего самого сокровенного. В инструменте-ученике и через инструмент-ученика Учитель-Гуру видит и исполняет божественный Замысел Бога.

 

Кришна — всепоглощающее Время. Для нашего внешнего зрения и понимания это видение ужасно. Но согласно нашему внутреннему зрению и внутреннему постижению, оно естественно и неизбежно. Шри Ауробиндо говорит:

 

Время представляется человеческому усилию как враг или друг, как противодействующий, посредник или инструмент. Но в действительности оно всегда инструмент души. Время — это поле обстоятельств и сил, встречающихся и вырабатывающих результат продвижения вперед, ход которого оно измеряет. Для эго оно является тираном или противодействием, для Божественного — инструментом. Поэтому, пока наше усилие личное, Время является противодействием, поскольку оно представляет для нас препятствие тех сил, которые конфликтуют с нашей собственной. Когда божественная работа и личная в нашем сознании объединены, оно предстает как посредник и условие. Когда обе работы становятся едиными, оно предстает как слуга и инструмент.

 

Кришнапрем, великий искатель, говорит:

 

Невозможно выразить словами это дивное понимание. Все остается тем же, и, тем не менее, все изменилось. Время целиком проносится в Вечность; струящийся Поток сам является Вечным, которое, хоть и непрерывно движется, совершенно не движется.

 

Учение Упанишад отражается снова и снова эхом в наших устремленных сердцах: «Это движется, и, все же, Это не движется. Это очень далеко, и, все же, Это рядом и близко ...».

 

Время заключает в себе Истину. Шри Кришна говорит Истину, Истину Вечную, о Себе. Здесь мы можем вспомнить важные слова Вирджинии Вульф: «Если вы не говорите правды о себе самом, вы не сможете сказать ее и о других людях». И наоборот, если вы знаете духовную истину о себе, вы должны знать истину и о других. Шри Кришна проявил Божественную Истину, которая была Им Самим.

 

Мы также можем радостно вторить Марку Аврелию: «Я не могу понять, как может человек желать что-либо, кроме Истины».

 

Сомневаться в духовном Учителе, прежде чем расцветет собственное просветление, не редкость в духовной истории мира. Даже некоторые самые дорогие ученики великих духовных Учителей имели сомнение. Но покинуть Учителя именно потому, что сомнение тревожит искателя, — действие сущей глупости. Оставайтесь, оставайтесь до последнего. Губительные сомнения исчезнут без следа. Великолепие Бесконечности и Вечности расцветет в лоне времени. Ваше восходящее устремление завершит эту задачу.

 

Трепещущее сердце Арджуны восклицает: «Ты — первозданная Душа ...». Он умоляет Кришну о прощении. Из-за своего прошлого невежества он не осознал Кришну в Его божественной природе. Его прошлое было полно неправильных поступков, невежества и небрежности. С трепещущим сердцем он просит Кришну о прощении за свои оплошности и проступки.

 

«Будь снисходителен ко мне, как отец к сыну, как друг к другу, как любящий к любимому». Шри Кришна, без сомнения, прощает Арджуну. Он принимает свою обычную, естественную и привычную форму.

 

Арджуна приходит к пониманию того, что именно божественная Милость и только божественная Милость наделила его Йогическим видением, чтобы увидеть Невидимое, всевышнюю Славу Господа, настоящее, прошлое и будущее.

 

Он также узнает от Господа, что «ни изучение Вед, ни жертвоприношение, ни покаяние, ни аскетизм, ни обретение знаний не могут снискать этого космического видения ...». Даже Космические Боги жаждут проблеска этой Универсальной Формы, которую Он только что показал Арджуне из Своего безграничного Сострадания.

 

Вера, преданность, отречение. И вот! Кришна завоеван. Нет иного пути осознать Его, обладать Им.

 

 

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Колледж Дартмута, Ганновер, Нью-Гэмпшир, США

3 апреля 1970

 

С глубокой радостью и удовлетворением я хочу сказать вам, что сегодня я завершаю цикл своих лекций в университетах Лиги Плюща. Это последняя лекция, но не менее важная, совсем нет. Ваш колледж — истинная гордость Соединенных Штатов Америки. Я очень рад и очень горд быть с вами в этот вечер.

 

Прежде чем приступить к лекции, я хотел бы в безмолвии призвать душу выдающегося поэта, Роберта Фроста, некогда студента этого величественного колледжа:

 

Лес величав и тих в тенистой глубине,

Но многое еще свершить мне суждено,

Так много миль лежит передо мной,

И лишь потом — мой долгожданный сон.

 

Эти одухотворенные строки, несомненно, исходят прямо из сокровенных глубин поэта. Поскольку я собираюсь говорить о внутренней жизни, то есть о духовной жизни, я хочу сказать несколько слов об этих бессмертных строках.

 

С духовной точки зрения, лес во внутренней жизни означает устремление. Духовное значение прекрасного, тенистого и густого леса — интенсивное устремление. Что такое устремление? Устремление — это восходящее пламя глубоко внутри нас, ведущее нас к Высшему Абсолюту. И когда мы говорим «интенсивное устремление», мы должны чувствовать, что интенсивность устремления — это то, что будет вести нас быстрее к Заветной Цели и, в то же время, приближать Цель к нам. Когда в нашем устремлении отчетливо проявится интенсивность, осознание не сможет оставаться далекой перспективой. Нет, осознание скоро будет в пределах нашей досягаемости.

 

Далее поэт говорит: «Так много миль лежит передо мной, и лишь потом — мой долгожданный сон». Здесь устремление является началом путешествия, а осознание — концом путешествия. Когда мы отправляемся во внутренний путь, мы понимаем, что Заветная Цель далека, очень далека. Поэт безошибочно и одухотворенно говорит нам, что Цель Запредельного чрезвычайно далека. И когда он достигнет Цели, он сможет отдохнуть, обрести сон.

 

С обычной человеческой точки зрения, это утверждение совершенно справедливо. Мы пожинаем плоды осознания только тогда, когда достигаем своего предназначения. Но со строго духовной точки зрения, мы замечаем нечто большее. Мы видим, что осознание постоянно превосходит себя. Сегодняшнее устремление преобразуется в завтрашнее осознание. В свою очередь, завтрашнее осознание прокладывает дорогу к более высокой и глубокой Цели. Нет конца нашему осознанию. Бог вечен. Наше путешествие вечно, и дорога, по которой мы шагаем, тоже вечна. Мы — вечные божественные солдаты, шагающие к Запредельному, которое постоянно превосходит собственные границы.

 

Внутренняя жизнь — это союз Истины и Реальности. Эта жизнь показывает, чем на самом деле является Трансцендентальная Воля. Эта жизнь внешне проявляет то, чем Бог обладает внутренне.

 

Бессмысленность и невозможность существуют для внешней жизни. Но только не для внутренней жизни. Ни в коем случае. Внутренняя жизнь безошибочно чувствует, что все имеет свою подлинную ценность и ничто не может оставаться недостигнутым, незавершенным или неисполненным.

 

Когда мы живем в грубом и неустремленном физическом, каждый час — это невосполнимая утрата, опасная болезнь и неизбежное поражение. И тогда наше внимание привлекает высказывание Сенеки: «Миг, дающий нам жизнь, начинает отнимать ее».

 

И все же, человеческое дыхание внутренне молит о Бессмертии. Оно знает и чувствует, что смерть не является и не может быть окончательным ответом. Истинный поэт в Лорде Альфреде Теннисоне вдохновляет нас петь:

 

Ни одна жизнь, что дышит в человеческом теле,

В действительности не стремится к смерти.

 

Нет нужды говорить о том, что во внутренней жизни настоящий искатель не стремится к смерти. Не взывает он и о бессмертии. То, что ему необходимо и о чем он взывает, — это сознательное, бескорыстное и безусловное отречение пред Волей Всевышнего. Его сердце взывает лишь об исполнении Высшей Воли Всевышнего.

 

Внутренняя жизнь, которая является улыбкой души, всегда в развитии. Ее осознанию нет конца. Ее прошлое — Гордость Вечности. Ее настоящее — Гордость Бесконечности. Ее будущее — Гордость Бессмертия.

 

Существует два уровня жизни: сознательный уровень и бессознательный уровень. Поскольку мы устремленные, давайте иметь дело только с сознательным уровнем жизни. Сознательному уровню жизни нужно осознать Высшее и исполнить Абсолют на земле, благодаря своему вечно сияющему медитативному бескорыстному служению Божественному в человечестве и благодаря своему вечно струящемуся созерцательному безусловному отречению перед единым Всевышним Кормчим.

 

Зов к бесконечному Богу — это бесконечный зов. Из-за его бесконечности внешняя жизнь считает Богоосознание тщетным усилием. Еще вчера внутренняя жизнь чувствовала, что Богоосознание возможно. А сегодня она обнаруживает, что Богоосознание неминуемо. Внутренняя жизнь пожимала руку вчерашнему ограниченному свету. Она заключает в объятия сегодняшний изобильный свет. Она будет вволю пить завтрашний Бесконечный Свет.

 

Кажется, наша жизнь разделена на два периода:

в первом мы потворствуем себе,

во втором — поучаем других.

 

Вилль Дюран

 

Это то, что мы можем наблюдать во внешней жизни. Как ни странно, но внутреннюю жизнь мы также можем разделить на два периода: в первом мы устремляемся, во втором — вдохновляем.

 

Уильям Джеймс сказал нечто глубоко значительное: «Наилучший способ прожить жизнь — использовать ее на то, что переживет жизнь». Что же живет дольше жизни? Перед тем, как ответить на этот вопрос, я добавлю к нему кое-что еще. Мой окончательный вопрос звучит так: что живет дольше жизни, продолжаясь дольше всего? Мы поняли, что человеческая внутренняя жажда высшей Истины длится дольше жизни. Но есть только одно, что живет дольше жизни, продолжаясь дольше всего, и это — жертва. Жертвование намного превосходит все бессмертные сокровища земли и Небес. Веды открывают нам имя того, кто совершил высшее жертвование, — Брихаспати, наставник Богов. «Смерть избрал он, чтобы помочь Богам. Бессмертием поступился, чтобы помочь человечеству».

 

Говорят, что жизнь — это скверная штука, повторяющаяся снова и снова. Но искатель Света Всевышнего может сказать о другом опыте. Он одухотворенно заявляет: «Жизнь — это Бог, вечно превосходящее Видение. Жизнь — это Бог, вечно исполняющее Проявление».

СОЗНАНИЕ

 

Новая школа социальных исследований, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

7 апреля 1970

 

Сознание — наш настоящий учитель, наш дорогой друг и наш верный раб. Как раб, сознание несет наше непроглядное невежество Богу. Как друг, сознание говорит нам, что такое всевышнее Знание. Как учитель, сознание раскрывает нам неопровержимую истину о том, что сегодняшний несовершенный и неисполненный человек — завтрашний совершенный и исполненный Бог.

 

Сознание поет. Оно поет песню универсального Единства. Сознание играет. Оно играет в игру космического Проявления. Сознание танцует. Сознание танцует с исполняющим Видением Бога внутри и с исполненной Реальностью Бога вовне. Сознание действует. Оно действует через взывающее, восходящее и отрекающееся устремление человека и через нисходящее, защищающее и просветляющее Сострадание Бога.

 

Когда сознание — сама активность, оно склоняется перед Богом-Матерью, своим Источником. Когда сознание — само безмолвие, оно склоняется перед Богом-Отцом, своим Источником. От Матери оно получает могущественнейшую Силу, чтобы принести высшую жертву ради бессознательной земли. От Отца оно получает высочайший Свет, чтобы озарить непросветленную землю. Сознание само по себе одновременно и Свет и Сила. Как Свет оно отождествляется с чистым вдохновением и глубоким устремлением нашего внутреннего мира. Как Сила оно проявляет свою божественную верховную власть над самым мрачным рабством и дичайшим невежеством нашего внешнего мира.

 

Сознание, которым пользуется неустремленное тело, называется сознанием надежды. Сознание, которым пользуется непокорный витал, известно как пагубное сознание. Сознание, которым пользуется бескомпромиссный ум, обычно называют сомневающимся сознанием. Сознание, которым пользуется раскрывающееся сердце, называют истинным сознанием. А сознание, которым пользуется безграничная душа, — плодотворное сознание.

 

Aum Onandamayee Chaitanyamayee

Satyamayee Parame

 

О Абсолютная Мать

Существования-Сознания-Восторга!

 

Это тройственное сознание — самая протяженная долгота, широчайшая широта и глубочайшая глубина. Самая протяженная долгота — это Бесконечность. Широчайшая широта — это Вечность. Глубочайшая глубина — это Бессмертие. Когда сознание живет в Существовании, человечество преданно получает то, что одухотворенно дарит Божественность. Когда сознание живет в своем собственном царстве, человечество и Божественность с любовью, хотя и с удивлением, разделяют переживания друг друга. А когда сознание живет в Восторге, человечество осознано и преобразовано, а Божественность проявлена и исполнена.

 

Слеп тот, кто не видит Сознания-Света. Глух тот, кто не повинуется Сознанию-справедливости. Нищ тот, кто не может отведать Сознания-плода. Глуп тот, кто отвергает существование Сознания-моря.

ВНУТРЕННЯЯ СВОБОДА

Университет Фэрфилда, Фэрфилд, Коннектикут, США

8 апреля 1970

 

Внешняя свобода состоит в том, чтобы видеть то, что нам следует. Внутренняя свобода состоит в том, чтобы быть тем, кем мы должны быть. То, что нам следует видеть, — золотой лик Истины. То, чем мы должны быть, — струящейся Жизнью Видения Бога и сияющим Дыханием Реальности Бога.

 

Мать свободы — Свет. Отец свободы — Истина. Супруг свободы — Покой. Сын свободы — Храбрость. Дочь свободы — Вера.

 

Свобода звонит там, где сияет Свет. Свобода звонит, когда поет Истина. Свобода звонит, если расширяется Покой. Свобода звонит, потому что Храбрость требует. Свобода звонит — значит, Вера расцветает.

 

Кто-то сказал: «Когда у мужчин больше свободы, она будет и у женщин». Это прискорбное заявление не находит поддержки во внутреннем мире. Во внутреннем мире у женщин и мужчин одинаковое право дорожить вдохновением ума, устремлением сердца и осознанием души. К тому же, вдохновение — это женское начало, устремление — мужское, а осознание — и мужское и женское.

 

Мы сражаемся за внешнюю свободу. Мы взываем о внутренней свободе. С помощью внешней свободы мы видим четыре стороны света и управляем ими. С помощью внутренней свободы мы видим Душу и становимся Целью всей вселенной.

 

Истинная свобода не в том, чтобы плохо отзываться о мире или плохо отзываться о каком-то человеке или людях. С другой стороны, подлинная свобода и не в том, чтобы просто хвалить мир и восхищаться миром или человечеством в целом. Подлинная свобода заключается только в нашем неделимом единстве с внутренним зовом мира и его внешней улыбкой. Внутренний зов мира — это Бог Осознание. Внешняя улыбка мира — это Бог Проявление.

 

Свобода выразительна. Так говорит мне тело. Свобода вспыльчива. Так говорит мне витал. Свобода дорогостояща. Так говорит мне ум. Свобода просветляюща. Так говорит мне сердце. Свобода исполняюща. Так говорит мне душа.

 

Моя внешняя свобода — это навязанная самому себе обязанность и возвеличивающая себя обязанность. Моя внутренняя свобода — это данное мне от рождения право на вечное устремление и бесконечное осознание. Первостепенно важно: смогут ли моя внутренняя свобода и моя внешняя свобода идти в ногу. Конечно, смогут. Конечно, они должны. Внутренняя свобода знает, что у нее есть осознание и она является осознанием. Внешняя свобода должна знать, что ей недостает преобразования и ей нужно преобразование.

 

Когда свобода моей внешней жизни одухотворенно и безоговорочно преобразована, она тотчас становится могущественнейшей силой и высочайшей гордостью свободы моей внутренней жизни.

 

Моя внешняя свобода — моя лодка-жизнь. Моя внутренняя свобода — мое море-жизнь. Мой Бог — мой Всевышний Кормчий. Сегодня я — ищущая и взывающая душа своего путешествия. Завтра я стану просветляющей и исполняющей Целью своего путешествия.

 

Душа моей свободы — это сострадательная и постоянная Потребность моего Бога. Цель моей свободы — это навечно исполненное, улыбающееся и танцующее Трансцендентальное Заверение моего Бога.