ЖИЗНЬ-ЗВУК И ЖИЗНЬ-БЕЗМОЛВИЕ

 

Колледж Северной Дакоты, Абердин,

Южная Дакота, США

25 октября 1974

 

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, каждый из нас плывет в своей лодке, но цель у всех одна — Золотой Берег. Всем нам предопределено достичь своей цели, Цели из целей. Я хочу прочитать лекцию, которая является частью моего преданного, посвященного служения Божественному Существу, Всевышнему Кормчему в каждом из нас. Я хочу говорить о звуке и о безмолвии с духовной точки зрения.

 

Во внешней жизни мы замечаем, что звук довольно часто разрушителен, он несет послание разрушения. Во внешней жизни мы также замечаем своего рода безмолвие, которое является ничем иным, как изоляцией. Эта жизнь-звук хочет уничтожить мир вокруг нас, эта жизнь-безмолвие хочет уничтожить нас. Но разрушение никогда не сможет утолить нашей жажды истины, света и блаженства, в которых в изобилии нуждается наше внутреннее существо; так же как и изоляция не является ответом на божественные потребности нашей жизни.

 

Но есть также внутреннее безмолвие и внутренний звук.

 

Внутреннее безмолвие — это подготовка Бога в нас. Внутренний звук — это проявление Бога в нас и через нас. Внешняя жизнь-звук часто неконтролируема. Современная технология, современная техника, современное ядерное оружие иногда угрожают нам. Хотя мы создали их, эти наши творения пугают нас и угрожают нам; наши собственные творения — вне нашего контроля. Такова внешняя жизнь-звук. Если мы способны взять эту внешнюю звук-жизнь под контроль, мы создаем новую жизнь, новое обещание, новое просветление, новое совершенство внутри себя. В это время мы становимся новой зарей каждую секунду своей жизни устремления.

 

Безмолвие, которое предлагает уединение, никогда не может быть нашим божественным выбором. Уединение — результат ложного отречения. Мы пытаемся отказаться от своих друзей, своих родственников, своих близких. Мы пытаемся отказаться от общества. Но если мы будем отвергать каждого, кого знаем, в конце концов придет время, когда мы постараемся отвергнуть самих себя. Сегодня мы отрекаемся от родителей, завтра отречемся от собственного существования. Такое отречение не является ответом на проблемы мира или на наши индивидуальные проблемы. Отрекшись от мира, мы никогда не сможем проявить божественность внутри себя. Принятие — вот ответ, но не окончательный ответ. Сначала нам нужно принять мир таким, какой он есть, а затем преобразовать его. Сегодняшний мир несовершенства должен быть преобразован в завтрашний мир совершенного Совершенства. Такова наша изначальная цель.

 

В духовной жизни нам нужно отрекаться, но мы должны быть очень осторожными в том, от чего отрекаемся. Нам нужно отречься от своего небожественного отношения, своих небожественных, земных, неустремленных мыслей. А где все это находится? Это находится в уме. Мы можем уйти в Гималайские пещеры в надежде полностью забыть внешний мир, но мы несем с собой свой ум, ум, который, к сожалению, дорожит небожественными мыслями, или, скажем, ум, который является несчастной жертвой изобилия небожественных, нездоровых мыслей. Дома мы или где-то в другом месте, куда бы мы ни отправились, нам не уйти от своего ума. Ум должен быть преобразован. А как только ум преобразован, основная проблема нашей жизни решена.

 

Чтобы изменить или преобразовать ум, нам нужно найти приют в сердце. Сердце более чем готово приютить нас. У сердца есть божественный свет. Сердце не является светом, но у него есть свет. Почему? Потому что в самом сердце живое присутствие души. Качество, способность, красота, божественность души пропитывают все тело, но есть особое место, где душа живет, и это — сердце. Так что, сердце получает больше просветления от души. Конечно, я говорю о духовном сердце, божественном сердце внутри нас, а не об эмоциональном или физическом сердце.

 

Сердце отождествляет. Ум разделяет. Когда ум поет песню разделения и отделения, естественно, ум не может достичь удовлетворения. Но у сердца есть способность отождествляться с универсальной Реальностью, и оно всегда старается это делать. В силу своего отождествления, оно достигает безграничного удовлетворения.

 

Жизнь-звук и жизнь-безмолвие готовят нас к вступлению в мир искусства. Есть два вида искусства: внешнее искусство и внутреннее искусство. Внешнее искусство удовлетворено, когда оно замечает и открывает несовершенство в других. Внутреннее искусство удовлетворено только тогда, когда видит совершенство в других и совершенство в себе — совершенство внутри и совершенство вовне.

 

Есть выражение: «Искусство ради искусства». Но эта фраза не удовлетворяет любящего Бога. Если мы говорим: «Искусство ради Бога», — тогда Бог тотчас входит в материю. Например, я рисую стул. Я должен знать, что способность, красота, реальность, душа, воплощенные в рисунке, будут очень ограничены. Но если я постараюсь видеть внутри стула Бога и постараюсь вынести Бога-Реальность на передний план, тогда в этом произведении искусства будет безграничный простор для моего собственного внутреннего переживания, внутреннего осознания и Богопроявления.

 

Нам нужно знать, что сама жизнь — это всевышнее искусство. Как мы регулируем свою жизнь-искусство? Мы регулируем и открываем жизнь-искусство через молитву и медитацию. Когда мы молимся, мы понимаем, что есть Некто, кто слушает нас и проливает Свои избраннейшие Благословения на наши преданные головы. Благословляя нас, Он нисходит в нашу молитву и формирует наши жизни в Свое собственное Воплощение. Когда мы медитируем, мы понимаем, что Бог постоянно предлагает нам Свое божественное Послание. Когда мы молимся, мы говорим, а Бог слушает и делает необходимое. А когда мы медитируем, мы просто получаем. Бог говорит, а мы слушаем. Он постоянно дает нам послание о том, что делать, как делать, когда делать и зачем делать. Мы просто готовимся к тому, чтобы Он мог действовать в нас и через нас по-Своему, несравненно и всевышне.

 

Обычная жизнь-звук — это жизнь желания. В жизни желания всегда есть чувство незавершенности, недостаточности. Чего бы мы не достигли, всегда чего-то не хватает, что-то отсутствует. Но в жизни-безмолвии всегда есть чувство удовлетворения, внутреннего удовлетворения. Даже если у нас только капля покоя, света и блаженства, мы чувствуем, что удовлетворены. Сегодня мы маленькая капля, но мы знаем, что эта маленькая капля имеет все основания влиться в огромный океан и стать самим огромным океаном.

 

Жизнь-звук и жизнь-безмолвие готовят нас к радости, безграничной радости. К сожалению, человеческое в нас довольно часто совершает плачевную ошибку, когда замечает радость в других или в самом себе. Оно приходит к заключению, что эта радость — самопотакание. Когда мы замечаем, что кто-то весел и счастлив, мы немедленно заключаем, что он потворствует себе. Но это совершенно неверно. Потакание и счастье — две разные вещи, как Северный и Южный полюс. Потакание приходит из небожественной части в нас. Мы должны знать, что когда мы чему-то потворствуем, это небожественное в нас лелеет что-то, это лелеет маленькое в нас, а не просторное. А когда мы действительно счастливы, мы должны знать, что это божественное в нас, бесконечное в нас дорожит и наслаждается чем-то.

 

Мы наслаждаемся. Бог наслаждается. Мы любим свою эмоциональную витальную жизнь. Бог, верховный Наслаждающийся, любит Свою Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Наслаждение в физическом и витале — предвестник разрушения. Но наслаждение в сердце или в душе является божественным, совершенным и всевышним. Наслаждение в физическом — это жизнь удовольствия. Жизнь удовольствия и жизнь счастья — совершенно разные вещи. В удовольствии немедленно угрожающе вырисовывается разочарование, а разочарование — предвестник разрушения, тогда как счастье — это постепенное развитие, последовательный прогресс в нас. Это подобно реке, текущей к своему источнику, морю, и этот источник — внутри нас, а не вовне.

 

Чтобы войти в источник, мы должны быть удовлетворены тем, что имеем, и тем, кем мы являемся, но не в самодовольной манере.

 

Неудовлетворенность тем, что мы имеем, и тем, кем являемся, не означает, что мы готовы к более высокой и более исполняющей жизни. Нет. Если мы удовлетворены тем, что имеем, и, в то же время, знаем, что есть более высокая цель, более исполняющая реальность, тогда мы в конце концов сможем достичь своего высшего Предназначения.

 

Лестница жизни прямо перед нами. На ней довольно много ступеней. Если на первой ступеньке у нас достаточно уверенности, тогда мы можем подняться на более высокую ступеньку. Так мы движемся от радости к большей радости, к наивысшей радости. Но если мы не удовлетворены тем, где находимся, тогда есть все основания, что более высокие ступени также не принесут нам удовлетворения. Мы должны знать, что процесс жизни похож на прогресс в школе. Из детского сада мы идем в начальную школу, затем в среднюю школу, в колледж, университет и так далее. В каждый момент мы должны быть удовлетворены своим нынешним курсом обучения, иначе мы не будем хорошо учиться и не будем продвигаться к более высокому уровню. Но внутри удовлетворения нам всегда следует нацеливаться на более высокую цель. Божественное удовлетворение — это не чувство самодовольства. Став самодовольными, мы обречены на разочарование, так как перед нами не будет более высокой цели. Мы совсем прекратим прогресс. Мы должны быть удовлетворены тем, что имеем, и, в то же время, мы должны чувствовать, что это не самое высокое, не конечное достижение. Сегодняшняя цель никогда не может быть окончательной целью. Сегодняшняя цель должна быть завтрашней отправной точкой, а завтрашняя цель должна быть отправной точкой последующего дня.

 

В человеческой жизни мы замечаем два характерных движения. Из свободы мы пришли в мир рабства. А из мира рабства мы пытаемся вернуться в мир свободы. Если мы стараемся жить во внутреннем мире-безмолвии, тогда мы чувствуем, что пришли в этот мир из мира свободы, но неправильно использовали свою свободу во внешнем мире-звуке, поэтому были вынуждены жить в рабстве. Если мы живем во внутреннем мире безмолвия, мы чувствуем, что из тьмы входим в свет. Внешняя жизнь звука говорит нам, что мы в невежестве, но у нас есть все основания перейти в мир света и восторга и принести его на земной план.

 

Сейчас мир невежества — наша единственная реальность. Но когда мы медитируем и свет входит в нас, мы видим, что пришли в сферу тьмы с особой целью. Мы должны преобразовать все внутри себя во что-то божественное. Каждая часть нашего существа должна быть преобразована. Нет другой причины, по которой мы пришли в этот мир невежества. Быть совершенным только в одной части существа недостаточно. Совершенство должно быть обретено на каждом плане нашего сознания. Вот почему свет свыше должен войти в мир.

 

Жизнь-служение — это жизнь души. Когда мы говорим «я» или «меня», мы должны обращаться к душе, а не к телу или сознанию тела. Если я знаю себя как душу, тогда я чувствую себя сознательным представителем Бога. Проявить Его, открыть Его — в этом моя цель на земле. Если я пришел от Бога и для Бога, тогда я должен нырять глубоко внутрь. Я должен иметь свободный доступ к подлинной реальности внутри себя. Когда я един со своей внутренней реальностью, я вижу мир совершенства в себе и вокруг.

 

Изначальная Цель жизни-звука и жизни-безмолвия — совершенство, и это совершенство может быть основано только на самопосвящении. Послание самопосвящения мы передаем своим постоянным внутренним зовом. Восходящий зов хочет достичь Трансцендентальной высоты совершенной Радости со всем ее бесконечным Светом и Блаженством для преобразования земли и совершенства природы. Все мы здесь искатели. Это наша всевышняя задача.

ЭГО И ЭМОЦИИ

Университет Миннесоты, Миннеаполис, Миннесота, США

26 октября 1974

 

Эго — это эмоции, и эмоции — это эго. Эго и эмоции — лицевая и обратная стороны одной монеты. Есть два вида эго. Одно эго связывает себя и сосредоточено на себе. Другое эго — самопревосходящее и всеобъемлющее. Сосредоточенное на себе эго должно быть преобразовано в самопревосходящее, всеобъемлющее и Богоисполняющее эго. Это самопревосходящее эго — знание единства, неделимого единства с Бесконечным, Вечным, Абсолютным и Бессмертным.

 

В этом мире у человека есть два важных владения: интеллект и эмоции. Эти два владения управляют нашей текущей жизнью. Но очень часто мы видим, что эмоции в нашей жизни одерживают верх. Мы знаем, что если эмоции выходят на передний план, они съедают даже исключительно умного человека. Он вынужден делать то, что просят его эмоции.

 

Человеческое сознание имеет дело с эмоциями в двух разных аспектах. Один вид эмоций нечист, непросветлен и темен. Другой чист, божественен и всеисполняющий. Результат нечистых эмоций — страх. Но божественные, чистые эмоции приближают нас к Богу.

 

Временами эмоции удовлетворительны, временами — нет. Человеческие эмоции связывают нас, божественные эмоции освобождают нас. С человеческими эмоциями мы хотим остаться в конечном и для конечного. С божественными эмоциями мы хотим оставаться в Бесконечном, для Абсолюта.

 

Есть два подхода к Богу. Один — через человеческие эмоции, через страх. Мы можем чувствовать: «Бог всесилен. Если мы поступаем неправильно, Он накажет нас. Лучше постараться радовать Его сейчас, поскольку бесчисленное количество раз мы совершали ошибки величиной с Гималаи. Лучше всего — радовать Его». Таков подход к Богу через страх. Другой подход, намного лучший, — чувствовать единство с Богом через божественные эмоции. Тогда мы говорим: «Бог — это Свет. Я пришел от Него, я существую на земле только ради Него». Человеческие эмоции основаны на нечистоте, тьме, несовершенстве, ограниченности, зависимости и смерти. Божественные эмоции основаны на чистоте, настоящей близости к Богу, на божественном чувстве единства и уверенности, что Богоосознание — наше право от рождения.

 

В повседневной жизни мы выражаем эмоции через преданность. Мы преданы какому-то делу, кому-то или чему-то. Когда мы проявляем эмоции в форме преданности по отношению к обычным людям, это сама привязанность. Но когда мы проявляем эмоции в форме преданности Богу или своему духовному Учителю, который осознал Бога, тогда это чистые, божественные эмоции. В это время мы чувствуем свое единство с высшей Реальностью.

 

В повседневной жизни мы проявляем эмоции, или эго, по отношению к каждому человеку по-разному. Мы проявляем эмоции к отцу, к сестре и к другу совершенно по-разному. Мы проявляем эмоции в соответствии со своей способностью, и другие воспринимают их в соответствии со своей восприимчивостью. Каждый человек должен выражать эмоции. Для некоторых может быть неважно, воспринимают они наши эмоции или нет. Кто такой человеческий отец? Это индивидуум. Кто такая человеческая мать? Это индивидуум. Кто такой человеческий брат? Индивидуум. Нам нужно проявлять свои эмоции к каждому человеку индивидуально. Но когда мы имеем дело с Богом, все совершенно по-другому. Бог — наш Отец, Мать, Сестра, Брат, Друг. Он — все. С Богом мы можем иметь всевозможные отношения. С Ним нет рабской зависимости. Когда мы имеем дело с Богом, мы можем предложить Ему свои божественные эмоции, чистые эмоции. С другой стороны, если мы предложим Ему свои нечистые, ограниченные эмоции, Бог принимает их. Он просветляет наши ограниченные, связанные землей, непросветленные, темные, нечистые эмоции и преобразует их в божественные, чистые, просветленные эмоции.

 

Чтобы совершать наиболее значительный прогресс, нам нужно сближаться с Богом через чистоту, искренность, смирение и чувство внутреннего единства. Другой подход, через страх, очень часто приводит к разочарованию, поскольку каждый миг у нас есть внутреннее чувство, что мы совершим еще больше ошибок, больше просчетов. И тогда мы вообще не решимся подойти к Богу. А когда мы действительно совершаем ошибку, мы просим Бога простить нас. Затем, понимая, что Бог простил нас, мы чувствуем облегчение и расслабляемся и опять совершаем ошибки. В человеческой жизни мы постоянно совершаем ошибки и постоянно боимся, что Бог накажет нас. Но Бог не хочет наказывать нас. Только потому, что мы поступаем неправильно, Богу нет необходимости наказывать нас. Нет, Он смотрит, насколько искренне мы хотим внутренней жизни, духовной жизни и как быстро мы хотим бежать к Цели.

 

Бог одновременно наш Отец и наша Мать, наш божественный Отец и наша божественная Мать. На Западе известен Бог-Отец, а на Востоке, особенно в Индии, на первом месте Бог-Мать. Иисус, Сын Бога, всегда пользовался словом «Отец». Он говорил: «Я и Отец мой — одно». Здесь на Западе на первом месте Отец. Но Бог также и Мать. В Индии чувство к Богу-Матери очень сильно. Для великого духовного Учителя Шри Рамакришны Богом была Мать Кали. А когда первый Аватар Индии, или прямой потомок Бога, Шри Рамачандра, должен был сражаться с великой небожественной силой, Раваной, он призывал Дургу, Божественную Мать. Большинство духовных Учителей Индии призывали Бога-Мать, тогда как на Западе мы призываем Бога-Отца. Как Восток, так и Запад совершенно правы. Когда мы осознаём Бога-Отца, мы обязательно видим в Нем Бога-Мать. Когда мы осознаём Бога-Мать, мы непременно видим в Ней Бога-Отца.

 

Мы хотим осознать Бога-Отца и Бога-Мать. Как мы можем сделать это? Есть два основных способа. На Западе мы используем молитву, одухотворенную молитву, внутреннюю молитву, постоянную молитву. Другой способ — через решительную волю, непреклонную волю. На Востоке мы используем силу воли, но перед силой воли мы используем кое-что еще. Мы чувствуем, что получаем силу воли из концентрации и медитации. Чтобы обрести силу воли, мы концентрируемся, медитируем и созерцаем.

 

На Западе молитва имеет первостепенное значение, и она действительно ведет нас к Богу. Но, молясь, мы должны быть очень осторожными. Очень часто мы не предлагаем Богу одухотворенной молитвы. В молитве есть тенденция к сознательному желанию. Когда мы молимся со сложенными руками, мы часто говорим: «Бог, пожалуйста, дай мне это, дай мне то». В нашей молитве есть чувство желания. Когда мы желаем чего-то, нам нужно знать, что мы ведем себя как нищие. С одной стороны, мы считаем себя сыном Бога, ребенком Бога, с другой стороны, просим подаяния, как сирота. Вот почему на Западе мы часто не обращаем к Богу одухотворенной молитвы с чувством единства. То, что мы делаем, — это просим у Бога подаяния. Это нищенство уводит нас от нашего самого дорогого, самого милого Отца. Но если мы сможем молиться одухотворенно, безусловно, безоговорочно, мы непременно осознаем Высшее, Абсолют.

 

Как я уже говорил, из концентрации, медитации и созерцания мы получаем божественную силу воли. Сила воли делает каждого из нас принцем, тогда как молитва, если она не одухотворенная, делает из нас нищего. Конечно, если мы используем силу воли неправильно, мы будем вести себя подобно обезумевшему слону. В этом случае в нашей силе воли не будет божественного динамизма, она будет самой агрессией. Но когда мы используем силу воли правильно, божественно, тогда мы будем вести себя как божественный принц. Божественный принц знает, что божественность, подлинная реальность в нем, находится в его распоряжении. Он также чувствует, что его внутренняя божественность жаждет встретиться с ним и прийти к нему на помощь. В силу своего устремления, он энергично входит глубоко внутрь, а его внутренняя божественность постоянно старается выйти на передний план. Вот что происходит, когда мы используем свою божественную силу воли.

 

У силы воли есть также способность заставить нас почувствовать, что Бог уже дал нам большое вдохновение и устремление, чтобы осознать Его. Он придет и встанет прямо перед нами, при условии, что мы примем Его так, как Он хочет. Но когда мы молимся, мы склонны искать Бога по-своему, так, как это удобно нам. Мы говорим: «Бог, я нуждаюсь в Тебе, я нуждаюсь в Тебе. Рано утром я буду молиться Тебе. Пожалуйста, приди и встань передо мной». Но божественной силой воли мы не делаем этого. Божественная сила воли говорит: «Я использую внутреннюю волю, чтобы вывести на передний план свою божественность. На этом моя роль заканчивается. Моя божественность должна прийти по-своему, в избранный ею Час». Здесь нет нищенства. Здесь мы говорим: «Я предлагаю свою способность, свой свет, пусть Божественность во мне исполнит себя по-Своему».

 

Когда мы идем к Богу-Отцу, мы чувствуем Его Мудрость, Его внутренний Свет, Его Простор. Когда мы идем к Богу-Матери, мы чувствуем бесконечную Любовь, бесконечное Сострадание, бесконечную Заботу. Это не значит, что у Бога-Отца нет Сострадания. У Него также есть Сострадание. Но Бог выражает Любовь, Сострадание и Заботу через женскую форму больше, чем через мужскую форму. В мужской форме Он проявляет Мудрость, Свет, Широту. Все эти божественные качества — Любовь, Сострадание, Забота, Широта, Свет и Мудрость — очень важны в жизни каждой устремленной души. Когда в сокровенных тайниках своего сердца мы чувствуем Любовь, Заботу и Сострадание Бога и Его Мудрость, Свет и Широту, мы знаем, что сегодняшний неисполненный человек вскоре превратится в завтрашнего осознавшего, исполненного и проявленного Бога.

ЙОГА И ДУХОВНОСТЬ

Университет Гонолулу, Гонолулу, Гавайи, США

28 октября 1974

 

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели, я хочу прочитать небольшую лекцию о духовности. Прежде чем начать, я хотел бы, с позволения вашей души, кое-что сказать.

 

В начале года у меня появилось стремление или, можно сказать, желание предложить посвященное служение всем штатам и прочитать лекцию в каждом штате. Так мы с моими учениками нашли возможность быть полезными устремленному человечеству. Этим вечером на Гавайях я читаю свою сорок девятую лекцию. Последняя лекция будет завтра на Аляске, и затем мое путешествие закончится. Если мы живем в физическом сознании, мы скажем, что это возложенное на самого себя обязательство. Если мы живем в душе, мы знаем, что эта задача была дана Богом.

 

Я приехал сюда, чтобы служить искателям высшей Истины. Здесь много искателей. Некоторые новички, другие начали свой путь, третьи имеют немного опыта и бегут по духовному пути. Духовность — это большая сфера. Вы можете относиться к духовности как к телу. В теле есть сердце. Йога — это сердце духовности.

 

Йога — это санскритское слово. Оно означает «союз с Богом». Этот союз — сознательный. Мы все едины с Богом, но не осознаем этого. Практикуя Йогу, мы осознаем свой союз с Богом.

 

Зачем практиковать Йогу? Есть миллионы и миллиарды людей, которые не практикуют Йогу. Мы хотим практиковать Йогу, чтобы иметь удовлетворение. Если мы искренни сами с собой, мы знаем, что у нас есть все, кроме удовлетворения. Некоторые искатели чувствуют, что в жизни все имеет смысл лишь тогда, когда на первом месте стоит Бог. Они чувствуют, что Бог — это корень. Когда они становятся едиными с корнем, с источником, тогда все имеет смысл и все является удовлетворяющим. Практика Йоги может привести нас к этой цели.

 

Когда мы входим в сферу Йоги, возникает несколько существенных вопросов. Является ли Йога чем-то нормальным? Является ли Йога чем-то естественным? Практична ли Йога? Доступна ли Йога? Йога имеет дело с Богом. Что может быть более естественным и нормальным, чем общение с Богом, самим нашим Создателем? Йога практична. Йога неизбежна, так как Бог не позволит ни одному человеку навсегда остаться неосознанным. Все мы искатели. Некоторые из нас у подножия дерева, некоторые из нас взбираются вверх, а некоторые поднялись на большую высоту. Но всем нам нужно взобраться к Высшему, и оттуда мы сможем принести вниз плоды для всего мира. Если мы едим и не предлагаем плоды другим, Бог не будет удовлетворен. Некоторые искатели хотят Бога только для самих себя, но это не самое лучшее отношение. После осознания Бога, мы должны совершить нечто большее. Мы должны раскрыть Бога для всего мира. Затем Бог хочет, чтобы мы сделали нечто еще более значительное. Он хочет, чтобы мы проявили Его. Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление — три цели, которые каждый искатель в конце концов должен достичь. Сегодня Богоосознание, завтра Богораскрытие, послезавтра Богопроявление.

 

С другой стороны, нет конца Богоосознанию, нет конца Богораскрытию, нет конца Богопроявлению. Мы устремляемся, чтобы осознать высший Абсолют, но Абсолют никогда не может быть чем-либо связан. Абсолютный Всевышний всегда превосходит Свою собственную высшую трансцендентальную Высоту. Когда мы идем глубоко внутрь, мы видим, что Он не удовлетворен Своей трансцендентальной Высотой. Он получает истинное удовлетворение только в самопревосхождении. Мы также будем получать удовлетворение именно в самопревосхождении.

 

Йога — это предмет, внутренний предмет. Этот предмет нужно любить и изучать. В этом предмете очень важен внутренний зов. Своим внешним зовом мы стараемся овладеть земными материальными объектами. Своим внутренним зовом мы стараемся превзойти связанное землей сознание и войти в Небесно-свободное сознание.

 

Йога — это предмет, который нужно изучать. В процессе учебы есть ученик и учитель. Есть много искренних искателей, которые не хотят иметь Учителя. Они говорят, что Бог внутри сердца, поэтому в Учителе нет необходимости. Учитель говорит: «Верно, Бог внутри тебя. Он внутри всего. Бог также внутри книг, которые ты можешь читать в библиотеке. Зачем тогда вы ходите в университет и учитесь под руководством учителя? Вы принимаете помощь учителя, потому что чувствуете, что, занимаясь с ним, вы учитесь быстрее и уверены в том, что выученное верно, а если вы учитесь самостоятельно, вы будете продвигаться медленно. Вас может одолеть сомнение, заставив думать, что вы изучаете не то».

 

В духовной жизни также необходим Учитель. Духовный Учитель не похож на обычного учителя, который принимает экзамен и пропускает или заваливает ученика. Скорее, он личный наставник. Духовный Учитель ускоряет наше путешествие и усиливает нашу жажду Истины, Света и Блаженства. В духовной жизни отношения между Учителем и учеником основаны на взаимной вере и доверии. Ученик чувствует, что у Учителя есть способность просветлить его. Учитель чувствует, что ученик искренен и устремлен.

 

Ни один человек не может быть настоящим Учителем. Настоящий Учитель, настоящий духовный Учитель, настоящий Гуру — это вовсе не человек. Настоящий Гуру — это Абсолютный Всевышний. Человек, который является духовным Учителем, подобен старшему члену семьи. Отец научил старшего сына некоторым вещам, касающимся внутренней высоты и внутренней силы. Отец сказал старшему сыну: «Я научил тебя. Теперь твой долг служить Мне, помочь младшим братьям прийти ко Мне, чтобы Я мог поделиться с ними Своей бесконечной Мудростью и Светом». Старший сын прислушивается к велениям Отца и приводит младших братьев, которым нужно слушаться его, к их общему Отцу, настоящему Гуру — Самому Богу.

 

Есть настоящие Учители и ложные учителя, так же, как есть настоящие монеты и фальшивые монеты. Как мы можем распознать ложного учителя? Если учитель говорит, что даст Богоосознание или духовное переживание в мгновение ока, тогда будьте уверены, что это ложный учитель. Учитель, который говорит, что даст вам Богоосознание, если вы заплатите ему большую сумму денег, — ложный учитель.

 

Творец и Творение. Мы любим Творение, а не Творца. Но внутри Творения находится Творец. С другой стороны, если мы боимся Творения и бежим к Творцу, это тоже ошибка. Если мы чувствуем, что Творению нечего предложить, мы ошибаемся. Настоящая Йога никогда не попросит нас отречься от мира. Мы должны принять, преобразовать и обожествить мир и принести на землю совершенное Совершенство.

 

У мира есть все, кроме покоя ума. Мы обретаем покой ума, когда чувствуем, что мир может обойтись без нас, но мы не можем обойтись без мира. Нам нужно знать, что мы не являемся незаменимыми, лишь Бог незаменим. Только придя к такому пониманию, мы можем иметь покой ума. Когда у нас есть покой ума, мы любим человечество, мы раскрываем и расправляем свои крылья. Когда мы любим человечество, мы удовлетворены, потому что удовлетворили Бога.

 

Дорогие искатели, давайте постараемся низвести Высшее и стать Высшим. То, что мы увидели, — Свет Бога, то, что мы почувствовали, — Любовь Бога. Теперь давайте станем Блаженством Бога.

ДОВЕРИЕ И ВЕРА

 

Методистский Университет Аляски, Анкеридж,

Аляска, США

29 октября 1974

 

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, с разрешения вашей души, я хочу сказать несколько слов, прежде чем начну лекцию. В начале этого года у меня и моих учеников появилось горячее стремление преданно и одухотворенно служить искателям всей страны. Мы решили прочитать лекцию и предложить свое посвященное служение в каждом штате. Сегодняшний день завершает этот цикл. Сегодня я проведу свою завершающую лекцию.

 

Я хотел бы прочитать лекцию о доверии и вере с духовной точки зрения. Доверие и вера первостепенно важны в духовной жизни. Они играют значительную роль также и в обычной жизни.

 

Доверие обычно в уме, тогда как вера — в сердце. У доверия, к сожалению, есть близкий сосед — сомнение. Что такое сомнение? Сомнение — это не что иное, как яд. В духовной жизни, когда сомнение входит в наш ум, мы не можем совершать прогресса. Даже в обычной жизни, когда мы сомневаемся в ком-то, мы ничего не выигрываем от своего сомнения. Сегодня мы сомневаемся в ком-то, завтра мы пытаемся развить немного веры в этого человека, а послезавтра мы подвергаем сомнению свою собственную способность суждения. Когда мы сомневаемся в ком-то, мы можем не потерять своей веры сразу. Но когда мы сомневаемся в себе, это означает конец нашего внутреннего прогресса. Сомнение — опасная дорога, ведущая к разрушению.

 

У веры есть близкий сосед — убежденность. Когда в нашем сердце пребывает вера, мы можем быть очень счастливыми и очень радостными. Что такое убежденность? Убежденность — это предвестник Богооткрытия и самооткрытия. Самооткрытие и Богооткрытие — одно и то же. Открывая себя, мы узнаем, что Богоосознание всегда было нашим правом от рождения, но мы забыли как пользоваться этим правом.

 

Доверие не различает. Очень часто ментальное доверие принимает как хорошее, так и плохое, божественное и небожественное, скоротечное и Вечное, конечное и Бесконечное, смертное и Бессмертное. Но мы должны быть очень осторожными, когда имеем дело с чем-то конечным и преходящим, чем-то небожественным и враждебным, поскольку можем быть полностью уничтожены, играя с небожественными силами, которые находятся внутри нас или вокруг нас.

 

Вера очень осторожна. Она всегда различает. Она принимает только Реальное, Божественное, Вечное, Бесконечное, Бессмертное. Если мы принимаем Реальное в себе, а не нереальное, тогда мы становимся трансцендентальной Реальностью. Если мы принимаем Бесконечность и Бессмертие, тогда, естественно, со временем в процессе эволюции мы становимся Бесконечностью и Бессмертием. Если мы принимаем Божественное в себе, мы в конце концов превращаемся в Божественность.

 

Человеческое доверие имеет двух хороших друзей: воображение и вдохновение. Очень часто нам говорят, что воображение — чисто ментальная галлюцинация, но это полностью абсурдно. Воображение — это предвестник осознания. Там, где нет воображения, не может быть творения. Все великие открытия науки основаны на внутреннем, просветленном воображении. То, что сегодня мы называем воображением, завтра станет осознанием. Вдохновение всегда значительно и в обычной жизни, и в духовной жизни. Когда мы вдохновлены, мы входим в область творчества. Если наша цель — далекая перспектива, силой своего вдохновения мы можем преодолеть половину пути почти сразу.

 

Доверие имеет разумные ценности. Вера имеет конструктивные и творческие ценности. Когда мы развиваем внутреннюю веру, мы видим, что Внутренний Кормчий переживает Свою собственную Высоту-Безмолвие в Своем звуке-земле и через него. То, чем Он был в безмолвии, проявлено в звуке как обожествляющая и приносящая бессмертие сила на земле. Всевышний Художник — это Внутренний Кормчий. Когда у нас есть конструктивные и творческие ценности, сама жизнь становится божественным искусством.

 

В человеческом уме доверию довольно часто приходится убеждать самого себя. Оно также отваживается убеждать других, хотя ему самому очень часто недостает убежденности. Удары жизни могут поколебать доверие, но когда в дверь ума постоянно стучится благоприятная возможность, оно будет усилено. А вера — всегда сама убежденность. В вере отчетливо вырисовывается неделимое единство человека с Универсальным Сознанием, с Трансцендентальной Высотой.

 

Вера — это всегда отдача и становление. Вера — это самоотдача, и вера — это Богостановление. Вера имеет внутреннюю, непреклонную силу превзойти свою собственную высоту света и восторга и войти в океан бесконечного Света и Восторга. Доверие — лишь маленькая капля в океане Сознания, тогда как вера — сам океан.

 

С духовной точки зрения, на внутреннем или психическом плане доверие и вера имеют две заметные и различные роли. Доверие старается освободить нас от связанного землей времени. Время связывает нас, поэтому мы барахтаемся в сетях невежества и, сознательно или неосознанно, дорожим своим существованием там. Но когда доверие явно проявляется и выходит на передний план, мы пытаемся идти за пределы земного времени. Затем, когда вера начинает играть свою роль, мы видим, что Небесно-свободное время, вечное Время, становится нашим другом и ободряет и вдохновляет нас жить в вечной Реальности Универсальной Истины и Трансцендентального Блаженства.

 

Доверие имеет, вера является. У доверия есть Бог-видение, Бог Космическое Видение. Вера — это Бог-Реальность, Бог Трансцендентальная Реальность. Доверие и вера — как лицевая и обратная стороны монеты. Они подобны взаимодополняющим душам. Доверие несет нас в высшую сферу сознания. Вера переносит нас вниз с высшего Трансцендентального Сознания, чтобы мы могли распространять Покой, Свет и Блаженство по всему миру.

 

Чтобы развивать доверие и веру в себе, нам нужны два близких и неизменных друга. Эти друзья — молитва и медитация. Молитва помогает нам осознать высшую Высоту. В молитве мы взбираемся высоко, выше, в высшее и видим Лик Бога. Мы взываем, и Он слушает наш пылкий зов, наш сокровенный зов. Когда мы медитируем, Всевышний Господь, наш Вечный Возлюбленный, нисходит и говорит нам что делать: как преобразовать свою природу, как обессмертить свою жизнь и как получить удовлетворение от повседневной, разнообразной деятельности. Если мы подчиняемся указаниям Бога, мы чувствуем, что наша жизнь на земле — не паутина иллюзий, это всевышняя Реальность действует в нас и через нас. Мы чувствуем себя избранными инструментами Бога. Он использует нас Своим неподражаемым, всевышним образом. Мы сознательно принимаем участие в Его Космическом Путешествии. Чтобы воплотить Его, открыть Его, проявить Его, мы приходим на землю вновь и вновь. Это осознание озаряет наши преданные головы и отреченные сердца, когда мы придаем должное значение своему вечно растущему доверию и своей вечно нисходящей и всепросветляющей вере.