ЧЕМУ НАУЧИЛА МЕНЯ ЖИЗНЬ?

Университет Юты, Солт Лейк Сити, Юта, США

24 апреля 1974

 

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья. Я хочу прочитать короткую лекцию на тему «Чему научила меня жизнь?» Жизнь научила меня, что на земле есть много людей, которые видят Бога в каждом и во всем. В Творении Бога они не видят ничего, кроме Бога. Поэтому они живут только ради Бога. Каждое дыхание своей жизни они отдают любящему Богу.

 

Некоторые люди живут на земле только ради других. Они не до конца осознают Существование Бога в других, но чувствуют, что если они могут жить ради других, тогда их жизнь эгоизма, узости и бессмысленности исчезнет. Они живут ради других не потому, что видят в них Бога, а потому что могут получать удовлетворение от жизни только предлагая свое служение другим. Служение, посвященное служение — это для них удовлетворение в чистейшем виде.

 

Вместе с тем, есть и такие, которые живут только для себя.

 

Для них нет Бога и нет других людей, кроме них самих.

 

Как индивидуум, я могу жить ради Бога, я могу жить ради других и я могу жить для себя. Когда я живу ради Бога, только ради Бога — Бога-Творца и Бога-Творения, — я чувствую, что поступаю абсолютно правильно. Поэтому я совершенен.

 

Когда я живу ради других, иначе говоря, когда я расширяю и распространяю свое сознание, я чувствую, что поступаю божественно и это возвышает сознание, просветляет умы и исполняет нужды других. Поэтому я божественен.

 

Но когда я живу только для себя, для возвеличивания своего эго и исполнения своих изобилующих желаний, и когда я не придаю значения своим бесчисленным несовершенствам, ограниченностям и своей зависимости, тогда я — не что иное, как несовершенство, ограниченность, зависимость и гибельный конец. Я чувствую, что я — сам по себе. Я пою песню эго, песню собственного эгоцентричного сознания. Каждое мгновение я сознательно и намеренно сам себе рою могилу. И тогда божественность и совершенство остаются очень далекими.

 

Есть много мест для жизни. Мы можем жить в теле, мы можем жить в витале, мы можем жить в уме, мы можем жить в сердце, мы можем жить в душе. Когда мы живем в теле, грубом физическом теле, мы просто наслаждаемся сном, инертностью, леностью и праздной жизнью непрерывных развлечений. Когда мы в физическом, мы чувствуем, что жизнь удовольствия — это для нас жизнь реальности.

 

Когда мы живем в витале, неустремленном витале, мы чувствуем, что агрессия — это то, чего мы хотим, и то, что нам нужно. К сожалению, в агрессии угрожающе проявляется разрушение, и мы видим, что, прежде чем уничтожить других, мы сами полностью уничтожены. Прежде чем мы попытаемся понять, что же мы на самом деле сделали, мы чувствуем, что наши дни сочтены, мы чувствуем, что фактически уже мертвы. Неустремленный витал отождествляет себя с Юлием Цезарем, который говорил: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». А что победили мы? Мы победили именно то, что должно быть использовано для Бога: любовь, веру, искренность, смирение. Эти божественные качества мы победили для того, чтобы властвовать над другими. Наш неустремленный витал победил хорошие качества и пытается господствовать над другими.

 

Когда мы живем в уме, рассуждающем уме, мы чувствуем, что не существует ничего, кроме здравого смысла и сомнения. Мы думаем, что, пользуясь рассуждающим умом, мы однажды достигнем Истины. Но это невозможно. Истина гораздо дальше рассуждающего ума. Мы думаем, что если мы сомневаемся в других, сомневаемся в Существовании Бога, это означает, что мы имеем право судить Творение Бога. Но искренний искатель в нас знает, что сомнение — это медленный яд. Если мы сомневаемся в других, мы не получаем ничего. В тот момент, когда мы сомневаемся в других, что мы делаем довольно часто, мы уничтожаем в себе все божественные способности.

 

Когда мы живем в сердце, устремленном сердце, мы получаем постоянную уверенность, потому что чувствуем Источник. Этот Источник — бесконечный Свет, вечный Восторг. Мы можем петь с мудрецами Индии, провидцами седого прошлого:

 

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante…

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

 

Поскольку мы понимаем, что Бог, бесконечный Всевышний — наш Источник, у нас также есть возможность стать Бесконечным и распространять Свет Бесконечности по всей долготе и широте мира.

 

Некоторые придерживаются мнения, что руки есть руки, голова — голова, а сердце — это сердце, и они не сочетаемы. Но я хочу сказать, что это неверно. Поскольку руки — творение Бога, поскольку голова — творение Бога, поскольку сердце — творение Бога, им необходимо объединиться. Сердцем мы будем чувствовать трансцендентальный Покой и бесконечное Блаженство Бога. Умом мы откроем мир еще не познанного. Руками мы будем служить тому, что знаем и что чувствуем. Постоянное послание Бога: «Твори добро. Будь добрым», — это то, что мы знаем. Бог — сама Любовь, — это то, что мы можем чувствовать. Бог-Улыбка — это то, чему мы служим. Улыбке Бога мы служим здесь, на земле, и устремленное человечество принимает это служение от нас, искателей бесконечной, вечной Истины.

 

Все мы здесь искатели. Первым в жизни искателя, несомненно, развивается качество, затем приходит количество. Качество приходит от Бога, количество тоже приходит от Бога. Если у искателя есть внутренний зов и если Бог приходит к нему со Своим нисходящим Светом, если с Небес приходит Милость, а с земли — устремление, тогда на месте их встречи качество может перейти в количество. С другой стороны, количество также может быть преобразовано в качество.

 

Наша жизнь здесь, на земле, — постоянное сражение, мы всегда на поле битвы жизни. Даже неустремленные люди непрерывно сражаются за выживание. Они стараются удовлетворить свои животные потребности и свои человеческие потребности. Когда они сражаются, это означает, что они сражаются с чем-то, чтобы добиться необходимого или желаемого. Устремленные искатели тоже постоянно сражаются. С чем? Со своей собственной природой, со своим сомнением и страхом, с беспокойством, волнением и несовершенством. В конце путешествия они будут увенчаны триумфальным успехом.

 

Жизнь — это принятие, и жизнь — это отвержение. Человеческое в нас отвергает божественное, но божественное в нас принимает человеческое. Конечное в нас боится Бесконечного. Оно чувствует, что если оно войдет в океан Бесконечности, то Бесконечность поглотит его существование. Оно готово вечно оставаться на берегу. Но божественное в нас хорошо знает, что жизнь предназначена для принятия. Конечное в нас должно быть принято и затем преобразовано в Бесконечность. Если у нас есть капля хороших мыслей, капля любящих мыслей, тогда нам нужно умножить их до Бесконечности. Так же как мы слышим песню Бесконечности в Вечности, в Бессмертии и в самой Бесконечности, так мы должны услышать и наконец спеть песню Бесконечности в конечном здесь, на земле.

 

Жизнь научила меня идти вперед. Такова устремленная жизнь. Как только мы сделали один шаг, мы видим, что наш любящий Отец пробегает девяносто девять шагов нам навстречу. Таково переживание, которое непременно получает искренний искатель изначальной Истины. Но если человек не является искателем, тогда небожественные силы, злые силы будут искушать его обедать с невежеством. А невежество означает неосознанное или сознательное разрушение.

 

Жизнь научила меня как забывать, как прощать и как отвыкать. Есть многое, что я должен забыть. Если я не забываю, тогда моя жизнь становится морем нестерпимых болей. Кроме того, есть многое, что я должен простить. Если я не прощаю, я чувствую на своих плечах бремя всего своего существа, я чувствую тяжкий груз мира-несовершенства, неотъемлемой частью которого являюсь. В момент прощения я сбрасываю тяжелый груз. Затем мне нужно отвыкнуть. Мой ум научил меня многому бесплодному, бесполезному, тщетному. Когда я помню все это, не говоря о том, когда я дорожу этим, я чувствую себя очень тяжелым, я не могу мчаться к Золотому Берегу. Если я отвыкаю от этого, я становлюсь легким. А когда я легкий, я могу бежать как олень.

 

Жизнь научила меня еще кое-чему очень важному: самомнение должно быть отброшено. Мне нужно искренне думать и чувствовать, что я совершенно не являюсь незаменимым. Кто незаменим? Бог. Когда я чувствую, что не являюсь незаменимым, тогда Бог из Своей бесконечной Щедрости наполняет мое внутреннее существо Радостью, Любовью и Блаженством. Если мне нужен Покой, если мне нужна Любовь, если мне нужно достичь чего-то стоящего, то я могу получить это только в том случае, если служу Богу любяще, преданно, безоговорочно и с чувством смирения, с чувством, что не являюсь незаменимым.

 

Сегодня Бог использует как искателя меня. Завтра Он может использовать в качестве искателя высшей Истины кого-то другого. Пока Он использует меня как искателя, я должен искать высшую Истину. Пока Он использует меня как приближенного, я буду служить человечеству. Но я никоим образом не являюсь незаменимым, ни на земле, ни на Небесах. Когда у меня есть такого рода понимание, Бог может использовать меня Своим неподражаемым образом. В это время я становлюсь Его совершенным, избранным инструментом, преданным, одухотворенным и безоговорочным инструментом Абсолютного Всевышнего.

УЧИТЕЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Университет Аризоны, Темп, Аризона, США

24 апреля 1974

 

Дорогие искатели высшей Истины, дорогие сестры и братья, поскольку все мы искатели, все мы плывем в одной лодке устремления. В избранный Богом Час мы достигнем своего Назначения —

Золотого Берега.

 

У каждого человека есть два учителя: желание и устремление. Желание просит человека связать мир. Оно говорит: «Ты хочешь радости, ты хочешь удовлетворения. Чтобы достичь радости и удовлетворения, ты должен обладать миром». Но пытаясь обладать миром и связать мир, вы видите, что мир уже связал вас.

 

Другой учитель человека — устремление. Устремление любяще и одухотворенно просит: «Сын мой, не связывай мир, не пытайся привязать его к себе. Просто постарайся освободить себя и освободить мир». Как вы можете освободить мир? Вы можете освободить мир силой расширения своего сознания. Вы расширяете свое физическое сознание, витальное сознание, ментальное сознание и психическое сознание, и, как результат, мир внутри вас расширился и мир вовне расширился.

 

Учитель-устремление говорит человеку, что, когда тот освобождает мир силой своего внутреннего расширения, Бог дарит ему Свою трансцендентальную Улыбку. Бог делает его Своим божественным инструментом. Бог делает его Своим прямым представителем здесь, на земле.

 

У человека есть два других учителя: сомнение и вера. Сомнение говорит ему, что ничего достаточно реального не существует. Оно говорит: «Где доказательство существования Бога? Все это ментальная галлюцинация. Поэтому тебе следует сомневаться. Сомневайся в Боге, сомневайся в себе, сомневайся в каждом!» Сомневаясь в Боге, сомневаясь в самом себе, сомневаясь в людях, человек становится единым с физическим умом. Сначала физический ум сомневается в Боге и человечестве, затем он начинает сомневаться в своей собственной способности. Если мы сомневаемся в Боге, не страшно. Бог не теряет Своей Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Если мы сомневаемся в других, они тоже ничего не теряют, они сохраняют свою способность. Но когда мы сомневаемся в собственном существовании, собственной способности, собственной возможности, тогда мы сами роем себе могилу.

 

Учитель-вера говорит искателю в каждом человеке: «Имей веру в Бога, имей веру в себя». Что есть эта вера? Вера — это внутренний свет, который побеждает невежество-ночь. Вера — это свет внутри нас, который постоянно напоминает о нашем Источнике. Наш Источник — Восторг. Тысячи лет назад Ведические провидцы седого прошлого подарили возвышенное послание, которым я хочу с вами поделиться: «Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante... — Из Восторга мы пришли к существованию. В Восторге мы растем. В конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся».

 

У человека есть еще два учителя: Небеса и земля. Небеса учат нас как предаваться трансцендентальной Мечте, а земля учит нас как воплощать, раскрывать и проявлять божественную Реальность. Небеса — это Лодка-Мечта, а земля — Берег-Реальность. Наш внутренний зов — это связующее звено между Мечтой Небес и Реальностью земли. Внутренний зов — это наше спонтанное личное усилие. Земля отдает Небесам свои нестерпимые боли, а Небеса дарят земле свою трансцендентальную Улыбку. Когда Улыбка Небес и зов земли встречаются, наше несовершенство становится совершенным Совершенством.

 

У нас есть еще два других учителя: любовь и отречение, божественная любовь и божественное отречение. Любовь говорит искателю: «Люби мир, потому что мир — подлинная Реальность. Творца и Творение нельзя разделить. Если ты любишь Творение, ты любишь Творца, а если ты любишь Творца, ты должен любить так же и Его Творение. Люби человечество и люби Внутреннего Кормчего в человечестве. Когда ты любишь человека в Боге, я покажу тебе Тело Бога. Когда ты любишь Бога в человеке, я покажу тебе Лик Бога». Искатель одухотворенно прислушивается к совету, который дает учитель, и видит как Тело, так и Лик Бога.

 

Наконец приходит отречение и говорит: «Я не хочу, чтобы ты был удовлетворен тем, что уже видел. Я хочу, чтобы ты увидел нечто большее. Я хочу, чтобы ты увидел Сердце Бога и Душу Бога. Ты видел Тело и Лик, теперь ты увидишь Сердце и Душу. Тогда ты увидишь все. Ты сможешь увидеть Сердце и Душу Бога силой своего безоговорочного отречения». Искатель внимает совету и видит Сердце и Душу Бога. В это время он становится Сердцем Бога и он становится Душой Бога. И тогда божественный любящий и Всевышний Возлюбленный объединены навечно.

ОСОЗНАНИЕ

 

Университет Нью-Мексико, Альбукерке,

Нью-Мексико, США

24 апреля 1974

 

Дорогие сестры и братья, все мы искатели, искатели Трансцендентальной Истины, поэтому все мы плывем в одной лодке. В духовной жизни осознание — это первая цель, раскрытие — вторая цель, а проявление — третья цель. Сегодня я хочу прочитать короткую лекцию об осознании.

 

Для обычных людей осознание — идеал и не больше. Для неустремленных людей осознание — это что-то бесполезное и пагубное. Они считают его бесполезным, потому что могут жить на земле без него. Им кажется, что это ментальные галлюцинации. Они считают его пагубным, потому что оно кажется чем-то странным. Сейчас они наслаждаются невежеством и стали неотъемлемой частью невежества. Они чувствуют, что их связанное землей сознание разорвется на части, когда взойдет солнце осознания. Они боятся, что свет осознания выставит их напоказ. Но искренний искатель, любящий Трансцендентальную Истину, знает, что духовная жизнь никогда не выставит напоказ его несовершенства. Она только просветлит его и сделает его совершенным.

 

Осознание — это неторопливый и постепенный прогресс. Это напоминает подъем на гору. Мы не можем достичь осознания в мгновение ока. Осознание — это не чашка растворимого кофе. Нам нужно молить об осознании каждый день, каждый час, каждую секунду. Ум, который не отказывает себе в отдыхе, не годится для осознания. Сердце, которое не отказывает себе в отпуске, не годится для осознания. Наш ум нуждается в бдительности и дисциплине. Наше сердце нуждается в регулярности и энтузиазме.

 

Осознание подобно дереву. Один человек может подойти к дереву и коснуться нижних ветвей. Другой может взобраться на определенную высоту. А третий может подняться на вершину дерева, если его устремление очень сильное. Естественно, осознание человека, взобравшегося на вершину дерева, превосходит осознание остальных.

 

Чтобы осознать Бога, нам нужно устремление, внутренний восходящий зов. Этим миром правят только две могущественные силы: желание и устремление. Сила-желание связывает нас. Сила-устремление расширяет нас. Сила-желание заставляет нас чувствовать, что мы — от конечного. Сила-устремление дает нам почувствовать, что мы — от Бесконечного. Наше устремление должно быть интенсивным. Когда мы устремляемся безоговорочно и одухотворенно, мы сводим до минимума свои земные нужды и усиливаем свою способность принимать бесконечный Покой и Блаженство.

 

Настоящий искатель чувствует потребность в устремлении каждый день. Он понимает, что однажды в его устремлении примет отчетливые очертания осознание. Но устремление зависит от Милости Бога, безоговорочной Милости Бога. Его Милость в конце концов даст ему возможность нырять глубоко внутрь, чтобы открыть Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Перед осознанием искатель думает, что его достижение на девяносто девять процентов стало возможным благодаря его личным усилиям и на один процент — благодаря Состраданию Бога. После осознания он видит, что все наоборот: его усилия составили лишь один процент, а Сострадание Бога — девяносто девять процентов. Затем он осматривается и видит своих близких, родственников, знакомых все еще нежащихся в удовольствиях невежества. И он спрашивает себя, как же он оказался избранным? Кто побудил его взывать о внутреннем Свете? Его Внутренний Кормчий. Кто захотел, чтобы он пробудился и побежал по залитому солнцем пути, чтобы осознать своего вечного Возлюбленного, Всевышнего? Это был Сам Всевышний. Наконец, когда он начинает усваивать свое осознание, он приходит к безошибочному пониманию, что даже один процент его личных усилий был ни чем иным, как Милостью Бога. Он понимает, что обязан своим Богоосознанием именно безграничному Состраданию Бога.

 

В жизни устремления нам существенно помогают три брата: концентрация, медитация и созерцание. Именно их помощь приводит нас к Богоосознанию.

 

Что такое концентрация? Концентрация — это целенаправленное внимание или сосредоточенность на определенном субъекте или объекте.

 

Что такое медитация? Медитация — это действие опустошения своего внутреннего сосуда и заполнение его Светом и Восторгом Бога.

 

Что такое созерцание? Созерцание — это неразрывный союз любящего и Возлюбленного.

 

Когда мы концентрируемся, мы стараемся положить конец своим мыслям-волнам. Когда мы концентрируемся, мы стараемся свести к минимуму свои земные нужды и затушить в себе пламя-желание.

 

Когда мы медитируем, мы стараемся превратиться в безмолвие, стараемся стать восприимчивыми, чтобы Господь Всевышний мог поместить Свой божественный Трон в сокровенные тайники нашего сердца.

 

Когда мы созерцаем, мы стараемся стать едиными с Внутренним Кормчим и отречься от своего крошечного «я» перед вселенским «Я».

 

Концентрация говорит нам: «Беги, беги к Цели!». Медитация говорит нам: «Цель внутри тебя. Ты откроешь свою Цель в полном безмолвии». Созерцание говорит нам: «Вперед, ныряй глубже, взлетай выше. Ты поймешь, что Цель — это не что иное, как твоя собственная высшая часть, твое собственное самое просветленное существование».

 

В жизни устремления мы чувствуем необходимость преданного служения и отреченного единства: преданного служения Внутреннему Кормчему и отреченного единства с Внутренним Кормчим. Наше преданное служение не является действием по внешнему принуждению. Нет! Это внутреннее побуждение вынуждает нас быть едиными с Внутренним Кормчим и служить Ему одухотворенно и преданно.

 

Сейчас Цель перед нами. Мы должны достичь Цели одухотворенно, преданно и безоговорочно. Но наш путь может быть сокращен, если у нас есть божественная любовь, божественная преданность и божественное отречение. Наш путь может быть залит солнцем, если мы радостно предлагаем Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. То, что у нас есть, это непрерывный и сознательный внутренний зов. А то, чем мы сейчас являемся, это море невежества. Так что, если мы можем дать Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, наш путь будет залит солнцем, наш путь будет коротким.

 

Время — великий фактор в нашем путешествии к осознанию. Есть люди, которые говорят, что, поскольку Бог живет в Своем вечном Времени, а мы — Его дети, мы тоже можем жить в вечном Времени. Тогда зачем нам беспокоиться о Богоосознании? Богоосознание будет иметь место в свое время. Но если мы любим Бога, если мы любим человечество, тогда мы чувствуем необходимость преданного, посвященного и безоговорочного служения. Если мы сами не пробудились, как мы можем пробудить других? Если мы сами не осознали, как мы можем помочь в осознании другим? Искренний искатель чувствует, что он может быть избранным ребенком Бога, Его совершенным инструментом только после того, как осознает Бога. Бог дарует нам осознание, это верно. Но мы можем ускорить Его предложение, Его дар нам. Мы можем получить Его благословенный Дар раньше, если искренне и одухотворенно устремляемся. Чем раньше мы достигнем Богоосознания, тем скорее сможем подготовить себя к Богораскрытию и, наконец, к Богопроявлению.

 

Богоосознание — это наша подготовка к Богораскрытию, а Богораскрытие — подготовка к Богопроявлению. Что такое подготовка? Подготовка — это наша самоотдача и Самоотдача Бога. Наша самоотдача — это одно невежество, ограниченность и зависимость. Самоотдача Бога — само Сострадание.

 

Искатель знает и чувствует, что он может жить без пищи, без воды, без воздуха, без всего на свете, но он не может жить без Сострадания Бога. Сострадание Бога — это Бессмертие искателя. Когда он начинает пить нектар этого Бессмертия, он осознает себя. Когда он осознает себя, он чувствует, что Бог проявляет Свою высшую Реальность в нем и через него, что Бог поет Свою Песню Вечности и танцует Свой Танец Бессмертия. Когда искатель пьет нектар, он чувствует, что Небеса — не где-то в другом месте. Небеса — в его сознании. Нам не нужно отправляться в другой штат, или страну, или царство, именуемое Небесами. Нет! Небеса, которые являются вечной Жизнью, бесконечной Жизнью внутри нас, — это состояние сознания. Этого сознания устремленный искатель непременно достигнет, если пьет нектар. А нектар он получает благодаря своей самоотдаче, безоговорочной самоотдаче. Сегодняшняя самоотдача — это завтрашнее Богостановление.

МУДРОСТЬ-СВЕТ

Университет Майями, Майями, Флорида, США

30 сентября 1974

 

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели бесконечной Истины и Света, я хочу прочитать короткую лекцию о мудрости-свете.

 

Мудрость-свет — это любовь к жизни. Мудрость-свет — это самоотдача. Мудрость-свет — это Богостановление.

 

Тот, кто любит жизнь, — прекрасен. Тот, кто посвящает себя другим, — плодотворен. Тот, кто становится Богом, — подобно Христу, Господу Будде и Шри Кришне, — является завершенным, совершенным и величайшим.

 

Почему человек любит? Он любит, потому что знает, что любовь — это саморасширение. Почему человек посвящает себя другим? Он посвящает себя, потому что знает, что самоотдача — это настоящее удовлетворение. Почему человек хочет стать Богом? Он хочет стать Богом, потому что знает, что Богостановление — совершенное Совершенство.

 

Наше сердце воплощает послание саморасширения. Наша жизнь воплощает послание удовлетворения. Наша душа воплощает послание совершенства. Послание на Небесах — это свет Божественности. Послание на земле — ночь Вечности. Послание в Боге — восторг Бессмертия.

 

Когда мы молимся, нас благословляет Божественность. Когда мы медитируем, нас благословляет Вечность. Когда мы отрекаемся от своей связанной землей жизни перед несокрушимой Волей Абсолютного Всевышнего, мы становимся восторгом Бессмертия.

 

Божественность, Вечность и Бессмертие. Божественность мы уже имели. Вечность у нас уже есть. В Бессмертие мы превращаемся в процессе становления.

 

Видение Бога и Реальность Бога мы одновременно воплощаем. Наше земное существование — это преобразованное Видение Бога, проявленное в живой реальности. Каждое видение — семя дерева-реальности. Каждая форма реальности — это дерево, которое воплощено в семени-видении. Зов-безмолвие — это душа семени-видения. Улыбка-звук — тело дерева-реальности.

 

У каждого человека в сокровенных тайниках сердца живет искатель и любящий. Искатель в нем хочет достичь Высшего, трансцендентальной Высоты, а затем хочет спуститься, чтобы преобразовать изобилие невежества земной жизни и превратить землю в Царство Небес. Любящий в нем хочет расправить свои вселенские крылья и удовлетворить внутренний голод тысячелетий, голод, который может быть утолен только бесконечной Любовью, Состраданием и Светом Бога. Искатель в каждом человеке — сборщик и хранитель Света Бога. Любящий в нем — распространитель Света Бога по всему миру.

 

Мудрость-свет — это осведомленность о повсеместном Присутствии Бога, осведомленность о вездесущности Бога. Мы можем осознавать эту реальность только тогда, когда видим Бога внутри и вовне. Есть индийская притча о том, как духовный Учитель дал каждому из своих учеников плод и сказал: «Дети, идите и съешьте свой плод так, чтобы вас никто не видел. Каждый должен съесть свой плод в полном одиночестве». Все ушли и съели свои фрукты, кроме одного ученика. Этот единственный вернулся к Учителю со своим плодом. Учитель спросил его: «Почему же ты не съел свой плод?» Ученик ответил: «Учитель, как же я могу есть? Ты попросил меня съесть его только тогда, когда меня никто не видит. Но Бог повсюду вокруг, поэтому я не ел. Съев его, я был бы пойман с поличным». Учитель был чрезвычайно доволен этим учеником.

 

Из этой притчи мы узнаем, что искренний искатель Трансцендентальной Истины видит и чувствует Бога как внутри, так и вовне. В нем также зарождается более высокое и глубокое видение. Он приходит к пониманию, что ему пристало говорить всему миру только то, что можно сказать и сделать перед Богом. Сегодняшний мир несовершенства может быть с легкостью преобразован в мир совершенного Совершенства, если искатель в нас видит Бога повсюду.

 

Девиз штата Флориды: «Мы верим в Бога». Для обычного искателя это возвышенное послание может показаться излишним. Поскольку все мы — любящие высшую Истину и Свет, и так ясно, что мы верим в Бога. Но я хочу заметить, что с духовной точки зрения в этом девизе есть важная скрытая истина. У этой свободолюбивой страны есть, что предложить всему миру. Когда мы живем обычной жизнью, мы имеем веру в себя. Когда мы верим в себя, мы поем песню разделенности и индивидуальности, песню своего «я». В это время вопроса о «мы» вовсе не возникает. Но когда мы говорим: «Мы верим в Бога», наша индивидуальность растворяется в море универсальности. Силой своего внутреннего зова мы стараемся превратиться в Универсальность Бога. Когда искатель говорит: «Мы верим в Бога», он чувствует, что его индивидуальность оставила его. И теперь он обнял все Творение Бога как собственное, свое по-настоящему собственное.

 

Искатель доверяет Богу, а Бог доверяет искателю. Искатель доверяет Богу, чтобы достичь высочайшей вершины Света, Истины и Блаженства, а Бог доверяет ему, чтобы раскрыть Себя и проявить Себя на земле. Они наслаждаются потребностью друг в друге. Искатель нуждается в Боге для самооткрытия и овладения своей жизнью, а Бог нуждается в искателе для Своего совершенного проявления и полного удовлетворения на земле.