Вопрос №27. Философия позитивизма, его этапы.

Позитивизм (от лат. positivus — «положительный»).

 Главный вопрос— взаимоотношения философии и науки. Главный тезис— подлинное (положительное) знание может быть получено только специальными науками.

 Первая историческая форма позитивизма — в 30—40х гг. XIX в. — как антитеза традиционной метафизике — учению о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в чувственном опыте.

Огюст Конт (1798—1857) — основатель позитивитизма и социологии:

1) продолжил традиции Просвещения: наука способна к бесконечному развитию;

2) классификацию наук, разработанную энциклопедистами. Утверждал: попытки приспособить метафизическую проблематику к науке обречены — наука не нуждается в философии, а должна опираться на себя. Новая Философия должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии»), ее главная задача — обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая форма позитивизма (рубеж XIX—XX вв.) — махизм и эмпириокритицизм — немецкий философ Рихард Авенариус (1843—1896) и австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838— 1916). Махисты отказывались от внешнего источника знания (в противовес «вещи в себе» И. Канта) и возрождали традиции Д. Беркли и Д. Юма. Главная задача философии позитивизма — в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.

Третья форма (1910—1920х гг.)— неопозитивизм или аналитическая. Несколько направлений. Логический позитивизм, или эмпиризм — Мориц Шлик (1882— 1936), Рудольф Карнап (1891—1970) и др

В центре — проблема эмпирической осмысленности научных утверждений: философия не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какойлибо реальности. Это — род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Принцип логического позитивизма — верификация (от лат. — «verus» — «истинный» и «facere» — «делать»): эмпирическое подтверждение теории науки путем сопоставления с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные выводы, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации — универсальные законы науки не сводятся к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости не мог быть исчерпаем простой суммой какоголибо опыта. Сторонники лингвистического анализа — другого направления неопозитивизма — Джордж Эдуард Мур (1873—1958) и Людвиг Витгенштейн (1889—1951) отказались от верификационной теории значения и подобных тезисов.

Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм — отход от многих принципиальных положений позитивизма. Карл Поппер (1902—1988) : философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главная задачав философии — в демаркации — разграничении научного и ненаучного знания. Метод демаркации основан на принципе фальсификации — опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если теория не может быть опровергнута — она относится не к науке, а к религии

Вопрос №29. Русская философия 18 века. Крупной эпохой исторического становления русской культуры является период с начала XVIII по первую половину XIX вв. Она открывается реформаторской деятельностью Петра I, нацеленной на европеизацию России. Московское государство становится Российской империей. Идеал православной «святой Руси» заменяется идеалом сильного светского государства, что нашло свое выражение в отмене патриаршества в 1721 г. и превращении церкви в государственный департамент (священный синод). В западноевропейской культуре XVIII в. - это эпоха Просвещения, выразившая тенденцию восходящего, революционного буржуазного развития. Россия многое восприняла из культуры западноевропейского Просвещения. Но это влияние не могло компенсировать некоторую замедленность русского исторического процесса. Русскую философию XVIII в. можно рассматривать как форму русского Ренессанса.

С XVIII в. в России наблюдается начало самостоятельного философского творчества, которое к середине ХIХ в. приобрело форму философских систем. XVIII в. в России является веком секуляризации, т.е. обмирщения, раздела на светское и религиозное направления. В то же время религиозная мысль становится более философичной - в богословское образование философия входит в значительном объеме. В 1685 г. в Москве основывается эллино-греческое училище, которое в 1700 г. преобразуется в славяно-латинскую академию.

Ломоносов Михаил Васильевич (1711-1765) - выпускник Московской славяно-латинской академии. Будучи глубоким и всесторонним ученым-естествоиспытателем (трудившимся также в сфере практически всех «гуманитарных» наук того времени), Ломоносов был гениальным ученым, различные учения и открытия которого далеко опередили его время, но не были достаточно оценены его современниками. В то же время Ломоносов был и поэтом. Философски он ориентировался на Лейбница и постоянно защищал мысль, что закон опыта нужно восполнять «философским познанием». Ломоносов хорошо знал учение Декарта, считая, что «Декарту мы особливо благодарны за то, что он ободрил ученых людей против Аристотеля и прочих философов - в их праве спорить и тем открыл дорогу к вольному философствованию». Для Ломоносова свобода мысли и исследования настолько уже «естественна», что он даже не защищает этой свободы, а просто ее осуществляет. Будучи религиозным по своей натуре, Ломоносов настойчиво проводит идею мира между наукой и религией. Ломоносов был горячим патриотом и верил, что: «Может собственных Платонов и быстрых разумом Ньютонов Российская земля рождать». Таким образом, в лице Ломоносова мы имеем дело с новой для русских людей религиозно-философской концепцией, в которой свобода мысли не мешает искреннему религиозному чувству, но уже, по существу, внецерковному.

В XVIII в. России возникает направление мысли, которое связано с потребностью построить новую национальную идеологию. С воцарением Петра Великого формируется новая интеллигенция, которая руководствуется «мирскими интересами» и идеями. Кристаллизационным ядром, вокруг которого слагаются эти интересы и идеи, является не идея вселенской религиозной миссии (хранения чистоты православия), как это было раньше, а идеал Великой России.

Татищев Василий Никитич (1686-1750) - крупный мыслитель «ученой дружины Петра I», в которую входили Ф. Прокопович, А.Д. Кантемир, А.М. Черкасский, Н.Ю. Трубецкой. Он происходил из дворян, почти половину служебной карьеры отдал армии, будучи участником событий Северной войны. В русскую науку Татищев вписал свое имя прежде всего главным сочинением «История Российская с самых древнейших времен, неусыпными трудами через 30 лет собранная». В этом труде проводилась мысль, что в истории «не все делается от Бога, но многое и от человека». Одним из факторов общественного развития Татищев считал государство, что позволяет назвать автора родоначальником «государственного» направления в русской исторической науке.

Оригинальность Татищева заключается в осмыслении исторического пути России с учетом национальных особенностей. Закон гражданский, считает он, у каждого народа свой. Так, после обретения письма и принятия христианства на Руси вследствие междоусобия и татарского ига еще долго сохранялся недостаток просвещения, разум человека оставался неразвитым. А это способствовало укоренению различных суеверий и позволило духовенству господствовать над умами сильнее и дольше, чем на Западе. Отсюда Татищев выводит основную причину «злоключений» наших предков.

Татищев, Щербатов, Ломоносов в своих сочинениях вдохновлялись национальным самосознанием, искавшим для себя обоснования вне прежней церковной идеологии. Примыкая к современным им философским течениям на Западе, они строили новое светское сознание человека XVIII в. В центре русского гуманизма этого периода стоит социальная проблема - проблема водворения подлинной человечности в жизненных отношениях, а также проблема нравственности и морали.

Радищев Александр Николаевич (1749-1802) вошел в историю общественной мысли как решительный противник самодержавно-крепостнического строя. Он первым в России поставил вопрос об уничтожении крепостного права, выдвинул идеи народной революции и республиканской формы правления, положив тем самым начало русской антикрепостнической революционной идеологии. Вместе с тем Радищев был крупным философом-мыслителем, пытавшимся решить наиболее сложные теоретические проблемы своего века. Весьма значителен его вклад в социологию. Он создал оригинальную теорию социальных превращений. По интеллектуальному кругозору, запросам он превосходил своих современников. Его главный труд - «Путешествие из Петербурга в Москву» - показывает мыслителя, который в большей части выводов идет не от теории, а от осмысления реальной русской действительности. В труде Радищева выделяются три основные социальные проблемы:

1. Осмысление социальных отношений быта и психологии различных классов, составляющих русское общество. На этом строится критика крепостного права и самодержавия.

2. Поиск выхода из чреватого опасными последствиями положения вещей и, прежде всего, путей и средств освобождения крестьян. Радищев обращается к идее народной революции - естественному акту в тех случаях, когда социальная несправедливость достигает кульминации, а власть узурпируется тиранами.

3. Мысль о достижении общества, действительно соответствующего потребностям трудящихся.

Радищев выделяет главную особенность человека - способность оценки, подчеркивая, что «человек есть единое существо на земле, ведающее худое и злое». В другом месте он замечает: «Особое свойство человека - беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться». Главный признак совершенства человека - это гармония чувств и разума, отсутствие чрезмерности в проявлении своих «страстей». В трактате о «Бессмертии» Радищев считал разумным полагать, что 1) после смерти одной плоти человек приобретает другую, более совершенную в соответствии с достигнутой им ступенью развития; 2) человек непрерывно продолжает свое совершенствование. В толковании доктрины перевоплощения Радищев ссылается на Лейбница, который сравнивал переход одного воплощения к другому с превращением отвратительной гусеницы в куколку и вылуплением из этой куколки восхитительной бабочки.

Сперанский Михаил Михайлович (1772-1839) - известный государственный деятель при Александре I и Николае I - был масоном с 1810 по 1822 гг., когда масонство было в России запрещено. Он знал работы западноевропейских мистиков Таулера, Я. Беме, Фенелона и др. Он был человеком религиозным, но отошел от церковного понимания христианства в сторону искания «чистого» христианства (не «уклончивого», не «самоугодливого»), т.е. христианства «внутреннего». Постепенно у Сперанского слагается свое мистическое мировоззрение - он начинает критически относиться к «здравому смыслу», мешающему чувствовать «тайну» жизни. Первичной реальностью он считал дух, бесконечный и обладающий неограниченной свободой воли.. Он защищал идею преображения политической жизни в духе «Царства Божия» и, по сути, возвращался к утопии «священного Царства», которая выразилась ранее в мечте о «Москве - третьем Риме» и заключала в себе ожидание «вечного», а значит, праведного царства, из которого вырастала идеология самодержавия, проникнутая верой в царя как Помазанника Божьего.

Универсализм, эволюционизм и гуманизм были положены Сперанским в основу учение об «истинной» монархии. Это концепция разрабатывалась им в 1802-1809 гг., отражая умонастроение не только Сперанского, но и значительной части российской дворянской интеллигенции начала XIX века. Суть политических философский идей Сперанского заключается в призыве к установлению взаимосвязи между народом и властью, силой правительства и коренными законами государства. С его точки зрения, всякое законное правление должно быть основано на общей воле народа, правительство должно получить от народа силы, позволяющие ему действовать. «Каждое государство имеет в известную данную эпоху точное и определенное количество сил; познать сии количества и по мере их располагать их употребление, в сем состоит политика.

Вопрос №31. Космизм

Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достиг космизм. Основоположники: Влаидимир Иванович Вернадский (1863—1945) и Константин Эдуардович Циолковский (1857—1935). Циолковский — ученый, изобретатель, основоположник космонавтики — н,

е считал себя верующим и отвергал наличие двух начал во вселенной — материального и духовного. Рассматривая материю, К. Циолковский выдвигал три начала или принципа: время, пространство и силу. Эти понятия являются прежде всего элементами суждений и оттого — вполне субъективны. Без материи не существует ни времени, ни пространства, ни силы, и наоборот.

Главное для К. Циолковского — учение о монизме материи. Его материя, а значит, и атом действует по законам не только физического, но и психологического мира; нельзя допустить, чтобы чувствительной признавалась только часть вселенной, т. е. собственно живая материя. Но из этого вовсе не следует, что человек чувствует и познает мир, как и все остальное. Чувствительность вселенной находит выход в двух измерениях: количественном и качественном. С этой точки зрения все тела — живые и мертвые — обладают одинаковой по качеству, но различной по количеству степенью раздражительности

Существует ряд философских принципов, на которые опирался Циолковский:

· Панпсихизм (признание чувствительности Вселенной).

· Монизм (материя едина, и её свойства одинаковы).

· Принцип бесконечности (сила космического разума и Вселенная бесконечны).

· Принцип самоорганизации (Вселенная сама выстраивает собственную структуру).

Фундаментальное открытие В. Вернадского— осознание того, что современная эпоха ознаменовывается переходом от биосферы к ноосфере. Биосферу В. Вернадский определил как область Земли, охваченную живым веществом (совокупностью живых организмов). Важнейшим признаком разнородности биосферы служит то, что в живом веществе процессы протекают иначе, чем в костной материи, особенно если рассматривать их в аспекте времени. В живом веществе они идут в масштабе исторического времени, а в костном — в масштабе геологического.

Первая роль в деле полного заселения биосферы человеком принадлежит развитию научной мысли и неразрывно связанным с этим успеху техники передвижения и мышления, возможностям мгновенной передачи мысли на расстояния. Человечество все более становится неделимым и единым. Все это свидетельствует о переходе биосферы в ноосферу. На этой стадии человечество как единое целое охватит весь Земной шар и окончательно решит вопрос о лучшем устройстве жизни. Оптимистический идеал ноосферы наводил В. Вернадского на понятие о новой этике для нового человечества, связанного с научным прогрессом