Развитие точных и прикладных наук. Изобретательская деятельность.

Достижения в области теоретической физики

- Научная деятельность профессора Московского университета П. Н. Лебедева (1866-1912), работы которого сыграли большую роль в разработке теории относительности, квантовой теории и астрофизики. Создание Лебедевым, открывшего опытным путём закон светового давления, русской научной школы физиков.

- Научная деятельность учёного-физика Б. Б. Голицына (1862-1916), положившего начало сейсмологии как науки.

Достижения в области химии

- Завершение научной деятельности Д. И. Менделеева (1834-1907) и Н. Н. Бекетова (1827-1911). Выступление Д. И. Менделеева с концепцией химического понимания мирового эфира и выдвижение первой гипотезы о причинах радиоактивности (1902).

- Активные изыскания в области органической химии М. Г. Кучерова (1850-1911), А. Е. Фаворского (1860-1945), С. В. Лебедева (1874-1934).

- Исследования А. Е. Фаворского в области углеводородов, подготовившие опытную базу для промышленного способа производства каучука и искусственных смол (1900-е гг.). 

В 1910 г. последователь Фаворского Лебедев впервые в мире получил образец синтетического каучука.

- Открытие Н. Д. Зелинским (1861-1953) необратимого катализа (1911).

- Разработка Г. С. Петровым (1886-1957) метода сернокислотной очистки нефти (1912).

Становление в России теории и практики воздухоплавания

- Продолжение деятельности учёного и изобретателя в области аэродинамики и ракетостроения К. Э. Циолковского (1857-1935). Создание учёным теории реактивного движения. Опубликование учёным работ: «Исследование мировых пространств реактивными приборами» (1903), «Реактивный прибор как средство полёта в пустоте и атмосфере» (1910), работы о космических полётах (1911-1914).

- Выдающаяся роль Н. Е. Жуковского (1847-1921) в формировании основ самолётостроения.

В 1902 г. по проекту Жуковского была построена первая в Европе аэродинамическая труба. В 1904 году его усилиями под Москвой был создан первый в мире Аэродинамический институт. В 1910 г. Жуковский организовал первые в мире соревнования летающих моделей самолётов.

- Создание Б. Н. Юрьевым гелиокоптёра (вертолёта) (1910).

- Создание Г. Е. Котельниковым (1872-1944) первого авиационного ранцевого парашюта «РК-1» (1911).

- Разработка Я. М. Гаккелем (1874-1945) проекта одного из первых в мире фюзеляжных бипланов Г-III (1911).

- Осуществление первого в истории России перелёта Царское Село – Красное Село на биплане Г-VI (1911).

- Создание под руководством И. И. Сикорского (1889-1972) отечественных тяжёлых самолётов «Русский витязь» и «Илья Муромец» (1913).

- Выполнение лётчиком П. Н. Нестеровым (1887-1914) на самолёте «мёртвой петли» (1913).

- Разработка Д. П. Григоровичем (1888-1938) первой в мире летающей лодки (1913).

Достижение в области естествознания

 - Продолжение деятельности учёного-физиолога И. П. Павлова (1849-1936) в области изучения высшей нервной деятельности и физиологии пищеварения. Создание Павловым учения об условно-рефлекторной деятельности организма.

В 1903 г. И. П. Павлов на Международном конгрессе физиологов в Мадриде впервые сделал доклад об условных рефлексах. В 1904 г. за труды в области пищеварения Павлову была присуждена Нобелевская премия.

- Продолжение деятельности учёного-биолога И. И. Мечникова (1845-1916) в Пастеровском институте в Париже по проблеме иммунитета, происхождения многоклеточных организмов, старения. Опубликование книги «Невосприимчивость в инфекционных болезнях» (1901).

В 1908 г. И. И. Мечников за труды по изучению иммунитета и инфекционных заболеваний был удостоен Нобелевской премии.

- Основание основоположником отечественной экспериментальной психологии В. М. Бехтеревым (1857-1927) Психоневрологического института (1908).

- Продолжение плодотворной деятельности В. И. Вернадского (1863-1945) в различных отраслях научных знаний. Организация В. И. Вернадским первого в России изыскания месторождений радия и урана (1910). Выдвижение В. И. Вернадским гипотезы о радиоактивных веществах как источнике энергии (1911).

Его трудами в России заложены основы генетической минералогии, биохимии, биогеохимии, радиогеологии, учения о живом веществе, теории биосферы, трансформировавшейся в идею о ноосфере, как сферы планетарного разума. Создание антропокосмизма – системы, в которой синтезируются в одно неразрывное целое естественно-историческая и социально-гуманитарная тенденции развития.

- Продолжение творческой деятельности К. А. Тимирязева (1843-1920), направленной на исследования в области физиологии растений и фотосинтеза.

Развитие общественных наук.

История

- Последнее десятилетие научно-исследовательской деятельности Н. Павлова-Сильванского (1869-1908), В. О. Ключевского (1841-1911). Творчество историков В. И. Семевского (1848-1916), П. Н. Милюкова (1859-1943), С. Ф. Платонова (1860-1933), А. С. Лаппо-Данилевского (1863-1919), А. А. Шахматова (1864-1920), М. Н. Покровского (1868-1932), Н. А. Рожкова (1868-1927), А. Е. Преснякова (1870-1929), Е. В. Тарле (1875-1955), Б. Д. Грекова (1882-1953) и др.

Философия

- Развитие национальной философской мысли в России в работах Н. А. Бердяева (1874-1948), С. Н. Булгакова (1871-1944), П. А. Флоренского (1882-1937), С. Н. Трубецкого (1862-1905), Е. Н. Трубецкого (1863-1920), В. В. Розанова (1856-1919), Н. О. Лосского (1870-1965) и др.

- Выход в свет сборника «Вехи» (1909).

Знаковым событием социо-культурной жизни страны после завершения революции 1905-1907 гг. стал выход в свет сборника «Вехи», авторами которого стали философы и публицисты России (М.О. Гершензон, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, М.О. Гершензон, А.С. Изгоев, Б.А. Кистяковский, П.Б. Струве, С.Л. Франк), среди которых были и те, которые ещё совсем недавно сами верили в благую и очистительную миссию революции. В сборнике поднимались вопросы, важные не только для самосознания интеллигенции, но и для судеб России в целом. Авторы сборника предупреждали об опасности социальных потрясений, во многом идейно готовившихся именно представителями радикальной интеллигенции, осуждали её нигилизм, безверие, неспособность к положительной творческой работе, равнодушие к своей стране и увлечение общественными утопиями. Будущие события - революционные события 1917 г. и последовавшая за ними Гражданская война в России подтвердили правоту авторов «Вех». С тех пор эта книга воспринимается как пророческая. Вместе с тем, с «Вех» ведет своё начало т. н. «религиозное возрождение» в отечественной философии и «либеральный консерватизм» в русской политической теории в целом.

4. Русская литература начала XX века и её выдающиеся представители.

     Развитие реалистического направления в русской литературе. «Дух» времени в произведениях классиков русской литературы

- Завершение творческого пути выдающихся русских писателей-классиков Л. Н. Толстого (1828-1910) и  А. П. Чехова (1860-1904).

В 1899 г. Л. Н. Толстой опубликовал свой последний роман «Воскресение». Вместе с тем конец XIX – начало XX века стал особым периодом в творчестве Л. Н. Толстого, когда выдающийся писатель-гуманист с пафосом вселенского отрицания торжествующего в мире Зла выступил с его страстным отрицанием и проповедью новой веры. Всегда тяготевший по-русски объять необъятное умом и сердцем, но как художник способный лишь на последнее, всей силой своего таланта он обрушился на рубеже XIX-XX веков на окружающую действительность, которую активно не принимал всей силой своей души. Будучи к концу уходящего века писателем с мировым именем, пережившим уже трёх российских императоров, но с болью в сердце осознававший, что мир людей вокруг него не только не меняется к лучшему с позиции христианских ценностей, а, наоборот, всё глубже погружается в трясину меркантилизма, взаимных претензий, конфликтов и вражды, Толстой заговорил на всю Россию, на весь мир… Продвижение к душевному состоянию тревоги за человека и человечество у Толстого началось с конца 70-х-годов XIX века, когда он в своих сочинениях в последующие два десятилетия «Исповедь», «Краткое изложение Евангелия», «В чём моя вера», «Что делать», «О жизни», «Царство Божие внутри вас, или Христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание» и других попытался выразить своё отношение к окружающему миру идей и вещей. Не идентифицируя свои взгляды с анархистскими по причине стремления отрицателей государства в России достичь социальной справедливости насилием, Толстой шёл к отрицанию государства, права и собственности другим путём, путём предложения человеческому сообществу иных способов борьбы со Злом в человеке и вокруг него. Отправной точкой в формировании «духовного анархизма» Толстого особого рода стала не картина мира, рождённая в сознании писателя посредством какого-либо научного мировоззрения, а глубоко личный взгляд на мир через призму христианского вероучения. Причём под «христианством» писатель понимал не учение какой-либо из существующих христианских Церквей, а «чистое учение Христа» как он его понимал. По этому поводу он писал: «Как ни странно это кажется, церкви всегда были и не могут не быть учреждениями не только чуждыми, но прямо враждебными учению Христа. Церкви не суть учреждения, как это обыкновенно думают, имеющие в основе своей христианское начало и несколько отклоняющиеся от прямого пути; церкви, как церкви, как собрания, утверждающие свою непогрешимость, суть учреждения противохристианские. Между христианскими церквями и христианством нет ничего общего, кроме имени; это два совершенно противоположных и враждебных друг другу начала». По мысли Толстого расхождение между учением Христа и Церковью началось с того момента, когда Церковь «уступила» миру его право жить так, как он хочет, а мир уступил Церкви, предоставив ей возможность «поспевать за ним в своих объяснениях смысла жизни». Подобная взаимная уступчивость привела к тому, что «мир учреждал свою, во всём противную учению Христа жизнь», а в свою очередь Церковь «придумывала иносказания, по которым бы выходило, что люди, живя противно закону Христа, живут согласно с ним». Оттолкнувшись от подобного умозаключения Толстой назвал церковное вероучение «совокупностью непонятных и потому бесполезных «догматов». В противовес Богу, «измышлённому» Церковью Толстой пытается предложить своё нравственно-рационалистическое виденье Создателя: «Мы не знаем Бога, внешнего Творца мира, начала всех начал»; «Бог есть дух в человеке», «его совесть», «разумение жизни»; «каждый человек сознаёт в себе дух свободный, разумный и независимый от плоти: этот дух есть то, что мы называем Богом». Покушаясь на святая святых Церкви, он писал: «Никогда Христос не упоминал о воскресении и бессмертии человека за гробом». Веру человека в воскресение и бессмертие человека за гробом Толстой назвал «грубыми и низменными» представлениями. В свою очередь подлинная сущность христианства, по мнению писателя, есть не в слепая вера «во что-нибудь, касающееся Иисуса, но знание истины». «Истину» христианского вероучения он видит в любви как проявлении высшего закона для людей. Из любви Толстой выводит заповедь Христа непротивления злу насилием, сущность которой он определяет следующим образом: «Не противься злу - значит не противься никогда злому, т. е. не противься никому силою, т. е. не совершай никогда такого поступка, который бы противоречил любви». В этой связи важно подчеркнуть, что Толстой не трактовал учение непротивления злу как «запрещение всякой борьбы со злом», а указывал на безусловное отрицание насилия в борьбе со злом и безусловное выполнение этой заповеди всеми без исключения: и теми кто властвует и теми, кто находится у них в подчинении. Поскольку от заповеди непротивления злу насилием до отрицания государства всего один шаг, то Толстой неумолимо сделал этот шаг логикой своих рассуждений. «Христианство в его истинном значении разрушает государство», - писал Толстой. Он считал, что этот «идол», связанный с гордостью и насилием, независимо от его формы (самодержавной, конституционно-монархической, республиканской и прочими, возникавшими в период революционных преобразований во Франции) должен быть отвергнут для современных народов, достигших известной степени развития. Заповедь непротивления злу насилием стала отправной точкой для отрицания Толстым правовой системы. Обращаясь к Христу в его отрицании правосудия по причине, что законы не уменьшают, а только увеличивают зло, он предлагал людям руководствоваться не правом, а заповедями Христа. Отрицая право для современных народов, стоящих на высокой ступени развития, в своих рассуждениях он неумолимо продвигался к отрицанию собственности как юридического установления. По его мнению собственность даёт право безжалостно эксплуатировать труд и присваивать его результаты для «прихоти роскошествующих и праздных людей». Толстой утверждал, что сама жизнь настоятельно требует, чтобы право частной собственности уступило место распределению богатств, основанному всецело на заповедях любви. Осуществление своих идеалов в полном соответствии с христианским вероучением он видел в преобразовании общественного строя мирными средствами, к которым он относил убеждение и отказ в повиновении государству. Призывая к духовному сопротивлению царству Зла, он писал: «Революционеры извне борются с правительством. Христианство вовсе не борется, но изнутри разрушает все его основы… Христианин освобождается от всякой человеческой власти тем, что считает для своей жизни и жизни других божественный закон любви, вложенный в душу каждого человека и приведённый к сознанию Христом, единственным руководителем жизни своей и других людей». Наилучшее средство произвести переворот в общественном сознании, по мнению Толстого, состояло в том, чтобы люди, сознавшие истину, проявляли её своими делами. В связи с этим он рекомендовал «если ты землевладелец, сейчас же отдать свою землю бедным, если капиталист, сейчас же отдать свои деньги, фабрику рабочим, если ты царь, министр, чиновник, судья, генерал, то несмотря на все опасности отказа в повиновении, тотчас бы отказался от своего положения». Писатель был убеждён в том, что примеры отдельных личностей могут оказать огромное влияние на массы. Как великий христианский гуманист Толстой не мог своим ранимым сердцем не предчувствовать на рубеже XIX-XX веков приближение первой в истории индустриально-капиталистической цивилизации военной катастрофы мирового масштаба. Под его пером в статье «Не убий» от 8 августа 1900 года все власть имущие от королей до президентов предстали теми, кто «сделали себе и профессию из убийства». Вместе с тем не на них, по убеждению Толстого, лежит главная ответственность за угнетение народов и убийства на войнах, ибо их власть поддерживается «эгоизмом людей, продающих свою свободу и честь на свои маленькие материальные выгоды». Во имя христианского «Не убий» в этой статье и в ряде других публикаций в начале XX века Толстой призывал людей вообще не поступать на военную службу, не платить налоги, на которые существует армия, не исполнять служебных обязанностей. Современную государственно-правовую систему в статье «Рабство нашего времени» (1900) он характеризовал как «…правила, устанавливаемые людьми, распоряжающимися организованным насилием, за неисполнение которых неисполняющие подвергаются побоям, лишению свободы и даже убийству». В преддверии революции в России, апеллируя к христианской совести военнослужащих, он призывал к покаянию офицеров перед солдатами за бесчеловечные приказы и солдат перед братьями крестьянами и рабочими, против которых могут быть направлены их штыки. Желая быть последовательным христианином, в своих призывах к противостоянию государственной системе организованного насилия, Толстой не звал к ответному насилию. Выход из замкнутого круга он видел в мирных формах общественного протеста - гражданском неповиновении. Призывая бороться против государственного рабства, Толстой не мог оставить без нравственной оценки и опекаемое государством «денежное рабство», неумолимо надвигающееся на народ России вместе с капиталистическим молохом. Образованный им порочный замкнутый круг городской цивилизации, в котором машинное производство умело эксплуатирует слабую, развращённую стремлением к потреблению материальных благ душу человека, пугает писателя. Спасение от развращающего душу человека государства и порочной социально-экономической системы Толстой видит в духовном саморазвитии и самосовершенствовании христианина. На этом пути серьёзное препятствие мыслитель видит в официальной Православной Церкви. Обращаясь к духовенству, он призвал не только очистить христианство от церковной обрядовости, но и усомниться в истинности ряда важных догматов. В 1901 году определением святейшего Синода Толстой был отлучён от Церкви, но это решение только усилило в глазах российской общественности притягательность образа великого писателя-гуманиста, графа - мужика, к концу своей жизни, пожалуй, самого органичного и последовательного отрицателя государства во всех его ипостасях. Надо отметить, что воззрения Толстого, его религиозные и нравственно-эстетические искания существенно повлияли на духовное развитие русской интеллигенции начала ХХ в.

В рассматриваемое время создал одни из своих лучших произведений А. П. Чехов: повести и рассказы «Моя жизнь», «Мужики», «Дом с мезонином», «Дама с собачкой», «Невеста» и др. А.П. Чехов активно сотрудничал с Художественным театром, на сцене которого ставились его произведения. Чехов умер в 1904 г., накануне революционного подъема, но, уходя, сумел выразить безысходность сознания, самоощущения и существования средней интеллигенции и мещанства. В своих произведениях Чехов отразил противоречивое мироощущение среднего интеллигентско-мещанского слоя, проникнутого чуждостью народу, безотчетной тоской, безверием и эгоизмом. Причем писатель как бы намекает на возможность иной, сильной, красивой будущей жизни, прорваться к которой не способны его унылые, безвольные персонажи. Сквозь настроение тоскливой бессмысленности, присущее чеховским рассказам, повестям, пьесам, вся Россия представлялась безысходной страной, населённой непривлекательными персонажами – грубыми, ограниченными крестьянами, самодовольными чиновниками, невежественными священниками. Бессилие благих помыслов, нелепость конкретной русской жизни, в конечном счете, становятся доминантами в чеховском творчестве. На фоне добрых, но безвольных дворян, тоскующих интеллигентов и туповатых деревенских мужиков Чехов создаёт образ нового человека, враждебного традиционной культуре Руси – хвата, капиталиста, забирающего в свои хищные руки патриархальную Россию и вырубающего ее «вишневые сады».

- Продолжение лучших традиций русского реализма в творчестве В. Г. Короленко (1853-1921), А. М. Горького (1868-1936), И. А. Бунина (1870-1953), А. И. Куприна (1870-1938), Л. Н. Андреева (1871-1919).

Потребность реалистического освоения жизни художественным сознанием была весьма остра в России начала века в связи с многогранным кризисом традиционного общества, развитием новых социальных укладов и нарастающими противоречиями между старым и новым во всех областях жизни общества. Стремление отразить правду исторической действительности, запечатлеть социальный образ России конца XIX – начала ХХ века, выявить новые темы человеческого бытия, новые идеи и настроения различных социальных слоев определяло творчество крупных писателей-реалистов рассматриваемого периода. Этот реалистический подход определял и круг средств художественного выражения, используемый литераторами, от очерка до иронического рассказа, символических аллегорий и социально направленных повествований. Среди писателей-реалистов начала века следует поставить на видное место Александра Ивановича Куприна (1870-1938). Куприн был приверженцем критического реализма, причем отличался большим жизненным опытом, яркой художественной выразительностью, умением занимательно строить сюжет. Писатель прошел сложный жизненный путь. Не имея призвания к военной службе, он, по настоянию матери, 10 лет провел в закрытых военных учебных заведениях. Кадетский корпус, Александровское училище, служба подпоручиком в пехотном полку в глухой провинции, затем отставка в 1894 году, мелкая литературная работа в Киеве, скитания в поисках средств к существованию, труд грузчика, пение в церковном хоре, служба землемером, изучение врачебного дела – все это расширяло жизненный кругозор писателя. Во второй половине 1890-х годов Куприн приобрел известность повестью «Молох». В ней он одним из первых среди русских писателей изобразил, по впечатлениям от Донбасса, российский капитализм. Название повести символично – библейское божество Молох постоянно требовало человеческих жертв. Ветхозаветный символ неумолимой, бесчеловечной силы Куприн перенес на капиталистическую систему. В своей знаменитой повести автор нарисовал панораму огромного завода, на 50 кв. верстах, с 4-мя доменными печами, паровозами и железными дорогами – завода, который порабощает и физически уничтожает тысячи рабочих. Главный герой повести инженер Бобров невольно чувствует себя убийцей, ибо из 30 тыс. трудящихся на заводе рабочих ежегодно погибает 180 человек, а большинство не доживает до 45 лет. Повесть заканчивается забастовкой, поджогом завода и полным отчаянием Боброва. В «Молохе» очевидны антикапиталистические ценностные установки, озабоченность поиском нравственных и гуманных принципов общественного бытия. Подобные же мотивы чувствуются в повести Куприна «Кадеты» и в романе «Поединок», в которых писатель выразил свой опыт армейской жизни. Под влиянием знакомства с М.Горьким у Куприна усиливается обличительный пафос в отношении окружающего общества. Особенно показателен роман «Поединок», посвященный Горькому (1905 г.) Центральный герой романа молодой офицер Юрий Ромашов – человек безвольный и малообразованный – погибает на нелепой дуэли. Нелепая жизнь в армии, казарменные нравы, грубые попойки офицеров и глупая смерть в конце – таково безысходное содержание произведения, продолжающего ключевую для русской литературы тему «маленького человека». Не удивительно, что «Поединок» прекрасно вписался в общественное настроение российской «прогрессивной» интеллигенции, проникнутой опасливым недоверием к армии, офицерству, неприятием социальной действительности и тоской по светлым идеям. И сам Куприн вместе с этой интеллигенцией был не чужд надеждам на грядущее обновление человечества. Далеко не случайно в наследии писателя появляется рассказ «Тост», в котором автор пророчествует о счастливом обществе будущего в духе социалистических идеалов.

Эту же тему с исключительной силой поднял и развил в своем творчестве А.М.Горький (1868-1936). Он выступил как писатель в то время, когда русская общественность осмысливала исторические пути России, проблему выбора между капиталистической перспективой и социалистическим идеалом. Горький становится «буревестником» революции, певцом бунта, осуществляемого смелыми и сильными личностями, противостоящими слабым и больным душой людям. Горький противопоставляет старому русскому обществу образ нового человека – «босяка», человека простого, бедного, стоящего на нижайших ступенях социальной иерархии, но обладающего здоровым инстинктом жизни и полного жизненной энергии. Горький проявляет одновременно романтизм и идеализм. Он страстно ищет путь реализации идеалов полнокровной жизни и социальной правды, что приводит писателя на позиции пролетарского социализма. Любя и ценя русскую интеллигенцию, симпатизируя вольным «босякам» – люмпенам, Горький признает как высший авторитет силу и волю рабочего класса, провозглашая его исторически ведущим классом России. Эту идею Горький воплощает в пьесе «Враги» и в романе «Мать» (1906 г.), где персонализирует революционную силу пролетариата в образах большевиков, руководителей массового движения.

Начало XX века было временем развития и совершенства творчества тонкого по художественному таланту писателя И.А. Бунина (1870-1953). Выходец из обедневшей дворянской семьи, Бунин был воспитан отнюдь не в аристократическом духе, проникся уважением к народу и сочувствием жизни простых людей. В таких рассказах, как «Антоновские яблоки», «Золотое дно», «Деревня», «Суходол», чувствуется глубокое знание русской сельской жизни и живая любовь к Отечеству. Современные Бунину критики не без основания много писали, что Бунин – певец старого барства, усадебной печали, осенней грусти, увядания дворянских гнезд, оскудения и запустения исконной, сельской России. Бунин ценил патриархальные нравы, простоту старинных отношений между барами и мужиками. Но писатель был не художественным исследователем отечественных реальностей, а просто душевно сопричастным наблюдателем происходящего. Бунин затруднялся найти свое место в российской действительности. Он потому много путешествовал по стране, но Россия нигде не радовала его. Он видел, как везде накапливается социальная ненависть, как капитализм вступает в противоречие со всем, что Бунин любил в старой России. Повсеместный грабеж народа, быстрое развитие вульгарного кулачества, неясность народных идеалов и смысла общероссийского существования – все эти моменты кризисной поры русской жизни Бунин описал в повести «Деревня». Повесть была создана под влиянием Горького, с которым сблизился Бунин и который высоко оценил произведение, как исторически верное. 

Таким образом, можно сделать вывод, что ведущие писатели реалисты, происходя из разных социальных слоев, в равной степени были духовно объединены неприятием новой, грубой, буржуазной действительности. Они мечтали о высоких нравственных смыслах человеческой и общественной жизни, воспевая или старую Россию, как Бунин, или мечтая о социальной правде в духе пролетарского социализма, как Горький, или выражая неясную тоску по духовной красоте и социальной справедливости, как Чехов и Куприн. И это сходство своих творческих интенций, по-видимому, чувствовали сами названные писатели. Во всякой случае они относились друг к другу с уважением. В апреле 1899 г. Бунин, Чехов и Горький встретились на набережной Ялты. Чехов был уже знаменит, Бунин только начинал писательскую деятельность, Горький был близок к известности. У всех троих мелькнула мысль, что встретились писатели основных сословий России – дворянин Бунин, выходец из простого народа Горький, разночинец Чехов. При этом Горький грустно сказал Бунину: «А ведь Вы последний писатель из дворянства». Действительно, так оно и оказалось. Близился новый период русской истории, где старой России места не было. Предчувствие исторической катастрофы, по-видимому, было не чуждо всем названным писателям. Вместе с тем, как отметил философ Ю. Ю. Булычев, никто из них не проявил стремления художественно раскрыть трагическую перспективу развития социальных событий. Ожидание бури, воспевание грядущей революции, с одной стороны, и уныние, тоска, грустный взгляд в прошлое, с другой, определяли умонастроение большей части творческой интеллигенции.

     Развитие модернистских тенденций в русской литературе начала XX в. Понятие «серебряный век» русской культуры, символизм и его мировоззренческие ориентации

Понятие «серебряный век» русской культуры относится к периоду времени от середины 1890-х гг. до 1917 г. и призвано подчеркнуть огромное значение этого периода. При всей своей кратковременности он сопоставим по достигнутым результатам с XIX столетием, названным «золотым веком» русской культуры. В 1917 г. «серебряный век» был поглощен идущим ему на смену «железным веком» революции, Гражданской войны и большевизма. Несмотря на малые исторические сроки, рассматриваемая эпоха отличается настолько интенсивным творчеством в сферах литературы, музыки, театра, живописи, философии, нравственного сознания и общественной мысли, что объем и качество произведений, созданных тогда, беспримерно в нашей истории. При этом далеко не все, творимое в указанный период, по духу и стилю было детищем именно «серебряного века». Многое являлось вполне органичным следствием дальнейшего осознания и воплощения непреходящих ценностей многовековой православно-национальной традиции и классической культуры предшествующего столетия. Мировоззренческая специфика собственно «серебряного века» характеризовалась главным образом претенциозной борьбой с традиционными ценностями и культурным наследием прошлого. Религиозно-мистическая экзальтация, иррациональный творческий порыв художника и мыслителя, обращение к глубоко личностным переживаниям, стремление к тотальной переоценке ценностей и радикальному обновлению мира определяли крайне романтическое и утопическое миросозерцание наиболее характерных представителей культуры рассматриваемого времени. Радикальное крыло поэтов, художников, мыслителей, определивших дух русского авангарда, стремилось не к дальнейшему совершенствованию сложившихся направлений культуры, но к революции в области ценностей и выразительных средств. Авангардистское сознание было склонно рассматривать свою эпоху не как одну из культурно-исторических эпох, а как мессианский период, призванный привнести окончательный смысл в культурно-историческое существование. Вот почему все те, кто пытались осуществить некую особую миссию, должны были уходить от исторически устоявшихся образов и идей, от традиционных символов и форм, и искать вдохновения в мистике, в глубоко персональных интуициях и мифологемах. Во всех этих особенностях мироощущения творческой интеллигенции проявлялся переходный характер рассматриваемой эпохи, начавшейся на рубеже веков и проникнутой нервным ожиданием новых времен, радостных или горестных потрясений. В России конца XIX - начала ХХ столетий общественное сознание было особенно взвинчено такого рода предчувствиями. Общество жило ожиданием небывалого будущего, пытаясь определить, будет ли это новая земля и новое небо Богочеловечества или зловещее царство Антихриста. И если православные писатели предрекали грядущую катастрофу, то «передовая» интеллигенция, не обладая ясным видением будущего, горячо верила в благо революционного преодоления как сложившегося социального порядка, так и классических форм культуры. По мнению философа Ю. Ю. Булычева, источником вдохновения для творческих интеллигентов рассматриваемого времени в значительной степени послужило философское и поэтическое наследие В.С. Соловьева, который подал пример мистической романтики и теоретического своеволия относительно вековых религиозных, национальных, культурных традиций. Утопические идеи мыслителя, претендующие на продолжение древнего мистического опыта человечества, но вместе с тем обращенные к проблемам современного общества, оторванный от всякой конкретной жизненной почвы нравственный идеализм – явилось «закваской» творческого сознания наиболее типичных для «серебряного века» деятелей культуры. Не уяснив истинного значения жизни и смерти Соловьева, его тяжелой духовной драмы, деятели «нового религиозного сознания» (Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, В.И. Иванов и др.) вместе с радикально настроенными поэтами-концептуалистами подхватили самые сомнительные, беспочвенные идеи мыслителя. К числу последних следует отнести в первую очередь таких философствующих поэтов как Н.Минский, В.Брюсов, А.Белый, К.Бальмонт, З.Гиппиус, М.Волошин и др., более или менее строго объединенных рамками символизма. Символизм вообще, а поэтический в особенности, стал характерной чертой нового уклада русского культурного самосознания, ибо способствовал выражению одновременно и творческого произвола, и романтических грез, и утопических ожиданий, свойственных сравнительно молодому поколению интеллигенции. Следует напомнить, что первый манифест русских символистов – книга Н. Минского «При свете совести. Мысли и мечты о цели жизни» – появился в 1890 г., не без влияния опыта французского символизма 1880-х годов. В 1892 г. Д. Мережковский в ряде статей продолжил формирование символистской программы, опираясь на идеи В.С. Соловьева. Мережковский восставал против «удушающего мертвого позитивизма», устремлялся к поиску новых источников духовного опыта и стремился привлечь на сторону формирующегося направления авторитет Тургенева, Толстого и Достоевского. Мережковский провозгласил три главных элемента символизма: мистическое содержание произведений, решающая роль символов, расширение художественной впечатлительности. В 1894-1895 гг. появились три сборника В. Брюсова «Русские символисты», что можно считать признаком оформления нового течения. В качестве символизма мы встречается с довольно сложным, комплексным феноменом русской культуры конца XIX – начала ХХ века. Сами символисты считали себя сторонниками принципиально нового художественного и отчасти даже религиозно-метафизического мышления. Они провозглашали задачей уход в глубину реальности, к духовным первоосновам видимого мира и занимались серьезными теоретико-философскими изысканиями. Не удивительно, что символисты сознательно насыщали свои произведения метафизикой, религиозной мистикой, мифологией, порой малопонятной индивидуальной символикой душевных переживаний, намереваясь отрыть новые миросозерцательные и ценностные перспективы культуротворческому сознанию. Идеалы символизма повлияли и на ранние произведения А. А. Блока (1905). Анализируя сущность символизма, Ю. Ю. Булычев подчеркивает, что русский символизм парадоксальным образом развивался в культурно-исторической связи как с православно-христианской традицией, так и с наследием нигилистической, революционно-утопической мысли. Ведущие представители символизма тяготели и к христианской символико-мифологической стихии, развитой в лоне отечественного православия, и к декадентской интерпретации христианства, доходя зачастую до религиозного анархизма и бунта против традиционных ценностей. Благодаря тому, что рассматриваемое течение соприкасалось сразу с двумя структурообразующими потоками русской культурной жизни начала ХХ века, оно стало ее осевой линией, многогранно влияя на творческую интеллигенцию. Таким образом, символизм одновременно обогатил и проблематику религиозной философии, и арсенал средств художественного творчества. Он стимулировал и формирование русского авангарда, и реабилитацию реалистических течений. Своё влияние он оказал и на стилистику пролетарской поэзии более позднего периода. Однако, возникнув на стыке двух мало совместимых типов мировоззрения, символизм сам по себе был внутренне противоречив и лишен возможностей органического развития по пути культурного синтеза. Внутри символистского миросозерцания нарастал неминуемый конфликт между религиозным началом, требующим объективной истины, и декадентским духом, стремящимся к субъективистскому выражению стихийного «потока сознания».

- Проявление акмеизма (от греч. «акме»- высшая степень чего-либо, цветущая пора) в произведениях его основоположников Н. С. Гумилёва (1886-1921) и С. М. Городецкого (1884-1967). Вхождение в новую поэтическую группу акмеистов, сформировавшуюся в 1910-1912 гг. А. А. Ахматовой (1889-1966), О. Э. Мандельштама (1891-1938), М. А. Кузмина (1872-1936) и др.

Как и символисты, акмеисты были идеалистами, отдавая должное значению чувств в познании «идеального». Вместе с тем, в отличие от символистов, тяготевших к чувственно-символистской неопределённости, акмеизм проповедовал «мужественно твёрдый и ясный взгляд на жизнь», точность значения каждого сказанного слова.

- Развитие футуризма в произведениях поэтов Д. Д. Бурлюка (1882-1967), В. В. Хлебникова (1885-1922), В. В.Каменского (1884-1961), В. В. Маяковского (1893-1930), И. Северянина (1887-1941), и др.

Футуристы, призвав порвать с литературной традицией, провозглашали революцию стихотворной формы и абсолютную свободу поэтического слова. В своём анархическом по сути манифесте с названием «Пощёчина общественному мнению» (1912) они призвали сбросить Пушкина, Достоевского, Толстого с «Парохода Современности». Один из наиболее «последоват