Изложение теоретических вопросов

1. Термин «глобализация» имеет основой латинское «глобус» - Земля. Земной шар означает общепланетарный характер изучаемых процессов. Однако этот термин кроме смысла повсеместности и масштаба решаемых проблем, имеет значение интернационализации всей общественной деятельности на земле. Это означает, что в современную эпоху человечество входит в единую систему социальных, культурных, экономических, политических и иных связей. Отсюда следует факт возрастания общепланетарного единства человечества, современное человечество представляет собой новую суперсистему» связанную обшей судьбой и общей ответственностью, которой необходим новый, планетарный стиль мышления.

Возникновение глобальных проблем, возрастание опасности и их последствий ставят новые задачи перед наукой в прогнозировании и способе их решения Глобальные проблемы - это сложная и взаимосвязанная система, которая оказывает воздействие на общество в целом человека и природу, поэтому требует постоянного философского осмысления,

Философское осмысление глобальных проблем - это изучение процессов и явлений, связанных с проблемами общепланетарной цивилизации, всемирно-исторического процесса Философия анализирует причины, которые привели к появлению или обострению глобальных проблем, изучает их социальную опасность и обусловленность.

В современной философии, сложились основные подходы к пониманию глобальных проблем: 1) все проблемы могут стать глобальными; 2) число глобальных проблем необходимо ограничить числом насущных и наиболее опасных (предотвращение войн, экология, народонаселение); 3) точное определение причин возникновения глобальных проблем, их признаки содержание и методы быстрейшего разрешения.

Глобальные проблемы имеют общие черты: затрагивают будущее и интересы всего человечества, для их разрешения требуются усилия всего человечества, они требуют неотложного разрешения, находясь в сложной взаимосвязи между собой.

Глобальные проблемы имеют, с одной стороны, естественно-природный характер, с другой, - социальный. В этой связи их можно рассматривать как влияние или итог человеческой деятельности, оказавший отрицательное влияние на природу. Второй вариант возникновения глобальных проблем - кризис в отношениях между людьми, который затрагивает весь комплекс взаимоотношений между членами мирового сообщества.

Глобальные проблемы настоящего вобрали в себя региональные и местные проблемы прошлого и достались нынешнему поколению в наследство от прошлых поколений. Они явились результатом предшествующего общества и стали показателем несовершенства его развития.

Огромное отрицательное воздействие имела неравномерность развития отдельных цивилизаций, которые решали свои проблемы за счет других народов и регионов. Они подняли проблемы наркомании, преступности, безграмотности, мировых конфликтов до уровня глобальных. Глобальные проблемы современности - это порождения индустриальных государств с развитой системой власти и наличием духовности членов ее общества.

Глобальные проблемы объединяются в группы по наиболее характерным признакам. Классификация позволяет установить степень их актуальности, последовательность теоретического анализа, методику и последовательность решения.

Наибольшее распространение получил метод классификации, в основе которого стоит задача определения остроты проблемы и последовательность ее решения. Этот подход делит глобальные проблемы на три группы:

1) проблемы между Государствами и регионами планеты, недопущение конфликтов, установление экономического порядка;

2) экологические проблемы (защита окружающей среды, распределение топливных сырьевых ресурсов, освоение космоса и Мирового океана);

3) проблемы между обществом и человеком (демография, здравоохранение, образование и др.)

Никогда прежде человечество не обладало такими знаниями, умениями для построения лучшего мира. Но трагедия состоит в том, что она пока не в состоянии реализовать свои потенциальные возможности.

Решение земных проблем в ближайший период предполагается по-разному. Налицо преимущественная тенденция решения национальных проблем по типу Запада, в активе которого национальные энергосистемы, коммуникации, инфраструктура, массовое производство дешевых товаров, то есть все очевидные преимущества «богоизбранного Севера» по сравнению с другими частями планеты. И уже есть призывы считать процесс создания общеевропейского дома первым шагом на пути к созданию мирового гражданского сообщества, тем более, что наметилось создание аналогичных организационных форм в дальневосточном регионе (Китай, Япония) и в Латинской Америке.

В современном западном обществе одновременно проявляются две тенденции: увековечение «объективного» неравенства между людьми и одновременно нивелирование уровня жизни по среднему классу, т.е. формальное обеспечение социально-экономического равенства большинства населения.

Многие философы у нас и за рубежом полагают, что единой научной модели будущего человечества нет и быть не может.

Особенности развития человечества таковы, что любые новые знания, любая технология усваивается человечеством достаточно быстро. Безусловно, наращивание могущества цивилизации будет и дальше идти по пути научно-технического прогресса.

Взаимосвязанность, масштабность и долговременность глобальных проблем по-новому ставит перед, человечеством вопрос о том, как нейтрализовать или хотя бы ослабить их. Вопрос этот можно сформулировать так: в силах ли человечество преодолеть негативные глобальные ситуации, возникшие как результат его собственной деятельности? Ответы предлагаются самые разные - от предсказаний грядущей, и уже достаточно близкой, катастрофы, до упреков в адрес науки, якобы уже неоднократно поднимавшей ложную тревогу.

Возникновение глобальных проблем, возрастание опасности и их последствий заставляет людей обратиться за помощью к науке в изучении предпосылок и способов их решения. Чем выше уровень технического, производства и всей человеческой деятельности, тем выше степень развития самого человека его взаимодействия с окружающей средой. Соответственно цель новой гуманистической культуры - формирование нового типа человека, в котором будет сочетаться высокая квалификация, социальная ответственность, приверженность к нравственным ценностям.

2. Мысли о кризисе новоевропейской культуры и цивилизации не раз высказывались как философами, так и историками. В концепциях Данилевского, Шпёнглера, Ницше, Тойнби, Вебера звучала тревога о кризисе цивилизации. После Второй мировой войны казалось, что кризис миновал, но на самом деле он лишь приобрел новую форму – лавинообразного роста глобальных проблем. Увеличивающееся число глобальных проблем и их углубление – признак такого кризиса цивилизации, который уходит корнями в историю европейской культуры. Все страны мира, пытаясь достичь уровня промышленно развитых - стран Запада, стремятся идти по их пути. Кризис современного общества является и кризисом современного человека.

Все то, что уже сказано об обществе и его развитии, дает основание рассмотреть проблемы современного этапа. Его называют по-разному научно-технической революцией, технологической революцией, информационной, компьютерной, отмечая, что суть процесса — это новый постиндустриальный этап развития. Конечно, данные характеристики относятся в основном к западной американской и европейской и японской цивилизациям, хотя определенные черты этих процессе просматриваются и в других обществах. Главное здесь – рост значения информации в жизни общества. Появление в 30-е гг. XX в. «теории информации», а затем и кибернетики резко стимулировало развитие компьютерной техники и технологии, что позволило радикально изменить промышленное производство и образ жизни людей. Для философского анализа главное в данном процессе – то, что изменило положение и роль человека в мире, его взаимоотношения с природой и техникой. Чаще всего это определяют как появление информационного общества и информационного человека. Современные мыслители по-разному оценивают содержание происходящих изменений в обществе: одни смотрят на будущее с надеждой, другие же высказывают серьезную обеспокоенность нынешним положением.

В 1949 г. вышла в свет книга Ж. Фурастье «Великая надежда XX века». По мнению исследователя, интенсивное научное и техническое развитие открывает перед человечеством возможность эволюции в сторону создания «научного общества», избавленного от политических, социальных и религиозных антагонизмов. Наука и техника в этом грядущем обществе станут основой жизнедеятельности не только общества, но и человека. Фурастье предложил своего рода «компьютерную утопию», а его взгляды стали истоком для многих более поздних технократических воззрений. Можно сказать, что Фурастье привлек внимание к проблеме человека и его будущего в связи с процессами развития науки и техники.

В 1970 г. появилась книга Э. Тоффлера «Футурошок», описывающая те изменения, которые должны произойти с человеком в ближайшем будущем. В трудах американского социолога Д. Белла о «постиндустриальном» обществе оно характеризуется новой социальной структурой, базирующейся не на основании собственности, а на знании и квалификации. Обществом станут управлять организаторы науки и техники (менеджеры), а определяющим фактором развития общественной жизни станут научные центры. 3. Бжезинский в книге «Между двумя веками» утверждает, что постиндустриальное общество станет «технотронным» в результате непосредственного влияния техники и электроники на разные стороны жизни общества, его нравы, социальную структуру и духовные ценности.

Такой философ, как К. Ясперс, отвергает представление о «демонизме» техники, считая, что дальнейшая судьба человека зависит от того способа, посредством которого он подчинит себе последствия научно-технического развития. По Ясперсу, техника — только средство, все зависит от того, что из нее сделает человек, каким проявит себя с ее помощью. Техника не зависит от того, что ею может быть достигнуто, она является лишь орудием в руках человека.

Из XIX столетия пришли две идеи: одна из них социалистическая, другая — научно-технологическая. Социалистическая идея вдохновлялась социальной справедливостью, а технократическая — экономической эффективностью. Обе они столкнулись с границами, поставленными возможностями биосферы. Девиз коммунизма «каждому по потребностям», как и мечта о науке, которая решит все проблемы, особый «технократический оптимизм» остались на уровне благих пожеланий. Если стандарт потребления аутсайдеров поднять до «золотой миллиарда», то надо за 50 лет удвоить потребление всех pecypcoв и в 500 раз увеличить производство энергии.

Важно изменение традиционных способов и типов мышления. В сложившейся ситуации общество может выбирать лишь один из двух путей: сплочение всех людей ради сохранения жизни на Земли или борьбу за природные ресурсы, использование всех возможностей в попытке обеспечить только для своей страны экологически чистое пространство и энергию. Второй путь предполагает обострение политических и экономических противоречий не просто между государствами, а уже и между цивилизациями. Подобный вариант событий уже обсуждается философами и политологами. Так, например, большие дискуссии в России и за рубежом вызвали статьи Самуэля Хантингтона. По мнению Хантингтона, цивилизации как субъекты мировой политики пришли на смену нациям-государствам, поэтому принципиальный конфликт в глобальной политике будет происходить между отдельными цивилизациями. Цивилизациями он называет культурные сообщества, отличающиеся друг от друга историей языком, традициями и религией. Хантингтон выделяет 8 цивилизаций, являющиеся реальными сообществами с реальным разделением границ: западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, славяно-православную, латиноамериканскую и африканскую; Хантингтон считает, что отношения цивилизаций принципиально конфликтны, поскольку в основе их различий лежат оригинальные системы ценностей. Столкновение цивилизаций может, с его точки зрения, происходить на двух уровнях: макроуровень — международный уровень борьбы цивилизаций и микроуровень — внутренняя нестабильность тех государств, на территории которых проходят цивилизационные разломы. Согласно теории Хантингтона, могут возникнуть глобальные конфликты между такими цивилизациями, как западное христианство и православие, православные и мусульмане, западной и исламской цивилизацией, мусульманами и индуистами в Индии. Столкновение цивилизаций представляет угрозу внутренней стабильности, в особенности для таких стран, как Турция; Мексика и Россия.

Нобелевский лауреат К. Лоренц еще четверть века назад обозначил восемь «смертных грехов» цивилизованного человечества, называя среди них перенаселенность планеты, опустошение жизненного пространства, безудержный рост производства и потребления, научное доктринерство, ядерное оружие, разрыв традиции и вследствие этого глубокое отчуждение между молодым и старшим поколением.

Все названное заставляет по-новому взглянуть на понятие качества жизни человека как интегральный показатель уровня развития общества. При всех поражающих воображение успехах науки и техники, создании огромного по масштабам мира вещей и банков информации жизнь человека в основном не стала безопаснее и счастливее, здоровее и благополучнее.

Когда-то Альберта Эйнштейна спросили: «Чем будут сражаться люди в третьей мировой войне?» Он ответил, что не знает, чем будут сражаться в третьей мировой войне, но точно знает, что в четвертой мировой войне будут сражаться дубинами. Другой выдающийся мыслитель и гуманист Альберт Швейцер сформулировал этический принцип благоговения перед жизнью, значение которого не только не уменьшилось на рубеже XX-XXI вв., но и колоссально возросло. Реальности информационного общества, новые угрозы и опасности, которые оно несет человеку и человечеству, заставляют обращаться к поиску механизмов стабилизации, обеспечения устойчивого развития, минимизации возможности непредсказуемых процессов и явлений. При всех успехах науки, техники, технологии — главная надежда все же связывается с самим человеком, с его способностью познать то, что раньше называли провидением, а сейчас законами истории и закономерностями развитии общества. Есть основания полагать, что мировая цивилизация в целом находится на рубеже, когда необходимо определять новые горизонты развития с целью неотложного решения глобальных проблем современности. Это заставляет по-новому взглянуть на процессы взаимодействия культур и цивилизаций, религий и моральных учений, политических и экономических концепций. Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при исключении насилия как пути решения всех проблем общества и обеспечения права каждого человека и биосферы в целом.

Темпы роста современной технической цивилизации вызывали обеспокоенность еще в 70-е годы ХХ века. Представленный Римскому клубу в 1972 году доклад группы Дж. Форрестера и Д. Медоуза (под названием «Пределы роста») получил мировую известность. Его авторы настаивали на немедленных мерах по экологической и экономической стабилизации человечества и переходе от экономического роста к глобальному равновесию. Доклад возрождал традиции предсказания будущего человека и человечества по принципу, что может быть, если не будут приняты во внимание те или иные тенденции или факторы развития человечества.

Авторы «Пределов роста» утверждали, что сохранение имеющихся тенденций развития достигло критических пределов и привело к уже видимым горизонтам исчерпаемости природных ресурсов, значительному загрязнению окружающей среды и чрезмерному росту населения на земле, к его необеспеченности продовольствием.

Они считали, что есть физические пределы роста и следует радикально пересмотреть теорию и практику потребностей человека. Они предложили сместить акценты с материального производства в сферу обслуживания, образования, здравоохранения, культуры.

Группа Д. Медоуза предложила ограничение роста по ряду позиций: стабилизировать численность населения мира на уровне 1957 года; продолжить рост капитала до 1990 года и затем его стабилизировать; сократить потребление ресурсов на душу населения до 12% от уровня 1970 года; сократить загрязнение окружающей среды в 4 раза по сравнению с 1970 годом. Эти мероприятия помогли бы достигнуть состояния «глобального равновесия», которое должно было привести к удовлетворению основных материальных потребностей человека на земле и реализации индивидуального человеческого потенциала.

Во втором докладе Римскому клубу мир рассматривался как система взаимосвязанных регионов с присущими им особенностями развития, что позволило анализировать функционирование человечества как «живого организма» и могло бы стать стратегией выживания человека и человечества.

Концепцию «органического роста» и концепцию «глобального равновесия» объединяет установка на желательное изменение ценностных ориентации человека и человечества, улучшение «человеческого качества».

Человечеству отводится роль регулятора жизни на планете. Однако человек не понимает ни этой своей «новой роли» ни своего места в изменившемся мире. Говоря о месте человека в мире и специфике его бытия, А. Печчеи отмечал, что именно бытие человека сегодня является «его ахиллесовой пятой». Основная проблема заключается «в самом человеке, а не вне его».

Многие ученые на Западе поддерживают бытующее мнение, что современный человек утратил целостность, индивидуальность все более превращается в пассивное существо, безликую вещь.

В настоящее время, считают ученые, человек: стоит перед дилеммой: «Либо он должен измениться – как отдельная личность и как частица человече кого сообщества, либо ему суждено исчезнуть с лица Земли».

Представители многих философских течений сходятся в единой точке зрения, что современный человек наделен навязчивыми идеями и потенциально способен к массовому психозу, что представляет собой пародию на разумного, свободно развивающегося человека. «Человеческое качество» – это сущностное ядро – залог для здоровой жизни человека и преобразования окружающей среды. Современное общество обязано дать выход доброй воле человека и добрым силам человечества. Идеал современных футурологов – возрождение лучших человеческих качеств, а также возвращение гармонии человека с природой.

Необходимо пробуждение человечества, его сознания, освобождение от иллюзий и слепой веры в научно-технический прогресс, утверждение новых ценностей человека, гуманизации его бытия, обеспечение поступательного развития человеческого общества.

3. По мнению отдельных философов в современном мире наступает антропологическая катастрофа. Понятие «антропологическая катастрофа» было введено в академический обиход Мерабом Мамардашвили. Антропологическая катастрофа – это уничтожение человеческого в человеке. Именно антропологическая катастрофа является причиной всех остальных бедствий: экологического кризиса, войн, несправедливого распределения экономических ресурсов, деградации культуры и т. д.

В XX в. многие философские произведения раскрывали тему грядущей катастрофы. Говорили об истощении сырьевых и энергетических ресурсов, о загрязнении окружающей среды, о кризисе духовности. Однако постепенно в сознание столетия вошла мысль о том, что самым уязвимым существом на Земле оказался сам человек. Созданная им цивилизация никак не соотносится с возможностями самого человека выжить, сохранить свой потенциал. Под угрозой оказался сам человек. В этом суть антропологической катастрофы.

Понятие антропологической катастрофы прежде всего связано с сущностными и структурными сдвигами в содержании феномена homo sapiens. Сотворив человека природа или Бог, а быть может и совместно, оставили ему весьма коварную способность или возможность: право на

ошибку, иначе, право на творчество, в том числе и на "самотворчество". Природа и Бог оставили человеку возможность коррекции природной биологической программы. Таким образом, кризис вида "человек" вызван прежде всего свободой воли или конфликтом биологической программы и творческих потенций человека.

Философы отмечают нарастание деструктивных разрушительных проявлений человеческой природы. Этот процесс был осмыслен как зло в человеке и обществе, в человеческой истории: "Человек устремился в мир придуманного и вдруг обнаружил в себе поразительный синдром разрушительности...Немотивированная жестокость, бездумность, дистрофия интуиции и чувств, технизированный мир, рутина бюрократии... Все чаще специалисты отмечают сегодня неукорененность людей в природе, их выпадение из лона органического мира". Это и есть основные приметы того социокультурного и исторического феномена, который философская антропология квалифицирует как антропологическую катастрофу, угрожающую современному человечеству.

При осмыслении антропологической катастрофы М. Мамардашвили понимал, что для человека нормальное состояние – это постоянное усилие осмысления собственной жизни, осмысления поступков, того, что происходит вокруг него. В его понимании антропологическая катастрофа – это ситуация, когда человек отказывается от этого. Он перестает искать смысл. Он перестает осмыслять действительность. Тогда в человеке включается некий «самодействующий механизм», человек теряет своё внутреннее пространство. Его «я» как бы социализируется, происходит национализация человека. Его внутреннее пространство исчезает, человек начинает мыслить и думать исключительно внешними социальными категориями. Он впадает в очень прочный внешний контекст. И тогда в нем начинает действовать «самодействующий механизм». Тогда, по словам Мамардашвили, не нужно что-то делать, совершать поступки. Нужно подавать внешние знаки соответствия социальной среде, на что этот механизм и ориентирован.

Итак, антропологическая катастрофа выражается в следующих тенденциях:

- Сущестование в искусственном мире («некрофилия» Э. Фромм), переход в виртуальный мир;

- Нарастаюшая неукоренненность человека в мире природы;

- Деструктивное поведение человека по отношению к самому себе, саморазрушение;

- Угроза человеческой телесности (трансгуманизм);

- Кризис духовности (отказ от внутренней духовной жизни, замена «внутренней», осмысленной жизни на «внешнюю», социальную жизнь;

- Кризис традиции;

- Утрата системы ценностей;

- Грядущее появление постчеловека, наступление постжизни.

Под понятием «постжизни» имеется в виду, что сделанные человеком открытия и созданные им технологии способны изменить представление о прежних характеристиках человека. Легитимизация клонирования, когда некоторые люди получают возможность иметь живой склад «запчастей», успехи трансплантации, манипуляции генной инженерии, открытие гена, ответственного за старение организма, и возможностей блокировки этого гена — все это сделает человека (точнее, некоторых людей) едва ли не бессмертным. Итак, «деантропологизированный человек, постчеловек, манифестирует собой и наступление постжизни»

Состояние, называемое постдействительностью, характеризуется ощущением, проистекающим из сознания невозможности изменить происходящее. Прошлое отвергнуто, будущее покрыто мраком, всякая деятельность натыкается на свои пределы, которые порождены ее же собственным развитием. «Единственная и неоспоримая полнота, которую переживает современный человек, это полнота «жизненной дезориентации», связанная с утратой абсолютной системы ценностей, - как писал X. Ортега-и-Гассет -  Растворение всякой перспективы в клубке окказиональностей, когда движение как бы замирает и начинается ветвление вероятностей, ничем не мотивируемых и не направляемых, и свидетельствует о вхождении в фазу постдействительности... Действительность, которая втайне начала подумывать об эвтаназии?» Это неосознанное тяготение к небытию, жажда бездны есть проявление своеобразного коллективного невроза, «в который складываются все проявления стрессов и депрессии в обществе, патодеструктивная мотивация современной культуры, ведущей игру со стихией хаоса, развязывающей в подсознании человека силы, грозящие затопить достигнутое многовековой историей становления человека его самосознание».

Особенность постжизни заключается в том, что человек ищет спасения и утешения не в Боге и в вере, а в бегстве в виртуальные миры как своего рода «землю обетованную». Как замечает А.И. Лучанкин, «виртуальный мир сегодня - сотериологическая реальность спасения и утешения, критика которой лишь укрепляет ее притягательность не только для тех, кто ищет традиционного избавления от мерзостей жизни, но и для вполне состоятельных (с точки зрения успеха - состоявшихся) людей».

В рамках определения постжизни рельефнее выступает проблема имитации, в частности имитационная природа техники. Отличительным признаком западной культуры, начиная с древних греков, стала узаконенная ею имитация действий Бога и природы. Виртуальная реальность возникает в результате попытки постичь замысел Бога, создавшего реальную природу и реальный человеческий мир. Закономерным результатом развития этой тенденции западноевропейской культуры является философско-экономическая концепция К. Маркса, призывавшего изменить мир (т.е. осуществить божественное деяние). Но окончательно очевидными свойственные западноевропейской культуре идеи имитаторства становятся с созданием компьютерной техники, которая начинает замещать человека в сфере мыслительной деятельности и имитировать работу мозга.

Вопросы для контроля:

 

1. Какова классификация глобальных проблем?

2. Как связаны между собой глобальные проблемы?

3. Каковы возможные выходы из кризиса?

4. Каковы основные характеристики современной технической цивилизации?

5. Воспроизведите суть прогнозов оптимистического и пессимистического сценариев будущего развития общества.

6. В чем заключается концепция столкновения цивилизаций С. Хантингтона?

7. Что такое антропологическая катастрофа? В чем ее суть?