Глава 4. Культура Древней Индии

Для восточной культуры характерно почитание Солнца и его Энергии; все религиозные храмы Востока обращены на восток, к восходящему солнцу; почитание животных: слона как символа мудрости и расчёта, коровы — красоты и покоя, обезьяны — активности и действия, буйвола — трудолюбия.

Древнейшие памятники, дающие сведения о культуре Индии, относятся к III–II тысячелетию до н.э. Это памятники индской (хараппской) цивилизации, сложившиеся в долине реки Инд. Главные центры находились в городах Хараппа и Мохенджо-Даро («Холм мертвых»).

Это была сложная высокая культура, основанная на земледелии. Жители древних городов выращивали различные овощи и злаки, разводили буйволов, быков, коз, кур. Благодаря развитой бронзовой металлургии изготавливались медные и бронзовые изделия, процветали ремесла. В городах, которые были столицами и торговыми центрами, найдены 2-х — 3-х этажные кирпичные здания, большие храмовые постройки, помещения для хранения зерна, бассейны, печати с надписями, статуэтки. Торговые связи поддерживались с Двуречьем и Египтом, где были найдены индийские вещи — раковины, бусы, печати.

Исследователи прослеживают связь с шумерской культурой — использование одинаковых материалов (бронза, кирпич); сходство мифологических сюжетов, архитектуры.

В XVIII веке до н.э. индская цивилизация постепенно приходит в упадок, который связывают с изменением климатических условий (разливы, наводнения) и эпидемиями.

В середине II тысячелетия до н.э. в Северо-Западную Индию вторглись арийские племена («арий» — благородный). По одним данным, они пришли с берегов Черного и Каспийского морей, по другим — из Закавказья и Малой Азии.

С приходом Ариев в культуре Индии начинается новый ведический (индоарийский) период, получивший свое название по названию древнейших религиозных текстов — Вед (веда — знание). Веды представляют собой разновременные собрания религиозных гимнов в честь богов, магических формул, священных песен и жертвенных заклинаний. Веды включают в себя 4 сборника:

– Ригведа — «Книга гимнов» — рассказывает о деяниях богов (сотворение мира — три шага Вишну, рождение Индры и т.п.). Каждый гимн обращен к конкретному богу;

– Самаведа — «Книга песен» — во многом повторяет Ригведу;

– Яджурведа — «Книга жертв» — делится на Черную и Белую, варьирует предыдущие книги;

– Атхарваведа — «Книга жрецов» — является позднейшей и содержит 731 магическое заклинание.

Наряду с богами у арийцев почитались и предки — питары (отун), обожествлялись животные, растения, явления природы.

В пантеон входили полубоги, например, апеары, соблазнявшие богов, героев и аскетов; существа, похожие на кентавров.

Позже появляются боги, имеющие абстрактный характер: Кала — бог времени; Кама — любви и сексуальной практики; Вена — символ того, откуда все возникает и куда все погружается.

Центральную роль в культе ведического периода играло жертвоприношение. Высшей жертвой была человеческая жертва. Затем шли конь, бык, баран, козел. Жертвоприношение сопровождалось пиршеством и возлиянием пьянящего напитка — сомы.

Принесение жертвы — главный способ сношения людей с богами. Оно рассматривалось как кормление богов, и отношение к этому акту со стороны верующих было довольно утилитарное — торг.

Вот отрывок из гимна, посвященного Индре: «Милостивы руки твои, о, Индра, и благи, когда расточают дары певцу. Где же замешкался ты? Почему не спешишь на попойку? Или скупишься? Почему, богач, люди называют тебя щедрым? Ты на подаяния тароват. Так слышу от всех: так дари же и мне. За песнь мою выдай казной, о всемогущий. Будь у меня, о, Индра, такие богатства, какими обладаешь ты, я, не жалеючи, одарил бы моего поклонника; я не оставил бы его в бедности».

 Молитвы, связанные с жертвой, обладают принудительной силой. Боги не могут отказать человеку в просьбе, если она сопровождалась правильно произнесенными заклинаниями и правильно выполненной жертвой.

Таким образом, ведическая религия представляла собой наряду с развитием мифологии все же в значительной мере магию: молитвы являлись, в сущности, заклинаниями, принудительно действовавшими на богов. Религия ориентировалась целиком на этот, а не на потусторонний мир (идея души, отдельной от тела еще полностью не сложилась). Ведическая религия — это сравнительно простая, политеистическая религия, отражавшая переходный родо-племенной общественный строй.

Брахманский период.

В начале I тысячелетия до н.э. арийцы подчинили себе бассейны рек Инда и Ганга, основали здесь ряд деспотических рабовладельческих государств или княжеств и перешли к оседло-земледельческому образу жизни. Новые условия хозяйствования привели к тому, что социальные противоречия между завоевателями и покоренным населением, а также и в среде самих завоевателей все более обострялись.

В это время сложились основы кастового строя Индии. В древности первые касты называли варнами (санскрит. «цвет, качество»). Веды объясняют деление людей на варны тем, что каждая из варн создается из различных частей тела Пуруши. Некоторые исследователи считают, что наличие варн связано с антропологическими (например, цветом кожи) факторами.

Варны никогда не смешивались, переход из одной варны в другую был запрещен, браки заключались только внутри своей варны.

Высшей варной были брахманы. Они занимали господствующее место в государствах Северной Индии. Это наследственное кастово обособленное жречество, приносители жертв, знатоки священных Вед. Брахманы занимали исключительное социальное положение.

Кшатрии — варна воинов, из их среды выходили князья и цари.

Вайшьи — земледельцы, скотоводы, торговцы — свободное население в основном из племени завоевателей-ариев.

Шудры — низшая варна, бесправная каста рабов, потомков покоренных темнокожих аборигенов. Они не имели права участвовать в религиозных культах и изучать Веды.

Неприкасаемые — не входили ни в одну из варн из-за своей ритуальной нечистоты, связанной с тяжелыми проступками, «низкими» работами (уборка мусора и т.п.), нарушением традиций данной касты. Их не защищал закон. Неприкасаемые жили за пределами селений, носили одежду с особым знаком. «Законы Ману» предписывали: «Местожительство должно быть вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться, имущество их должно быть только собаки и ослы. Одеждами — одеяния мертвых, пища должна им подаваться в разбитой посуде, украшения их должны быть из железа, и они должны постоянно кочевать».

Кастовый строй Индии был закреплен в памятнике законодательства и религии — Законах Ману (легендарного царя). Законы закрепляли господство брахманов и обожествляли эту касту.

Жизнь самого брахмана, по законам Ману, делилась на четыре периода: молодой брахман изучает веды под руководством учителя; затем он женится, обзаводится хозяйством, воспитывает детей; третья часть его жизни — это жизнь отшельника в лесу; наконец, четвертый период — жизнь аскета, отказавшегося от всякой собственности, питающегося подаянием.

На протяжении I тысячелетия до н.э. создаются комментарии к Ведам. Так появились «Брахман-комментарии». В них устанавливается связь между долголетием и бессмертием, зависящим от качества жертв (жертвенная еда и есть пища бессмертия). Дается описание обряда «дикши», призванного разделить индивида на материальную и духовную бессмертную оболочки; совершивший этот обряд получал право на второе рождение. Большое внимание уделяется магии слова, жеста, ритуала. Обосновывается главенствующая роль жрецов в обществе.

На первое место в эту эпоху выдвинулся бог Брахма, которому стали приписывать кастовое устройство. Из других божеств главное значение получают Вишну и Шива. Появляется и множество других богов.

Культ в брахманский период стал строго аристократическим. Простой народ не участвовал в культе. Общественных храмов не было.

В это же время выдвигается одна из важных религиозных теорий, которая позднее сделалась краеугольным камнем последующих религиозных систем — идея перевоплощения.

Вера в перевоплощение приняла вид своеобразного догмата о загробном воздаянии и стала служить религиозным освящением кастового строя. В индийской религиозной философии того времени было выработано и теоретическое обоснование учения о перевоплощении — идея кармы (санскр. «деяние»). В русском языке понятию карма соответствуют два понятия — причинность и судьба.

Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении.

В брахманский период получает значительное влияние религиозно-философская литература, многочисленные богословские трактаты, объединенные в «Упанишады». Значение их настолько велико, что весь этот период часто называют периодом Упанишад.

Источником Упанишад («упа-ни-шад» — «сидеть у ног учителя») послужили араньяки (лесные книги) — сочинения отшельников-аскетов; всего около 200 текстов. В них раскрывался сокровенный смысл магии, символики, обрядов и жертв. Философия Упанишад рассматривала вопросы жизни и смерти, мироздания, космогонии, связи человека и космоса, людей и богов; природу сна (жизненное начало двигает самого себя и освобождается от утомления).

Была решена проблема носителя жизни. Таковым признана прана, которая содержится и в пище, и в воде, но больше всего праны во вдыхаемом воздухе. Поэтому большое внимание уделялось правильному дыханию.

Тщательной проработке подверглась концепция бесконечной цепи перерождений.

Упанишады разделили мир на мир земной, феноменальный, иллюзорный и мир высшей Абсолютной Реальности, где есть три первоосновы — Пространство, Движение и Закон. Эманируя в феноменальный мир, первоосновы проявляются как материя, энергия и любые законы бытия.

Цель — отказ от иллюзорного мира, всего материального, что даст освобождение от цепи перерождений.

В I тысячелетии до н.э. эти взгляды распространялись для избранных в виде абстрактной, мистико-метафизической системы адвайта. Средним слоям говорили об Абсолютной Добродетели и освобождении как о рае; для низших слоев акцент делался на добродетельном поведении, выполнении ритуалов, обрядов и культов.

1) Были разработаны и конкретные методы и способы освобождения. К ним относится философская система Йога — аскетическое учение, практическое применение религиозных и философских принципов для самосовершенствования. Приемы освобождения систематизировал Патанджапи в IV веке до н.э. в «Йога-сутре». Конечная цель — освобождение пуруши (души) от материи — мокша и слияние с универсальной Пурушей — Ишварой.

В VIII–VII вв. до н.э. формируются учения санкхья и веданта, подготовившие переход к индуизму и оказавшие решающее влияние на его облик.

В VI–V вв. до н.э. возникли оппозиционные брахманизму, во многом близкие друг другу, джайнизм и буддизм. Они не признавали кастового строя и во главу угла ставили избавление каждого отдельного человека от страданий путем его собственных усилий, на первое место выдвигалось этическое учение о праведном жизненном пути.

Джайнизм основал Махавира Джина (победитель), последний из 24 «нашедших брод». Он происходил из семьи кшатриев. В возрасте 30-ти лет встал на путь аскезы и «прозрел». Джина призывал к отказу от всего материального, считал, что карма материальна и к ней как к основе притягивается более грубая материя; связь кармы с душами губительна. Познание и правильное поведение вызывает истощение и отпадение кармы. Вставшему на путь спасения необходимы убежденность, вера в учение, знания о душе, карме, эрах прошлого и будущего, космогонии.

Обязательны пять обетов: ахимса, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым в речах. Кроме этого джайн должен был отказаться от вина и животной пищи; сокращать удовольствия; придерживаться строгого распорядка дня; заботиться о раненых животных, соблюдать моногамность. «Наиболее ревностные из них пьют лишь процеженную воду, ходят с повязкой на рту и даже подметают перед собой дорогу, чтобы не проглотить или не раздавить какое-нибудь насекомое. Джайнисты не только не употребляют в пищу мяса, но, стремясь не наносить лишнего вреда и растениям, не едят клубней, корней и плодов, содержащих много семян».

Эталоном являются монахи-аскеты, ведущие жизнь странников; принимающие пищу не чаще двух раз в сутки и предающиеся созерцанию, включающему 53 ступени (в том числе и смерть).

Джайнизм в определенной мере противостоит индуизму. Сейчас джайны объединены в касту, занимаются благотворительностью и составляют культурную элиту страны.

Особое место занимает буддизм, ставший впоследствии одной из трех мировых религий. Основатель учения — принц Сиддхартха Гаутама (623–544 гг. до н.э.). Он происходил из царского рода племени шакьев, «отшельник из племени шакьев» — Шакьямуни — одно из его имен.

По легенде мать Будды Майя долгое время не имела детей. Однажды ей приснилось, что в ее бок вошел золотой слон. Через 9 месяцев у Майи чудесным образом (из бока или из подмышки) родился мальчик. Ему было предсказано великое будущее.

Принц жил во дворце в роскоши и богатстве. Он получил брахманское образование, был женат, имел сына. Но в один прекрасный день, оказавшись за пределами царского сада, он встретил больного, старика, похоронную процессию и монаха-аскета, питающегося подаянием, и понял, что жизнь полна страданиями и безысходностью. В этот же день принц втайне покинул дворец и скитался в течение семи лет в поисках смысла человеческого бытия, подвергая себя суровой аскезе.

Однажды под деревом Бодхи Будда (санскр. «просветленный истиной, умудренный») испытал момент просветления, «прозрел» сущее.

Главные положения своего учения Будда изложил в знаменитой бенаресской проповеди о четырех благородных истинах. Истины эти таковы:

1. Жизнь есть страдание, страдания правят миром.

2. Причина страданий, новых перерождений — жизнь со страстями и желаниями, привязанность к жизни.

3. Избавление от желаний ведет к избавлению от страданий.

4. Есть путь избавления от страданий и достижения нирваны («угасание» — отрешенность от мира, отсутствие желаний, внутреннее просветление, освобождение от перерождений).

Путь к спасению — восьмеричный благородный путь — включает в себя следующие ступени:

1. Праведная вера.

2. Праведное стремление.

3. Праведная речь.

4. Праведные дела.

5. Праведная жизнь.

6. Праведные мысли.

7. Праведные помыслы (зло от плоти).

8. Праведное созерцание.

Буддизм не принимал во внимание кастовой принадлежности. Так, сам Будда перерождался 550 раз, при этом по одному разу был танцовщиком, каменщиком, резчиком, 10 раз — пастухом, 12 раз — шудрой.

Вступавшие в общину (сангха) брали на себя пять обетов: не убивай, не кради, не лги, соблюдай целомудрие, не употребляй хмельных напитков.

Со временем буддизм разделился на два основных направления. Хинаяна («малая колесница», «узкий путь к спасению») — освобождения достигает лишь тот, кто примет обет отшельничества и будет вести аскетический образ жизни.

Махаяна («большая колесница», «широкий путь к спасению») — освобождение доступно обычным мирянам, главное — соблюдение этических норм буддизма.

Благодаря своей демократичности и терпимости буддизм быстро распространялся по Индии, способствовал объединению страны. При царе Ашоке (III в. до н.э.) буддизм стал государственной религией, которую поддерживали кшатрии, вайшьи и городское население.

С таким положением дел не могли согласиться брахманы Димтого; чтобы конкурировать с буддизмом, брахманизму необходимо было перевооружиться, приспособить учение и культ к потребностям масс.

В индуизме культ стал более демократичным — появились публичные церемонии, обряды, святилища, храмы, места паломничества. В подражание буддийским храмам (первоначально своеобразные надмогильные ступы и подземные храмы — чайтья) сооружаются брахманские храмы, которые своими огромными размерами, причудливой, фантастической архитектурой должны были воздействовать на народные массы. В храмах и вне их сооружаются огромные статуи богов.

Основы индуизма восходят к Ведам, но по сравнению с ними философские построения индуизма упрощаются. Значительное место заняли местные древние культы, связанные с верованиями аборигенного населения, в частности, почитание животных: змей, обезьян, слонов и др. — они были упорядочены и узаконены индуизмом.

Возникло учение о перевоплощениях богов — аватарах («нисхождение», «воплощение»): каждое небесное божество может иметь свою земную аватару. Так появились боги-спасители, земные боги, приходящие на землю ради восстановления закона и добродетели (например, Кришна — одна из аватар Вишну).

На почве почитания богов-спасителей складывались многочисленные секты. Во главе их стояли святые мужи, учителя — гуру, которых обожествляли.

Три бога — Брахма, Шива и Вишну («Тримурти») — это сущности триединого космического начала. Каждый из богов выполняет особые функции, воплощая в себе различные состояния мира.

Брахма — творец, он трансформировал Единство Высшей Реальности и Вечности в многообразие живого мира. День и ночь Брахмы длятся миллионы лет (единица космического времени — «День Брахмы» — равна 4320 миллионам астрономических лет). После сотворения мира Брахма отходит на задний план.

Шива олицетворяет изменение и разрушение, он покровитель аскетов и гроза демонов, традиционно изображается в ритмическом воинственном танце, имеет четыре руки. Однако на передний план выходит мужское созидательное начало Шивы, его жизненная энергия. Поэтому в изображениях, связанных с Шивой, много фаллических символов (Шива — лингам, бычок Нанди и т.п.). В периоды созерцаний и аскезы у Шивы накапливается духовная энергия шакти, связанная с мужской животворящей силой. Шакти концентрируется в момент слияния с женской половиной. Культ Шивы распространяется и на его жен. Дурга — великая мать, гроза демонов. У нее 10 рук и она идет в сопровождении льва Кали — повелевает разрушительными демонами, у нее 4 руки с оружием. Эту богиню боятся, принося ей в жертву козлят. Популярен Ганеша, сын Шивы, слоноголовый бог, приносящий достаток и удачу.

Вишну охраняет мировой порядок. Его супруга Лакшми — символ счастья. Вишну имеет 10 аватар. Пять — в виде животных, а другие пять — как человек: Парашураша — воин, царь Рама, Кришна — бог-защитник, Будда и Калка — будущий мессия.

Религиозно-философские воззрения Индии нашли отражение в литературе. Брахманскими идеями проникнуты «Махабхарата» и ее знаменитая часть «Бхагавадгита» («Песнь божества»), «Рамаяна». Книга буддийской мудрости «Типитака» («Три корзины»). Американский исследователь Древней Индии так писал об этих произведениях: «…это голос древнего разума, размышляющего в другую эпоху и в другом климате, но над теми же вопросами, что беспокоят и нас».

Культура Древней Индии продолжает привлекать к себе внимание и поныне.

Основные понятия