Взаимоотношения науки, философии и религии

В Дубне, при Объединенном институте ядерных исследований, уже на протяжении более 20 лет ежегодно проходит конференция “Наука, философия и религия”. Символом конференции являются три круга ‒ сферы, которые символизируют три грани человеческого бытия: бытия в науке, бытия в философии, бытия в религии. Попробуем изобразить эти сферы. Они пересекаются, потому что в нашей повседневной жизни они тоже перекрываются.

Под наукой, прежде всего, здесь понимается естественная наука, которая изучает окружающий мир на основе опыта (экспериментальных данных) и на основе рациональности. На какой главный вопрос отвечает каждая из этих сфер? Религия, конечно, отвечает на вопрос «зачем»? Т.е., в первую очередь, на вопрос о смысле жизни. В Библейском откровении также говорится и о мироздании, и о человеке.

В 2011 году мы отмечали 300-летие со дня рождения Михаила Васильевича Ломоносова, который в своём трактате «Явление Венеры на Солнце…» пишет: «Природа и вера суть две сестры родные, и никогда не могут придти в распрю между собою. Создатель дал роду человеческому две книги: в одной показал свое величество, в другой свою волю. Первая книга — видимый сей мир. В этой книге сложения видимого мира, физики, математики, астрономы и прочие изъяснители божественных в натуру влиянных действий суть тоже, что в книге священного писания пророки, апостолы и церковные учители. Не здраво рассудителен математик, ежели он хочет божественную волю вымерять циркулем. Также не здраво рассудителен и учитель богословия, если он думает, что по Псалтыри можно научиться астрономии или химии». Таким образом, необходимо чёткое разделение сфер компетенции.

Священное Писание - не учебник по космологии, биологии или по химии. Библия дает некий массив знаний, но это имеет третьестепенную роль. Главное - она указывает путь к Богу, дает знания, необходимые для нашего спасения. Вопросами же естественнонаучного познания мира Библия не занимается.

На вопрос «как?» отвечает наука: Как движутся планеты, как делится клетка. Например, эмбриология не решает вопросов «одушевления» будущего человека – это вопрос богословский, она не в силах его решить.

Наука объясняет мир, исходя из естественных причин - если ученый привлекает для обоснования своей концепции сверхъестественные силы, то, фактически, оказывается, что научная концепция слаба. Естественнонаучные построения должны быть «самодостаточными», объяснять явления и процессы, исходя только из естественных закономерностей.

Врач может быть глубоко верующим, он должен молиться, но в рамках своей врачебной деятельности он призван руководствоваться, конечно, своими знаниями и навыками, физиологией человеческого организма, анатомией, биохимией и т.п., а не ожидать, что он излечит пациента, только обратившись к Богу и ничего не предпринимая. Неверен такой подход, когда методологически смешиваются две сферы: религиозная и научная.

Основоположником современной космологии является математик и физик Жорж Леметр (1894—1966). Кроме того, что это был крупный ученый, он был еще и католическим священником, аббатом, а в конце жизни он возглавил Папскую академию наук. Рассказывают, что однажды аббат Жорж Леметр, как-то попытался обсудить с Альбертом Эйнштейном возможность более точно представить себе начальное состояние Вселенной, чтобы лучше понять природу космических лучей. Эйнштейна тема не заинтересовала: «Это слишком похоже на акт творения, - сказал он Леметру , - сразу видно, что Вы священник !». В ответ Леметр парировал: «Обсуждая научные гипотезы, я должен мыслить как ученый, а не как священник».

Ценность научных концепций, которые используются при обосновании истин христианства на основе доводов разума, в том, что они не зависят напрямую от богословия и являются «внешними аргументами». Безусловно, христианская парадигма – стиль, образ мышления ‒ колыбель современной науки, но это отдельная интересная тема, которой нужно посвящать особую беседу.

Итак, наука не занимается мировоззренческими, метафизическими вопросами, в том числе и вопросом, зачем мир существует. В рамках науки на этот вопрос ответа нет.

Кроме религии ответ на вопрос «зачем?» дает философия. Философ размышляя, путем логических умозаключений может предлагать решения для многих мировоззренческих проблем.

Например:

- вопрос смысла жизни, как для отдельного человека, так и Вселенной в целом - ради чего существует этот мир;

- вопрос бессмертия души;

- вопрос бытия Бога - есть ли Бог;

- добра и зла - «что такое хорошо и что такое плохо».

Наука этими вопросами не занимается. Этими вопросами занимается либо религия, либо философия. Поэтому они остро нуждаются друг в друге.

Итак, три сферы – наука, философия, религия - пересекаются, причем область пересечения - пограничная, область «предельных» вопросов. Ученый встает перед неразрешенными вопросами, достигая предела, он знает, что его методология здесь уже бессильна, а навстречу ему идет богослов, который в силах ответить на эти вопросы. Но чтобы богослов мог ещё что-то сказать и о Творце, особенно, людям нецерковным, ему полезно владеть ещё какими-то научными знаниями об окружающем мире – Книге природы. Вот поэтому все три сферы – наука, философия, богословие - взаимосвязаны.

В основе религии лежит, прежде всего, вера - вера в Откровение. В основе науки лежит опыт и рациональность. В основе философии тоже лежит рациональность. Но это деление несколько упрощенное. Почему?

Мы говорим, что в основе религии лежит вера, а в основе науки опыт. Но на самом деле, как ни странно, и в науке есть место вере. Вера это один из методов познания. Если ученый будет каждый раз проверять результаты опытов своих коллег, то он всю свою жизнь не сделает ничего нового, поэтому многим публикациям он просто доверяет. Основные сведения, которые нам дают в школе, мы принимаем на веру. Значит, вера один из способов познания.

Есть ещё более глубинные моменты, связанные с необходимостью веры и в науке. Это три постулата, без которых наука не может существовать.

Первый постулат заключается в том, что наш материальный мир реален. Для европейца это несколько чудное утверждение. Кто бы сомневался? Но все же, мы не можем доказать, что вы мне не снитесь и все мы, вместе взятые, не снимся кому-то третьему, что мы все не в «матрице». Индийская же философия именно такова. Поэтому, несмотря на рассвет индийской культуры, несмотря на то, что они хорошо познали материальный мир, наука там все же не развилась. Современное естествознание родилось именно в христианской Европе. С точки зрения индуиста закономерен вопрос: стоит ли заниматься иллюзией? Христиане же утверждают: надо верить и в то, что мир реален.

Второй постулат говорит, что мир устроен логично, имеет свою логику, законы. Мы часто ищем чудес. Один из великих французских математиков, Анри Пуанкаре в начале ХХ в. сказал, что одно из замечательных чудес - это то, что мир закономерен. В противном случае мир мог бы уподобиться абсурдной игре в крокет, описанной Льюисом Кэрроллом в книге «Алиса в стране чудес»: там правила игры меняются в самом процессе игры: шар-ежик забит в лунку, а он взял и переполз в другую – получается игра без правил.

Мы же верим, что завтра восход будет во столько, во сколько указано в отрывном календаре, что законы не изменятся, что ускорение свободного падения сегодня, как и завтра, 9,8 м/с². Это позволяет прогнозировать и строить планы на будущее.

Уверенность в незыблемости законов мироздания - заслуга христианства. Почему? Потому, что наш Бог – это Бог-Законодатель. Наш Бог «не есть Бог неустройства» (1 Кор. 14:33), Он Бог, верный Своему слову… Хотя, конечно, Творец мог бы менять каждую секунду законы этого мира. В исламе так и считают, что Аллах постоянно творит мир заново, со всеми процессами, которые происходят вокруг. А христианское богословие не боится «ограничивать» всемогущего Творца. Он верен Своему слову, потому что Он есть Любовь.

Третья аксиома, которая принимается на веру, - то, что мир познаваем, т.е. логика нашего ума совпадает с логикой устройства мироздания. Например, как, шутя, иногда говорят, есть логика мужская и женская, взрослая и детская, логика европейская и восточная – они не совпадают. Логика же устроения мироздания и логика нашего ума, совпадают, иначе было бы бессмысленно заниматься постижением мира. Даже школьник своим умом может охватить всю Вселенную, начиная с элементарных частиц, и заканчивая Метагалактикой. А ведь наше тело в миллиарды раз больше атомов и в триллионы раз меньше галактики. Ничтожно мало, но человек может все это вместить и держать в своем уме. Почему? Потому что человек - творение «логосное», созданное по образу божественного Логоса, Бога Слова. И мир был «вызван из небытия» Тем же Творцом. Мы в это верим, благодаря этому и возможна наука.

Итак, без веры в науке никуда не денешься, хотя предпочтение отдается опыту и рациональности.

В религии тоже есть место и опыту, и рациональности, потому что любые догматические формулировки, отточенные на Вселенских Соборах, являются произведениями нашего ума – моделями - так мы на человеческом языке выражаем, формулируем неизъяснимую Богооткровенную истину. Одно из достижений догматики в том, что она стройна, красива, логична. В этом смысле схоластика не такое уж плохое слово. Схоластика – «школьное богословие» - это умение «разложить все по полочкам», плохо другое – только этим ограничиться.

Творение преподобного Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры» ‒ первый учебник, где все «разложено по полочкам». Это образ применения в области религии логики, которая дана человеку Творцом как особый дар - способности к мышлению. И конечно, в религии есть место и опыту, но это опыт несколько иной, чем в науке - не материальный, а духовный. В науке есть такое понятие: верификация, т.е. опытное подтверждение неких предположений. Все факты должны быть обязательно верифицированы. Например, несколько лет назад в ЦЕРНе, на коллайдере, получили данные, якобы говорящие о том, что нейтрино может превышать скорость света. Это подрывает теорию относительности, ломает сложившуюся картину мира. Но не следует спешить. Исследователи говорят: «Подождите. Это может быть ошибка измерения или ещё что-то». Т.е. поставлен вопрос о верификации, проверки истинности, достоверности данных в других ядерных центрах. Когда они станут полноценным достоянием научной общественности, за некоторое количество лет будут повторены, приняты, только тогда можно всерьёз их принимать и обсуждать. То, что получено в одной или другой лаборатории ‒ это некое предположение, которое мы пока принимаем к сведению, не больше. Поэтому нужна достоверная полномасштабная верификация.

То же самое и в религии. Любимый вопрос многих: «Зачем мне ходить в храм, если у меня Бог в душе». А ты задумался, кто у тебя в душе? Может быть Бог, а может быть некое твое представление о Боге, а, может быть, это представление ничего общего с Богом и не имеет. Как проверить? Для музыкального инструмента настройка-проверка осуществляется посредством камертона. Надо взять «духовный камертон» и верифицировать наш духовный опыт. Каким образом? Прикоснуться к опыту христианской общины, начиная со святоотеческих творений и заканчивая литургическими текстами. Нужно проверить, сравнить. Поэтому так важно не просто быть верующим, «хорошим человеком», а именно войти в церковную общину, сверять свою духовную жизнь с духовной жизнью других людей, более опытных. Поэтому для понятия «опыт» в религии тоже, как видим, есть свое место.

Наконец, и у философа должна быть вера, иначе он не будет искренне, серьёзно отстаивать свою философскую концепцию. Для философа, кроме рациональности, важен и опыт. Последний исходит из наблюдения окружающего мира. Хотя философия не подразумевает эмпирического познания опытного мира, но, тем не менее, этот опыт непременно учитывается.

Поэтому все три сферы – наука, философия, религия - тесно между собой связаны. Нельзя быть по воскресениям богословом, с понедельника по пятницу – ученым, а по вечерам – философом. Все должно быть целостно. Яркий пример – отец микробиологии Луи Пастер. Он говорил: «Я молюсь в своей лаборатории». Но при этом он не переставал быть учёным. Алексей Алексеевич Ухтомский, крупнейший советский физиолог, академик, в 30-е годы ХХ в., говорят, имел тайный монашеский постриг. А ведь нейрофизиология, как может показаться на первый взгляд, одна из самых «атеистических» наук… Еще примеры: митрополит Ярославский и Ростовский Иоанн (Вендланд), доктор геологических наук, как и протоиерей Глеб Каледа. Конечно же, вспомним и Михаила Васильевича Ломоносова.

С другой стороны нужно быть осторожным, можно из одной сферы «сползти» в другую, думая, что ты ещё здесь находишься. Яркий пример – утверждение о существовании «научного» атеизма. Это неправда, есть атеистическая философия. Ведь атеизм - это философия. Он по определению не может быть научным. Как не может быть «православных» астрономии, физики, химии, биологии. Наука и метафизическое мировоззрение – совершенно различные области.

Некоторые говорят, что наука доказала: «Бога нет». Это, безусловно, ошибка. С другой стороны есть обратная тенденция, когда из религии можно перейти в другую сферу и думать, что ты еще в сфере религии. Есть попытки свести все воедино. Например, дианетика, такая уродливая химера, когда ложную философию наполняют псевдорелигиозным содержанием и придают ей наукообразную форму. Дианетика, саентология, антропософия - попытки синтезировать, «свалить всё в одну кучу», и выдать за некое «всеобъемлющее учение».

Поэтому здесь нужно быть очень осторожным и деликатным, понимая, что у каждой сферы – науки, философии, религии - есть свои естественные, Богом данные, границы.

«Доказательства» бытия Божия

Н.С. Хрущев спросил Ю.А.Гагарина, видел ли он Бога, когда летал в космос. Или святителя Луку (Войно-Ясенецкого) спрашивали, видел ли он душу. Он ответил, что вскрывая череп, неоднократно работая с мозгом, мыслей он тоже там тоже не видел. С другой стороны есть попытка из добрых побуждений, утверждать: «Вот наука доказала, что Бог есть!» Это тоже ошибка, которая ставит нас на тот же самый уровень, как и наших оппонентов. Нужно понимать, что конечно никаких безусловных доказательств бытия Божия нет. Доказательств, которые бы выложили, как в зале суда, нет. Иначе человек бы лишился свободного выбора, а мведь Бог человеку силой никогда не «навязывается». Даже когда м сталкиваемся с очевидным чудом. Например, фарисеи и саддукеи, когда узнали о воскресении Христа, все равно Его не приняли. Они сказали стражникам: «Говорите, ученики Его, придя ночью, украли Его» (Мф. 28:13).

Важно понимать, что «доказательства» это лишь некий путь к Богу, но не Его обретение. Можно их назвать костылями веры. Не умеющий ходить когда-нибудь костыли оставит и пойдет сам. Доказательства для многих являются важным стимулом задуматься, зачем ты живешь, есть ли Бог, а дальше ‒ область свободного выбора. Чем хорошо рациональное доказательство? ‒ оно ставит перед фактом. В этом смысле наука более безопасна, чем вера. Об этом писал Николай Бердяев. Вера же есть область свободы, она всегда оставляет нам возможность принять или не принять. Нельзя эти доказательства понимать как строгие математические аргументы (доказательства первого рода). Даже в естественных науках (это доказательство второго рода) мы, становясь пред фактом, мы все-таки имеем возможность его интерпретировать в разных теоретических контекстах: одна теория так интерпретирует, другая иначе. Тут есть некая свобода.

В гуманитарных науках ещё больше этой свободы. Например, у историков может быть гораздо больше свободы в интерпретациях, чем у физиков. А в литературоведении вообще, сколько исследователей, столько версий, столько и подходов. Например, вокруг Михаила Булгакова идут споры. Одни говорят, что роман «Мастер и Маргарита» демонический, а другие говорят, что это вообще христианское апологетическое произведение. Итак, если взять любую гуманитарную науку, там может быть много подходов к интерпретациям.

Поэтому «доказательства» бытия Божия лучше рассматривать, как почву для размышления, повод для размышления.

Первое доказательство, это доказательство космологическое. Космологические доказательства изложены в учебнике А.И.Осипова. В лекции рассмотрим то, чего в учебнике нет или требует какого-то пояснения.