Политико-правовая мысль Древнего Китая

Своеобразие древнекитайской политико- правовой мысли состояло в том, что в отличие от древнеиндийской она не подпитывалась религиозными писаниями, а рано выделилась в особую отрасль, которой занимались правители, мудрецы, философы. В центре внимания китайских мыслителей стоит человек, общество, проблемы организации государства, трактуемые рационалистически. В истории политико-правовой мысли Древнего Китая наиболее влиятельными были даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Основатель школы моистов - Мо-цзы (479-400 гг до н.э.), который выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. Он писал: « Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба. Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в поднебесной воцарился порядок... Бедность – это корень беспорядков в управлении».

Принципы и методы управления в «идеальном государстве» у моистов – это всеобщая любовь, единомыслие, наказание и награды. Истинное человеколюбие подразумевает одинаково справедливые отношения ко всем людям. Для установления единства государства Мо-цзы предлагал насаждать единомыслие, искоренять вредные учения, поощрять доносы и поддерживать порядок при помощи наказаний и наград.

Расцвет общественно – политической мысли Древнего Китая относится к VI – III вв. до н.э. В поисках выхода из политического кризиса возникают различные направления и школы. Они используют общие представления, изменяя их согласно своим программам. Так, легизм, как конфуцианство и даосизм являлся поиском выхода из кризиса в Китае при поздних представителях династии Чжоу.

Основатель легизма Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) – правитель области Шан, инициатор знаменитых реформ, узаконивший в стране частную собственность на землю. Источник изучения этого учения – трактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Основные положения легизма базировались на тезисе Шан Яна: «Необходимость ликвидировать распущенность, установить «четкие представления» о наказаниях, наградах, наставлениях».

Легистский идеал «законнического» государства базируется на учении о технике отправления власти. Предполагалось установить единые законы, под которыми понималась репрессивная политика и административные распоряжения правительства. При этом управление должно опираться на законы (фа) и суровые наказания. Легисты Гуань Чжун и Хань Фэй исходили из положения, что « народ по своей природе ненавидит труд, любя покой: при последнем наступает запустение, а при запустении – неустройство».

Хань Фэй наставлял: «Когда правитель разумен, у него есть закон, благодаря этому он сможет направлять людей к принесению всех своих сил, согласно закону, и самопожертвованию на местах служения. Принцип закона состоит в том, что уложения и указы издаются государственными учреждениями, а народ в своем сердце крепко помнит о наказаниях, награды раздаются тем, кто остерегается закона, кары падают на тех, кто нарушает указы».

Шан Ян выступал за унификацию норм, за строгую систему наказаний, за систему доносов и круговую поруку. Он писал: «В образцово управляемом государстве много наказаний и мало наград». Поощрялись доносы на чиновников.

Отстаивая господство законов и критикуя самоуправство чиновников, легисты противопоставляли им «умных и сведущих в законах людей», законников. Концепция управления легтстов характеризуется низкой оценкой качеств своего народа и уверенностью, что только насилием можно призвать народ к порядку. В этом учении отрицаются какие – либо права подданных по закону, обязательность закона для всех, в том числе тех, кто их издает.

Идеи даосизма (VI в. до н.э.) изложены в работе Лао – Цзы “Дао дэ цзын”. Дао (путь) понимается не как проявление “небесной воли”, а как не зависимый от небесного владыки, естественный ход вещей, естественная закономерность.Оно определяет законы неба, природы и общества, олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. Дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Конфуций – великий китайский философ. Его философия, основанная на личной морали и концепции власти правителя, подпитывала китайскую культуру более двух тысяч лет. Государство трактуется им как большая семья. власть императора (“сына неба”) уподобляется власти отца. социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины”, “низкие” должны подчиняться “благородным мужам”.

“Благородный муж” – это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. править должны аристократы добродетели и знания, а не знать и богатые.

Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить отношения на началах добродетели. Не отвергая полностью законодательство, Конфуций отводил ему вспомогательную роль, противопоставляя законодательство нормам добробетели.

В основе конфуцианства – учение о правилах ритуала как нормативной системе государства, не воспринимающей законы в качестве главных регуляторов. Главное – это сохранение традиционных религиозно – моральных методов воздействия на подданных. Основные категории конфуцианства – понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Конфуцианские правила поведения включали в себя: моральные наставления, культовые обряды; традиции и обычаи. Они изложены в сборнике Конфуция «Лунь Юй» («Беседы и высказывания» (V в. до н.э.), трактатах Мэн-цзы (III в. до н.э.), «Ли цзы» («Записки о ритуалах») (IV в. до н.э.).

По мнению Конфуция добродетель подданных заключается в послушании всем вышестоящим; в свою очередь высшие слои должны обладать высокими моральными качествами: соблюдение ритуала (ли), человеколюбие (жэнь), забота о людях (шу), почтительное отношение к родителям (сяо), преданность правителю (чжун). Вся эта целостность, за исключением закона (фа) представляет собой единство моральных и правовых явлений. Правила жэнь включали в себя: попечение родителей о детях, сыновья почтительность к старшим в семье, справедливые отношения друг к другу несвязанных родственными узами, следование основному принципу взаимоотношений между людьми: « не делай другим того, чего не желаешь себе».

В древнекитайском трактате «Дао де цзин», составленном даосистами в IV-III вв до н.э., изложены взгляды Лао-цзы. Дао выступает как естественное право непосредственного действия. Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержания от активных действий, прежде всего, как призыв к богатым воздерживаться от притеснения народа.

Политико – правовая мысль в государствах Древнего Востока не получила завершенный характер, т.к. не обособилась от мифов и большей частью представляла из себя этико-политические доктрины.

В целом, правовая мысль Древнего Востока оставалась сугубо прикладной. Ее содержание касалось лишь искусства управления, механизма осуществления власти, поддержания установленного порядка в обществе.

Темы докладов и рефератов:

1. Политические и правовые учения Древнего Востока.

2. Политико-правовая мысль Древней Индии.

3. Конфуцианство.

4. Даосизм.

5. Легизм.

6. Моизм.

Литература

Алексеев В.Н. Наука о Востоке. - М., 1982.

Артхашастра, или Наука политики / Пер. с санскрита.- М., 1993.

Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета).-М., 1989.

Васильев Л.С. История Востока. В 2 т.-М., 1993.

Васильев Л.С. История религий Востока. – М., 1983.

Древнекитайская философия. Антология. В 2 т. – М., 1994.

Законы Ману. – М., 1960.

Индуизм: традиции и современность. Отв. ред. А.Д.Литман.- М., 1985.

История китайской философии.- М., 1989.

Конрад Н.И. Запад и Восток. – М., 1972.

Конфуций Лунь Юй.// Древнекитайская философия. / Памятники философской мысли. В 2 т. Т.1.-М., 1994.

Общественная жизнь Индии: проблемы человека и общества.- М., 1992.

Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая.- М., 1981.

Переломов Л.С. Слово Конфуция. – М., 1992.

Политическое развитие и общественная мысль Индии.- М., 1976.

Сыма Цянь Избранное. – М., 1970.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1991.