Миф как отрицание индивидуальности и свободы

Миф не приносил человеку свободы, ибо миф и магия выражали не стремление к свободе, а стремление к выживанию за счет подавлений любых проявлений свободы. Магические обряды и ритуалы упорядочивали жизнь первобытного человека, миф был формой запрета, который освящался именем бога, любой шаг за пределы, предписанные священным обычаем, рассматривался как нарушение священной гармонии, подрыв союза человека и бога, поэтому от тех, кто не вписывался в тоталитарную структуру, миф, руками вождей и старейшин, избавлялся (через инициации, то есть обряд посвящения в полноправные члены общества).

Особенности первобытной культуры.

Синкретичность (слитность) – абсолютная слитность и органичное единство реальных и фантастических элементов; слитность всех форм культуры (напр. магия и тотемизм).

Гомогенность (однородность) – причем однородность, как культурная (отсутствие культурного плюрализма), так и однородность социальных (отсутствие социальных групп с различными интересами). Отсутствие плюрализма блокирует формирование новых интересов.

Первобытная культура – это культура табу (запретов). Запрет выступал в виде важнейшего механизма контроля и регулирования социальных отношений.

Характеристика первобытного искусства.

Самое древнее из известных нам художественных произведений принадлежат эпохе позднего или верхнего палеолита (20-30 тыс. лет до н.э.). Они были открыты в 1879 году (это были росписи в испанской пещере Альтамира) испанским дворянином Марселино де Саутуолла. Не останавливаясь на анализе различных гипотез о возникновении искусства необходимо отметить, что искусство появилось вместе с человеком и существовало на всех этапах первобытной культуры, так как человеку свойственна потребность украшать и раскрашивать себя, придавать привлекательную для себя форму предметов, то есть искусство имеет биопсихические корни, является органической потребностью человеческой психики.

Черты первобытного искусства:

Синкретичность.

Коллективистский и многофункциональный характер.

Символизм, то есть условный характер изображения.

Символический характер первобытного искусства приводит к появлению двух типов кодирования – эзотерическому (элитарному), доступного только узкому кругу избранных и экзотерическому, доступному всем.

17. . Межкультурные коммуникации.
Межкультурные коммуникации – это процесс взаимодействия между субъектами социокультурной деятельности с целью обмена и передачи культурной информации с помощью знаковых систем. Межкультурные коммуникации – это важная часть культурной жизни общества, т.к. за счет них обеспечивается накопление и передача социального опыта.
Условия межкультурной коммуникации:
- наличие общего языка и субъектов коммуникации
- наличие канала передачи информации
- наличие правил передачи информации
Типология межкультурных коммуникаций:
- по характеру субъектов (межличностная, межкультурная)
- по формам коммуникации (вербальная, невербальная)
- по уровням протекания (на обыденном уровне, на специализированном)
- по содержанию коммуникации (информационная, стимуляционная, ориентационная).
Особым видом является массовая коммуникация – это распространение и регулирование информации среди огромного числа людей, независимо от их статуса и места жительства. Массовые коммуникации возникают в связи с развитием электронных средств связи, которые обеспечивают высокую скорость и массовость поиска, обработки и передачи информации. Особое значение массовая коммуникация приобретает в информационном обществе.

18. Культурные ценности и нормы

Ценностные ориентации. Культура – совокупность ценностей и ценностных ориентаций, способов их создания и потребления. Поэтому неоценимую роль ценностей в культуре ни у кого из исследователей не вызывает сомнений. В культурологии трудно обойтись без понятия «ценность». Более того, чаще всего культуру как социальный феномен определяют именно через ценностные ориентации. Авторы социологического исследования «Молодежь Германии и России» считают: «Ценностные ориентации – это относительно устойчивое социально обусловленное избирательное отношение человека к совокупности материальных и духовных общественных благ, культурных явлений, которые рассматриваются как предмет, цели и средства, служащие для удовлетворения потребностей жизнедеятельности личности» («Молодежь Германии и России». Социологические исследования. М., 1994). Каждый человек является носителем определенных ценностей, они образуют некую систему от которой во много зависит поведения человека в той или иной ситуации.

Речь, поведение человека всегда опираются на ценности, которые осваиваются ею и становятся ценностными ориентациями, направляющими её сознание и поведение. Те ориентации, которые обуславливают человеческое поведение, называют ценностными. Они образуют ядро личностных убеждений. Например, таджик, признаваясь в любви, скажет своей возлюбленной: «Ты мой несравненный попугай», т.к. для него эта птица – символ экзотичности, разноперья, своего рода ценность. Назовет ли русский человек любимую попугаем? Конечно, нет. Попугай для него – это символ болтливости и глупости. Здесь мы видим зависимость культуры от видения мира, от индивидуальных или групповых установок, от той объективной шкалы, которая зависима от субъективных оценок. Поэтому существуют и так называемые национальные ценности – это ценности, значимые для конкретного народа, занимающие важнейшее место в его жизни (для русских – это Пушкин, Толстой, «Слово о полку Игореве», Эрмитаж, Третьяковская галерея и т.д., для грека – это Гомер, акрополь, демократия и т.д.).

Существуют и сословно-классовые, локально-групповые, утилитарные, этические, правовые, политические, религиозные ценности и т.д. в зависимости от критерия, положенного в основу их классификации.

Ценностью для человека является все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный характер. «Ценность – положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, класса, группы, общества в целом, определяемая не их свойствами самими по себе, а их вовлеченностью в сферу человеческой жизнедеятельности, интересов и потребностей, социальных отношений; критерий и способ оценки этой значимости, выражение в нравственных принципах и нормах, идеалах, установках, целях» (Советский энциклопедический словарь, М., 1989).

Культурные ценности – это объекты материальной и духовной деятельности человека, обладающие общественно – полезными свойствами и характеристиками, благодаря которым могут удовлетворяться разнообразные потребности людей. Ценность понимается как общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, которая задает образцы и стандарты и оказывает влияние на выбор между возможными поведенческими альтернативами, допускает полярность решений, что свидетельствует об амбивалентной, двойственной природе ценности. Ценности помогают человеку и обществу определить хорошее и плохое, красивое и безобразное, существенное и второстепенное. Приоритет тех или иных ценностей отражает степень духовности человека.

В мире человека можно обнаружить различные виды ценностей: предметные ценности, ценности – свойства вещей, ценности как специфический вид норм, императивов, традиций, ценности – идеалы, ценности – знания и др., либо их можно классифицировать таким образом: моральные ценности –добро, любовь, честь, благо; религиозные ценности – Бог, вера, благодать, спасение. Хотя и те, и другие ценности находятся во внутрисущностном единстве. В основании сложной структуры ценностей находятся фундаментальные высшие ценности, которые определяются социальной всеобщностью и необходимостью. Иногда возникает иллюзия, будто ценностные ориентации носят вечный, внеисторический характер. Однако это не так. В каждой культуре рождаются, расцветают свои ценностные ориентации. В каждой культуре обнаруживается её ценностная природа, т.е. наличие в ней стойких ценностных ориентаций.

Человеческие ценности предполагают, прежде всего, осмысление единства человеческого рода. Есть такие абсолюты, которые значимы для всего человеческого рода, без них единство человечества не было бы столь тотальным. Христианство совершило колоссальный переворот в осмыслении универсальных связей, провозгласив заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Отныне каждый человек сопричастен другому, между людьми укрепляется вселенская близость, основанная на единой принадлежности к человеческому роду.

Общечеловеческие ценности предполагают сохранение совокупного духовного опыта. К святыням человеческого рода относится, например, сократовское триединство Истины, Добра и Красоты. Эта триада является исторически сложившейся высшей ценностью. Данные абсолюты отражают достояния всего человеческого рода.

Нет культуры, где не оценивались бы негативно убийство, ложь, воровство, хотя существуют различия в представлениях о границах терпимости. Современная культура, объединяющая человечество, основана на общечеловеческих ценностях: движении защиты прав личности, ее уважении, признание ее достоинств, свободе, совести, гуманности, взаимообогащении национальных культур, научном знании и передовых технологий и экологическом отношении к жизни и окружающей среде. Общечеловеческая культура – это также наилучшие формы творческой деятельности людей.

Более подробно остановимся на материальных и духовных.

Материальные ценности – это материальные блага, предназначенные для удовлетворения жизненно – необходимых потребностей. Материальные потребности, конечно, являются определяющими, но они, особенно в век научно-технического прогресса могут быть довольно скоро удовлетворены, если говорить о разумных потребностях. Но, как гласит народная мудрость, «не хлебом единым жив человек». Немаловажную роль в жизни человека, общества, в культуре имеют духовные ценности. Ими являются мысли, идеи, теории, нормы, идеалы, образы, которые могут принимать форму научных и художественных произведений, произведений архитектуры, живописи, музыки, кинофильмов, телевизионных передач, которые несут в себе высокие идеи, образы, чувства и представления. Хранителями и распространителями духовных ценностей являются музеи, библиотеки, школы, радио и т.д. Забота об умножении материальных и духовных ценностей общества, о культурном росте человека, сознании необходимых условий для приобщения его к этим ценностям – одна из закономерностей развития общества.

Ценности и смыслы, воплощенные в памятниках прошлого, несомненно, становятся важным фактором новой культуры. При этом они должны не только сохраняться, но и воспроизводиться, вновь и вновь раскрывая свой смысл для новых поколений.

Непреходящие ценности запечатлены в египетских пирамидах. Михаил Эминеску писал: «А в немой дали застыли пирамиды фараонов, саркофаги древней были, величавые, как вечность, молчаливые, как смерть». Все на свете боится времени, а время боится пирамид. Они возвышаются среди горячих песков Ливийской пустыни и тянутся на десятки километров от современного Каира до Фаюмского канала. Пирамиды служили фараонам, согласно их религии, лестницей, по которой они восходили на небо. Поэтому самые древние пирамиды были ступенчатыми, имели форму лестниц, и только в более поздних стены гладкие. Почему? – до сих пор не выяснено. Археологи насчитали 80 пирамид. Не все они дошли до наших дней.

Исследователей, пытавшихся выяснить, каким образом древние строители смогли воздвигнуть такое грандиозное сооружение, да еще не просто воздвигнуть, а придать ему геометрически правильную форму пирамиды, все это ставило в тупик. Иногда даже высказывалось мнение, что пирамиды не мог построить народ, живший в бронзовом веке, и что в создании этих колоссальных сооружений принимала участие трансцендентальная сила. Но постепенно тайна возведения пирамид раскрылась. Выяснилось, что с инженерной точки зрения это примитивные постройки, горы, сложенные людьми. И тем не менее, пирамиды – самые знаменитые архитектурные сооружения в мире. Цель древних была достигнута – пирамиды стали вечными монументами, пережив тысячелетия.

Итак, классифицируя ценности на материальные и духовные, нужно отметить, что различение между ними условно. Материальные объекты имеют, как правило, и духовно-культурную ценность и, наоборот, духовные ценности неразрывно связаны с материальными объектами или имеют материальную оболочку. Ценности – это основа и фундамент культуры, они в ней глубоко укоренены и выполняют роль ее важнейшего регулятора как на уровне культуры в целом, так и на уровне личности. Как отмечал Сорокин, «люди с глубоко укоренившейся системой ценностей мужественно перенесут любое бедствие».

Понятие культурной нормы. С понятием ценностей связано понятие нормы. Чтобы обращаться с другими людьми, человек должен придерживаться каких-то правил взаимоотношений, иметь представление о правильном и неправильном поведении, о том, как проявлять и сдерживать себя. При отсутствии подобных представлений нельзя добиться согласованных действий. Такие общие представления, регулирующие поведения людей, вырабатываются в той или иной культуре и называются культурными нормами.

Нормы (от лат. norma – правило, образец) – это системный порядок, признанный обязательным, установленная мера, система ожидаемых способов поведения, которым члены общества следует более или менее точно.

Существуют общественные нормы, принятые в любой культуре, в любом обществе, т.е. общекультурные нравственные нормы: «не укради», «не убей»… Они способствуют нравственно оздоровить общественную и личную жизнь граждан. Жить гуманно. Живя в социуме, человек должен стремиться не ущемить прав другого, а значит строить свое поведение так, чтобы оно соответствовало поведению той социальной группы, в которой он находится, живет, работает. При нарушении норм поведение человека становится антиобщественным, антикультурным. Живя в той или иной среде, человек должен овладеть ее духовными ценностями, признать их, освоить и использовать, иначе он окажется оторванным от данной культуры либо вступит в конфликт с ней.

Таким образом, культурные нормы – определенные правила поведения, регулирующие действия человека в наиболее важных аспектах социальной жизни, обеспечивая гарантии целостности, устойчивости общества. Поэтому в них в большей степени, чем в ценностях, присутствует приказной момент, требование поступить определенным образом. Следование нормам обеспечивается двояко: путем их интернализациии (превращения внешних требований во внутреннюю потребность личности) и за счет институциализации (включения норм в структуру общества и социального контроля). Только таким образом можно сохранить в обществе его устойчивость и порядок. В обратном случае неизбежна аномия.

Термин «аномия», обозначающий нарушение единства культуры в связи с отсутствием ясно сформулированных социальных норм, был впервые введен Эмилем Дюркгеймом еще в 90-е годы XIX века. В то время аномия была вызвана ослаблением влияния религии и политики и повышением роли торгово-промышленных кругов. Это привело к тому, что обесценились прежние ценности, не выработались новые, тем самым нарушилось единство культуры. Обострение многих социальных проблем, порожденных как реформированием экономики, так и крушением целостной культурной системы, девальвация духовно-культурных ценностей, приводят к аномии. В культуре, в которой безусловные и основополагающие ценности отброшены и великие университеты духовных, нравственных, эстетических, религиозных исканий ничего не значат, имеет так же место аномия.

В современном мире нарастают негативные явления, что порождает опасность антропологического кризиса. Над обществом нависает угроза бездуховности. Для достижения своих утилитарных целей человек зачастую пренебрегает честью и совестью. В связи с этим важную роль играет выработка целостной нормативной системы, которая способствует воспитанию культурной, гармонично развитой личности. Именно данная система выступает как невидимый каркас, скрепляющий общественный организм в единое целое.

19. Понятие традиции и инновации могут быть соотнесены с разными пластами человеческой культуры, человеческой истории. Традиция возникла и развивалась в первобытной культуре, где определенный набор символов и знаний передавался из поколения в поколение и осваивался всеми членами первобытного коллектива. В то время как для рождения цивилизаций как центров посреди первобытной периферии потребовалось нечто большее, а именно появление культурных инноваций. Цивилизация формируется на базе неолитической деревни, чей коллектив был сплочен традицией. Коллективная сплоченность носила характер консервации, удерживания на одном месте. Несмотря на это, неолитическая община обладала богатым культурным потенциалом, рост потребностей членов общины постепенно увеличивался, что приводило к возрастанию культурной вариативности, индивидуальности. Творческие силы начинают концентрироваться и локализоваться посреди первобытной периферии, что порождает процесс формирования цивилизаций как крупных культурных новообразований.

[444]

Для роста цивилизации было необходимо наличие постоянного инновационного процесса. Но для того, чтобы наладить постоянный процесс роста, требовалось наличие базы ядра, на которое мог бы опираться инновационный процесс. Именно традиция стала культурным ядром, на котором зиждется цивилизация. Потому что первые цивилизации возникают как результат творчества, выходящего за рамки традиций. Но сам процесс роста цивилизаций все же не мог происходить сам по себе. Несмотря на то, что цивилизация возникает стихийно и спонтанно, цивилизационные процессы есть результат человеческого мышления и человеческой деятельности. Цивилизацию можно определить как культурное единство, способ выживания представителей разных культур на одном ландшафте. Для дальнейшего культурного процесса, постоянного инновационного роста был необходим механизм, который преодолевал бы консервацию традиции, но при этом не разрушал бы сами основы традиционных представлений.

Таким механизмом в цивилизации стало патриархальное общество, где жестокий диктат старшего поколения способствовал рождению протеста в душах юного поколения, что, как правило, приводило к инновационным процессам в обществе. Юное поколение стремилось обособиться от старшего поколения, обрести новые ценности, локализовать новую семью, в которой следующее юное поколение пойдет по подобному пути отмежевания от старшего поколения.

Надо отметить, что патриархальная семья начинает формироваться еще в неолитической деревне, для которой был характерен оседлый, размеренный образ жизни. Главой патриархальной семьи становится самый старший мужчина в роду, который своею властью объединяет несколько поколений ближайших родственников. В принципе, неолитическая деревня могла стать местом проживания одной или нескольких патриархальных семей. Развитие земледелия, скотоводства, ремесел потребовало привлечения мужской физической силы, в то время как за женщиной закрепилась функция хранительницы домашнего очага.

В патриархальном обществе складываются религиозные системы, где во главе пантеона богов стоит верховный бог — творец, чья грозная власть простиралась над богами и людьми. В религиозных системах особняком стоят патриархи, праотцы — люди, которые продолжают миротворение на уровне человеческой истории. Патриархи были призваны передавать сакральные знания о творце, начала этики и необходимых знаний о жизни и обществе. В религиозных системах особое место занимает образ дома как микрокосмоса в макрокосмосе, и принцип человеческой деятельности как обустройства первобытного, первозданного хаоса, претворения его в упорядоченный космос.

Патриархат предполагает патрилинейные отношения, где счет родства ведется по отцовской линии и жена уходит жить в семью мужа. Имущество же передается либо по принципу майората, либо распределяется только между сыновьями. Позднее имущество могло распределяться неравномерно между сыновьями и дочерьми в пользу сыновей.

Производительность в цивилизации резко отличается даже от производительности в неолитической общине. Цивилизация, чьей неотъемлемой чертой явилась социальная пирамида, представляет собой сложное взаимопереплетение традиций и инноваций. Те члены общества, кто был непосредственным производителем инноваций, относились к низам, хранителям традиций. А социальные верхи, которые были потребителями новшеств, чаще всего, выступали как новаторы в политике, в искусстве. Реформаторская деятельность долгое время была уделом представителей правящего меньшинства, которые порой призывали вернуться к традиционным ценностям.

В цивилизации патриархальная форма семьи закрепилась, приобретя более выпуклые черты. Взаимоотношения между членами общества в цивилизации получают форму социальной пирамиды, на первый план выступает принадлежность к социальному слою или социальной группе. Складывание социальных и государственных институтов, появление фигуры правителя приводит к проекции патрисемейных отношений на членов общества. Образ государства, правителя осмысляется как фигура отца. Главным требованием к социальным и государственным институтам становится отеческое отношение, отеческая забота к членам общества. Отношения между социальными слоями и группами представляют собой взаимопереплетение традиций и инноваций.

Следует отметить, что патриархальная семья выполняет ряд функций:

1. Патриархальная семья становится основной социальной единицей в цивилизации, патриархальные отношения являются прообразом и основой религиозных, экономических, политических, социальных и культурных отношений в обществе.
2. Патрисемейные отношения способствуют сохранению и поддержанию традиций, а также постоянному инновационному процессу в цивилизации. При этом инновационный процесс в цивилизации связан с разрушением старых традиций и созиданием новых традиций.

По мере развития цивилизации патрисемейные отношения трансформируются, модифицируются. Следует добавить, что цивилизация представляет собой множество центров и периферий. Внутрицивилизационная периферия имеет в основе своей окаменевшую неолитическую деревню, в которой возникла патриархальная семья. Внутрицивилизационная периферия есть то культурное ядро, на котором зиждется

индивидуальность каждой цивилизации. А инновационные процессы связаны с цивилизационными центрами, где концентрируются большие притоки населения из периферии. Центры — это города, органы власти и институты, которые способствуют инновационным процессам в обществе. Социальным процессам в обществе свойственно темпоральное переживание происходящего. Поэтому ритм общественной жизни в центре подвержен количественным и качественным изменениям. Цивилизационные процессы в центрах модифицируются, инновационизируются.

В самом начале существования цивилизации патрисемейные отношения концентрировались в городах. Но по мере развития цивилизации в результате постоянного роста инноваций городская среда ослабляла жесткие патрисемейные отношения, делала человека более свободным от семьи в социальном плане. Наоборот, в деревне и провинции патриархальная форма семьи процветала, окостеневала, превращалась во вполне стабильную ячейку сельской общины. В городах патриархальность из внутрисемейной связи трансформировалась в одну из форм социальных отношений. В культурном пространстве цивилизации патриархальность связана с проблемой «отцов» и «детей». В связи с темой центра и периферии можно резюмировать, что периферия является средоточием патриархального быта, хранительницей традиций, а центр в плане патрисемейных отношений выступает в роли грозного отца-творца и правителя, вносящего изменения в жизнь общества.

В современном обществе несмотря на отказ от традиционных ценностей патриархальные отношения в модифицированном виде сохраняются в семье и обществе и остаются основной формой цивилизационного образа жизни.

Вывод: традиция — это культурное ядро цивилизации, на котором покоится ее индивидуальность, но инновации необходимы для развития самой цивилизации. Культурные инновации задают необходимую динамику всех сфер деятельности человека внутри цивилизации.

20. Каждая национальная культура, формируясь в специфических условиях своего существования (климатических, исторических, социальных), вырабатывает свое специфическое видение мира. Специфическое видение мира, зафиксированное в культуре – это культурная картина мира (далее ККМ).

Если мир – это среда и человек в их взаимодействии, то ККМ – это результат переработки информации о среде сознанием человека. Каждое явление окружающего мира существует в сознании человека в виде образа, знания о нем и отношения к нему. И поэтому ККМ – это система образов, знаний и представлений человека об устройстве мира и месте человека в нем. Она включает в себя также ценности и нормы, характерные для культуры, способы мировосприятия, культурные образцы.

ККМ в структурно-семиотической школе обозначается таким понятием, как «модель мира». На ККМ оказывает влияние множество факторов – природно-климатический, исторический, социальный, общественный. ККМ меняется под влиянием тех процессов, которые происходят в обществе, особенно в науке и образовании.

На разных стадиях развития человечества, например, для архаических культур, характерна мифологическая КМ. На верхнем ярусе – боги, на среднем – люди и духи природы, на нижнем – царство мертвых.

В эпоху Нового Времени под влиянием развития естественных наук происходит изменение КМ. Каждый предмет окружающего мира – земля, человек, небесные светила рассматривались как своеобразные механизмы, подчиненные жестким законам, носящие познавательный, разумный характер.

ККМ отражается в искусстве, в языке. Например, у малых народов севера существует несколько десятков слов, обозначающих оленя, в зависимости от возраста, окраса и т.д. В то же время у них нет многих образов, характерных для других народов.