Философию Сократа, как, впрочем, и любого другого философа, нельзя оторвать от своего времени

Мыслитель родился и жил в пору зрелой афинской демократии. Это время господства демоса (народа), время Перикла. Для характеристики народовластия в Афинах достаточно вспомнить то, что последний даже распорядился платить небольшую сумму денег каждому, кто участвует в собрании – высшем органе власти в Афинах. На него мог прийти каждый, разумеется, свободный гражданин города. Право голоса имели все граждане, и ни одно государственное дело не решалось без ведома всех.

Даже современные демократические общества в чем-то могут позавидовать степени демократизации Афин той эпохи. Тем не менее, Сократ, фактически, вступил в борьбу с политическим строем своего полиса.

Сократ – выходец из простой, небогатой семьи. От своего отца, скульптора Софроникса, мальчик унаследовал любовь к искусству и сам пробовал силы в качестве скульптора. В афинском Акрополе долго хранилась статуя, сделанная молодым философом. Его матерью была повивальная бабка Финарета. В связи с этим Сократ остроумно замечал, что он в некотором роде тоже причастен повивальному искусству: помогает мысли рождаться.

Сократ был образованнейшим человеком своего века. Он прочел все произведения известных философов, слушал лекции Анаксагора, Парменида, Зенона, Продика, Протагора и многих других.

Человек внешне очень некрасивый, он поражал своим умом, строгостью мышления, убедительностью доводов. Им восхищались современники. Алквиад, один из учеников Сократа, рассказывал о нём своим друзьям: “Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо быстрее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую жизнь, а этот Марсий приводил меня часто в такое состояние, что казалось мне – нельзя больше жить так, как я живу… И только перед ним одним испытываю я то, чего вот уже никто за мной не заподозрил, – чувство стыда” (Платон. Сочинения: В 3 т. – Т. 2. – М., 1970. – С. 175).

Сократ обладал недюжинной физической силой и принимал участие в военных походах. Во время одного из них было необычно холодно и выпал снег. Воины уже думали повернуть назад. Но философ сбросил с себя свою обувь и пошел по снегу босым. Пример его мужества увлек остальных, они преодолели горы, вступили в бой с врагом и победили его.

Во время одного из сражений его молодого друга и ученика Ксенофонта окружила толпа врагов. Он был серьезно ранен, упал с коня, и жизнь его висела на волоске. Но Сократ один бросился ему на помощь, отбил его у врагов и вынес с поля битвы.

Сократ, в отличие от софистов, не брал денег со своих учеников, поэтому жил в крайней бедности. Часто Ксантиппа, его жена, после того, как муж возвращался домой без гроша в кармане, обрушивалась на него с ругательствами, а то и выливала на его лысую голову ушат помоев. По поводу таких случаев он с философской невозмутимостью говорил, что так и должно быть: всё как в природе, сначала гремит гром, а потом льётся дождь. И он вовсе не хотел бросать свою сварливую жену. Говорил, что если ему удаётся выдерживать её, то ему хватит терпимости в его философских спорах.

И вот такого человека, который всей своей жизнью демонстрировал высочайшую нравственность и величайшее благородство, обвинили в аморальности, богохульстве и привлекли к суду.

Обвинение содержало два пункта. Первый состоял в том, что Сократ будто бы настраивал учеников против родителей и властей, второй – что он отрёкся от богов, в которых верили его соотечественники.

Основанием для первого обвинения было то, что мыслитель призывал своих учеников превыше всего ставить истину, отстаивать её в любом споре, даже с родителями. Второе обвинение основывалось на том, что он заявлял, что у него есть свой бог, к голосу которого, он прислушивается, прежде всего. Этого бога, который, по всей видимости, был ничем иным, как голосом совести, философ называл своим демоном.

Сократа судили на площади при скоплении народа. Его признали виновным и предложили выбрать одно из трех наказаний. Это была интереснейшая особенность афинского судопроизводства. Преступнику назначали три возможных наказания и предлагали выбрать одно из них, тем самым став судьей над самим собой. Сократу предложили выбирать между денежным штрафом, тюремным заключением и изгнанием.

Но мыслитель, заявив, что чем громче рев толпы, тем слабее в нем голос истины, отказался выбирать; он сказал, что по его заслугам афинянам следовало бы устроить ему почетный обед. Отказавшись подчиниться воле суда, он нанес оскорбление афинскому собранию, что каралось смертью. Сократ мог выбрать денежный штраф, и Алквиад, принадлежавший к одному из богатейших семейств Афин, готов был немедленно уплатить его. Потом его последователи предлагали учителю бежать из тюрьмы, в которой он содержался до исполнения приговора. Но и это предложение философ отверг. Принять его значило бы признать свою вину, запятнать себя позором.

Перед тем, как во исполнение приговора выпить кубок яда, он обратился к окружающим: “Сейчас вы пойдете к своим теплым домашним очагам, я же иду на смерть. Но еще неизвестно, чья участь предпочтительнее”.

Вскоре после смерти самого выдающегося своего гражданина афиняне, как это свойственно людям, крепкие задним умом, опомнились, и их гнев обрушился на прямых виновников гибели Сократа. И тогда вступил в силу еще один удивительный закон Афин тех времен. Если оказывалось, что приговор вынесен несправедливо, то виновников ожидала та же участь, что и несправедливо осужденного. Вслед за философом кубок цикуты выпил главный доносчик и обвинитель – Мелет, а в память о философе была воздвигнута бронзовая статуя.

Выдающимся учеником Сократа был Платон (428–348 до н. э.), происходивший из знатной, но небогатой семьи. Настоящее его имя – Аристокл. Прозвище Платон, что означает “широкий”, он получил за ширину лба и плеч. Учился сначала у Кратила, а позднее у Сократа. После гибели учителя надолго покинул родину, много путешествовал, побывал в Египте и на Сицилии, где познакомился с учением пифагорейцев. Сицилию философ посещал трижды, последний раз по приглашению тирана Сиракуз – Дионисия Младшего, который будто бы имел намерения воплотить в своем государстве политические идеалы Платона. Вернувшись в Афины, в парке героя Академа Платон организовал свою знаменитую философскую школу – Академию, которая просуществовала без малого тысячу лет.

Платон явился родоначальником объективного идеализма, сущность которого мы рассматривали в первой лекции. Воспринимаемый нами мир – не более чем бледная копия мира идей, который первичен по отношению к миру вещей. Идеи неизменны, неуничтожимы, вечны. Мир идей есть истинное бытие. Мир вещей – это смесь бытия идей и небытия материи. Вершина мира идей – идея блага, высшего добра. Идеи являются предметом знания, тогда как вещи – всего лишь мнения. Предметом философского собеседования может быть только мир идей.

Космос, по представлениям Платона, конечен. Он представляет собой шар, в центре которого находится Земля. Вокруг земного шара вращаются звезды и планеты.

Свои представления о мире идей философ высказывает в виде мифа об узниках, которые прикованы в пещере и могут видеть только тени на стене. Сзади них проходят люди, проносят какие-то вещи, но пленники видят лишь тени от них. Эти тени они будут принимать за подлинный мир. Если же кто-нибудь из них освободится и попадет в реальный мир, то первоначально будет ослеплен солнцем. Постепенно, когда глаза привыкнут к яркому свету, он сможет видеть и поймет, что все, что он знал до сих пор, было не самостоятельно, а порождено ранее неведомым ему миром. Если этот человек вернется назад к своим товарищам по плену и расскажет им все, что он знал, то поверят ли они ему? Конечно же, нет! Примут его за лгуна или безумца. Вот так и все люди – ошибочно принимают материальный мир за мир действительный, подлинный и не верят в существование мира идеального, не верят тому, кто убеждает их в обратном.

Теорию познания Платона часто называют теорией воспоминания. Мыслитель полагал, что источником истинного знания является воспоминание души о том, что она видела, когда пребывала в мире идей. Индивидуальная душа есть образ и истечение универсальной мировой души. Душа обладает тремя способностями: идеально-умственной, целесообразно-волевой и инстинктивно-аффективной. До своего вселения в тело человека души существуют в мире идей. Моральные и интеллектуальные качества конкретных людей зависят от того, сколь высоко поднялись их души во время пребывания в мире идей. Выше всего в идеальном мире, достигая самой его вершины – идеи блага, поднимаются только души мыслителей, философов, ниже всех остальных находятся души царей-тиранов.

Такое же тройное деление, как в учении о душе, находим в платоновском учении об идеальном государстве. В идеальном обществе он выделяет три класса: философы, стражники и работники. Существование этих трех классов он оправдывает законами самой природы. Философы-мудрецы призваны управлять обществом, стражники – защищать его от внешних врагов, а работники обеспечивать – его материальное благополучие. Люди становятся философами, стражниками или работниками не вследствие своего происхождения, а в зависимости от своих способностей, талантов и склонностей. Поэтому сын философа может со временем стать стражником или работником и наоборот. Такое разделение людей, с точки зрения Платона, справедливо и потому не будет вызывать чувства протеста и приводить к социальным конфликтам.

В платоновском учении о государстве нетрудно заметить элементы коммунистической идеологии. Он проповедовал уничтожение частной собственности, во всяком случае, ни философы, ни стражники таковой в его государстве не имеют. В его идеальном государстве нет места рабам, работники должны быть свободными гражданами. Он ратовал за общность жен, общественное воспитание детей, которые даже не должны знать своих родителей и одинаково уважать всех старших.

В одном из главных своих произведений – “Государстве” – Платон выделяет четыре возможных формы правления: 1) тимократию (греч. тиме – честь, уважение) – власть авторитетных, наиболее уважаемых граждан; 2) олигархию – власть богатых; 3) демократию – власть народа, которая в описании Платона похожа на анархию; 4) тиранию – безраздельная власть одного человека. Та же болезнь, считает философ, которая губит олигархию, еще больше присуща демократии – это своеволие. В результате демократия превращается в тиранию и из высочайшей свободы происходит жесточайшее рабство. Поэтому наилучшей формой правления он считает ту, при которой будут либо царствовать философы, либо философствовать цари.

Учеником Платона и, может быть, самым выдающимся мыслителем античного мира был Аристотель (384–322 до н. э). Как писал Г. Гегель, “он был одним из богатейших и глубокомысленнейших из когда-либо явившихся на арене истории научных гениев, человек, равного которому не произвела ни одна эпоха” (Гегель Г. Сочинения: В 14 т. – Т. 10. – М., 1932. – С. 224). Аристотель опередил свое время и на протяжении многих веков был учителем всех философов.

Он родился в городе-государстве Стагира в семье придворного врача. Семнадцатилетним юношей он отправился в Афины, где стал лучшим учеником основателя Академии. После смерти Платона он покинул Афины, жил сначала в Малой Азии, потом на острове Лесбос, в 343 г. по приглашению македонского царя Филиппа II переехал в Пеллу, где стал воспитателем тринадцатилетнего Александра.

После почти четырех лет пребывания в столице Македонии мыслитель вернулся в Афины и организовал там свою школу, которая размещалась в здании, предназначенном для гимнастических игр – Ликее (по-латински – лицей). В тенистых аллеях Ликея Аристотель любил прогуливаться с учениками, за что его школа получила название перипатетической (от греч. перипатос – прогулка).

После смерти Александра Великого, спасаясь от преследований антимакедонской партии, философ бежал из Афин, чтобы, как он говорил, избавить афинян от вторичного, после казни Сократа, преступления перед философией. Он вновь отправился на остров Лесбос, где вскоре умер.

Аристотель не был слепым последователем Платона, более того, он подверг его учение серьезной критике. В связи с этим выступлением против своего учителя ему приписывают изречение: “Платон мне друг, но истина дороже”. Прежде всего он обрушился на платоновское учение о мире идей, которые существуют независимо от тел и порождают последние. Аристотель обоснованно и по пунктам доказал фантастичность, несостоятельность этой доктрины. В частности, он говорил, что, с точки зрения Платона, идей даже больше, чем самих вещей, потому что есть идея каждой конкретной вещи и общие идеи рода вещей (идея стола и идея всех столов – идея стольности). Однако вещи мы повседневно наблюдаем, а их идеи нам совершенно недоступны, они никак себя не проявляют. Потому сомнительно само их существование.

Умозрительную платоновскою идею он заменил понятием формы.Форма, с его точки зрения, существует в неразрывном единстве с материей. Их соединение (материи и формы) порождает многообразие вещей и предметов окружающего нас мира. Но форме, в отличие от пассивной, инертной и косной материи, Аристотель приписал созидательную активность и выдвинул идею существования “формы всех форм”, фактически Бога, чем уклонился от материализма и реализма в сторону идеализма. Форме всех форм философ приписывал роль перводвигателя, рассуждая следующим образом: так как все движущееся необходимо должно приводиться в движение чем-нибудь, то необходимо признать существование первого двигателя, который не приводится в движение ничем другим и является неподвижным.

Научная деятельность Аристотеля носила энциклопедический характер, не было такой отрасли современного ему знания, который она не охватывала бы. Причем каждое сочинение мыслителя – “Физика”, “Метафизика”, “Политика”, “Этика”, “О душе” и др. – начинается с подробного и критического изложения всего того, что в исследуемой области сделано другими философами. Обобщая все ценное, что было наработано до него, философ далее развивал интересующий его предмет, стремясь построить единое и цельное знание, систему наук.

Аристотель явился родоначальником науки о принципах правильного мышления – логики. Его громадной заслугой было то, что он разработал систему научных понятий и категорий, раскрывающих содержание различных сфер человеческого знания. При этом Аристотель стремился к максимальной четкости определений, дефиниций, описывающих сущность анализируемых им понятий.

Развивая свое учение о душе, философ утверждал, что душа так же соотносится с телом, как форма с материей, что она есть начало властвующее, тело же – начало подчиненное, зависимое. Однако он считал справедливыми взгляды тех, кто полагал, что душа не может существовать без тела. Душа присуща только живому телу: растениям, животным, человеку. Когда исчезает душа, распадается и разрушается живое тело.

Объектом познания, согласно Аристотелю, выступает реально существующий мир. Человек познает окружающий мир посредством ощущений, богатство которых обусловлено разнообразием предметов этого мира. Процесс восприятия человеком действительности философ сравнивал с оттиском печати на воске, ощущение, говорил он, есть то, что способно воспринимать форму предметов без их материи. Хотя ощущения иногда могут быть неадекватны предметам, которые их вызывают, в целом они достоверны и соответствуют действительности. Но ощущение и восприятие – это лишь начальные ступени познания, а высшей является логическое мышление, разум.

Согласно Аристотелю, человек является политическим, т. е. общественным животным и изначально стремится жить в сообществе себе подобных. В отличие от других животных, только человек способен обустроить свою общественную жизнь на основах разума, добра и справедливости.

Философ одним из первых выдвинул патриархальную теорию происхождения государства. Государство, общественную жизнь Аристотель уподоблял жизни семейной, но считал, что нормальное существование семьи невозможно без отношений господства и подчинения, которые объявлял естественными и потому справедливыми. Государство представлялось Аристотелю разросшейся семьей, и как в семье должен быть лидер, отец семейства, так государство должен возглавлять царь, правление которого справедливо и естественно, а потому предпочтительнее, чем народовластие.

В своих политических воззрениях мыслитель был решительным и последовательным сторонником рабовладельческих отношений, идеологом рабовладения.

3.3. Философия эпохи эллинизма

В этот период развития античной философии Афины перестают играть роль абсолютного центра философской мысли. Наравне с Афинами влиятельными очагами культуры становятся другие города александрийской, а позднее римской империй. Сама же философская мысль отходит от космоцентризма, становясь антропоцентристской, главным объектом философских размышлений выступает человек.

Философские идеи Эпикура (341–270 до н. э.) ознаменовали собой высший этап развития древнегреческого материализма. Эпикур родился на острове Самос. Как и его отец, он был школьным учителем.

Мыслитель призывал развивать философию в связи с человеком, с его нуждами. “Пусты слова того философа, – говорил Эпикур, – которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души” (Антология мировой философии: В 4 т. – Т. 1. – М., 1969. – С. 360).

Цель философии, по мнению Эпикура, – указать человеку пути к достижению счастья. Но этой задачи она не может выполнить, не разрешив вопросы о сущности Вселенной и человека, о месте человека в мире и т. п. Поэтому он считал, что этика, вопросам которой он уделял особое внимание, должна опираться на физику и исследование познания. Этика, в понимании философа, есть учение о поведении, приводящем к счастью.

Человек стремится к счастью, это цель его существования. Счастье же Эпикур усматривал в довольстве, причем довольстве самым необходимым. “Голос плоти – не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это и кто надеется иметь это и в будущем, тот даже с Зевсом может поспорить о счастье” (Там же, с. 359). Последующие интерпретаторы извратили эту сторону учения Эпикура, обвинив философа в безнравственности, в призыве к животным страстям, к разнузданным наслаждениям. В действительности ни учение мыслителя, ни его образ жизни не имеют ничего общего с этим вымыслом.

Эпикур убежден, что человеческому счастью мешают религия, страх перед богами и перед смертью. Поэтому он отрицает религию, становясь на позиции своеобразного атеизма: он не отвергает богов, но имеет о них свое особое мнение, отличное от мнения толпы. Прежде всего, философ не признает возможность какого бы то ни было влияния богов на природу и на человека, который, свободен в своих поступках и сам отвечает за них.

Касательно смерти Эпикур утверждает, что к людям она “не имеет никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения… самое страшное из зол не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем” (Антология мировой философии: В 4 т. – Т. 1. – М., 1969. – С. 355–356).

Высший идеал и счастье мыслитель видит в атараксии (безмятежности, невозмутимости), под которой он понимал состояние мудреца, познавшего природу и освободившегося от всех страхов жизни и смерти.

Взгляды Эпикура на мышление, на душу отличаются последовательным материализмом. Духовные явления, с его точки зрения, не представляют собой чего-то сверхъестественного, чего-то чуждого материи. “Говорящие, что душа бестелесна, – утверждает философ, – говорят вздор. Ибо она не могла бы ничего делать или испытывать действие, если бы была таковою” (Там же, с. 352) Разумеется, его понимание души как массы тонких частиц, рассеянных по всему организму, сравнение души с ветром и теплотой наивны, но они и не могли быть иными.

Основателем школы стоиков был Зенон из Китиона
(ок. 366–264 г. до н. э.). Представители стоицизма вели борьбу против учения Эпикура. Его положению о множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной его заполненности телами и “пневмой”.

Стоикам свойственно обожествлять природу и мир вообще, они говорят о целесообразности мира, о наличии в нем некоего плана. Так, виднейший представитель позднего стоицизма, Сенека пишет: “Захочешь назвать бога судьбой? Не ошибешься: ведь от него все в мире зависит, он причина всех причин. Хочешь ли назвать его провидением? Верно будет сказано: ведь его мудростью все направляется, чтобы не было в мире беспорядка и все получало разумный смысл и объяснение. Назовешь ли его природой? Не согрешишь против истины, ибо от него все рождается, его дыханием мы живем. Назовешь ли его миром? Не обманешься: ведь он и есть то целое, что ты видишь, совершенный во всех составляющих его частях, сам сохраняющий себя своей силой” (Там же, с. 506).

И если Эпикур утверждает свободу, независимость от воли бога, то стоики проповедуют фатализм, неотвратимость рока, судьбы. Тот же Сенека говорит: “Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаваться воле законов природы. Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет” (Там же, с. 506).

В стоической философии можно обнаружить и материалистические тенденции. Так, Зенон утверждал, что человеческая душа подобна хорошо выработанному папирусу, на который действуют окружающие предметы и оставляют свой отпечаток. В духе материализма трактует психические явления и Сенека. Вот его рассуждения о страстях: “Страсти имеют выражение лица, заставляют хмурить лоб, улыбаться, краснеть или бледнеть. И неужели ты думаешь, что столь явственные изменения в теле могут происходить не от причин материальных? Если страсти материальны, то материальны и душевные болезни: скупость, жестокость… Соприкасаться могут лишь материальные вещи, говорит Лукреций. Между тем, все перечисленные мною вещи не производили бы в теле никаких изменений, если бы не соприкасались с ним; итак, все они материальны” (Антология мировой философии: В 4 т. – Т. 1. – М., 1969. – С. 508).

Луций Марк Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э – 65 г.) происходил из Испании. Его отец, переселившись из Кордовы в Рим, занялся здесь преподаванием риторики. Сам Сенека стал адвокатом, прославился своими публичными выступлениями, рано увлекся философией. Когда мыслителю было около пятидесяти лет, ему поручили воспитание двенадцатилетнего Нерона, будущего правителя.

Среди римских императоров, отнюдь не славившихся кротостью нрава, Нерон отличился особой жестокостью; достаточно сказать, что по указке правителя были убиты его брат, жена, мать. Жертвой тирании Нерона стал и его учитель – Сенека. Он был обвинен в государственной измене, в заговоре с целью захвата власти. К нему был послан центурион с приказом умереть. Философ мужественно принял смерть: он выпил яд, но действие его было медленным, тогда он вскрыл себе вены, но старческая кровь лилась плохо, и дабы ускорить ее течение, Сенека лег в горячую ванну.

В своих сочинениях философ проповедует культ добродетели, он утверждает, что “нравственная жизнь совпадает с приятной, а приятная – с нравственной” (Там же, с. 512). Хотя средневековые богословы часто называли Сенеку отцом христианского учения, уже в этой фразе мыслителя можно видеть отличие от христианской догматики. Христианство связывает добродетель с муками и страданием. Праведной жизнью и страданиями на земле человек покупает себе блаженство на небесах. Сенека же в самой добродетели видит высшее наслаждение и наградою за добродетель называет саму добродетель. Поэтому, считает философ, за добродетель не должно требовать награды.

Почти два тысячелетия отделяет нас от того времени, многое стерлось в памяти человечества, многое дошло видоизмененным, искаженным. Очень высоко оценивал деятельность философа и саму его жизнь русский поэт А. Майков, который вложил в уста Сенеки такие слова:

Творец мне разум строгий дал,

Чтоб я Вселенную изведал,

И что в себе и в ней познал

В науку б поздним внукам предал.

Послал он в встречу злобу мне,

Разврат чудовищный и гнусный,

Чтоб я как дуб на вышине,

Средь бурь окреп в борьбе искусной,

Чтоб в массе подвигов и дел

Я образ свой напечатлел…

Я все свершил. Мой образ вылит.

Еще резца последний взмах

И гордо встанет он в веках.

Совсем иначе представлял себе личность римского философа-моралиста Ф. Энгельс: “Этот стоик, проповедовавший добродетель и воздержание, был первым интриганом при дворе Нерона, причем дело не обходилось без пресмыкательства; он добивался от Нерона подарков деньгами, имениями, садами, дворцами и, проповедуя бедность евангельского Лазаря, сам-то в действительности был богачом из той же притчи” (Энгельс Ф. Бруно Бауэр и раннее христианство. Маркс К., Энгельс Ф. – Соч. – Т. 15. – С. 607).

Сенеку и при жизни упрекали в том, что он говорит одно, а делает другое. На это философ возражал: “О добродетели, а не о себе веду я речь, и, восставая против пороков, я имею в виду, прежде всего свои собственные” (Антология мировой философии: В 4 т. – Т. 1. М., 1969. – С. 517).

Думаю, много важнее споров о том, был мыслитель лицемером или нет, является объективное содержание его учения, заметное место в котором занимала страстная проповедь справедливости и человеческого достоинства.

В этой связи приведу слова Сенеки, раскрывающие его отношение к рабству: “Раб есть человек, равный по натуре другим людям; в душе раба заложены те же начала гордости, чести, мужества, великодушия, какие дарованы и другим человеческим существам, каково бы ни было их общественное положение…

Тебе скажут: ведь это рабы? Да, но и люди – человеки. Ведь они рабы?! Да, но они живут под одной кровлей с тобой. Ведь они рабы?! Да, но также и друзья смиренные. Ведь они рабы? Да, но они твои сотоварищи по рабству, если подумать, что и они и мы находимся во власти судьбы.

Мне скажут: да ведь они рабы. Да, но вот этот раб обладает свободным духом. А покажите мне, кто не рабствует в том или другом смысле! Этот вот – раб похоти, тот – корыстной жадности, а тот – честолюбия… Нет рабства более позорного, чем рабство добровольное” (Там же, с. 508–509).

Хотя Сенека прямо не призывал разрушить институт рабовладения, но он обнажал его моральную несостоятельность и тем наносил ему существенный урон. Быть может, даже больший, чем восстания рабов.

Школа скептиков возникла в IV в. до н. э.Ее основатель Пиррон из Элиды (ок. 365–275 до н. э.) в центре своей философской системы поставил проблемы этики и, прежде всего, вопрос о счастье и путях его достижения.

Счастье Пиррон усматривает в невозмутимости, безразличии (атараксия) и в отсутствии страданий (апатия), а средство его достижения – в скептицизме.

Интересный пример атараксии приводит сам Пиррон. Однажды, путешествуя с учениками по морю, он попал в страшную бурю. На корабле царило смятение, и лишь свинья продолжала спокойно есть. Пиррон указал ученикам на свинью и заявил: “Вот в такой атараксии должен пребывать мудрец”.

Скептицизм в переводе с греческого – сомнение. С точки зрения скептиков, нельзя ничего знать о сущности вещей, о том, каковы они в действительности и даже о том, существуют ли они объективно, вне сознания. Поэтому следует воздерживаться от каких бы то ни было категоричных утверждений.