ПОСЛАНИЕ ИАКОВА: ИСТИННЫЕ НОРМЫ ЖИЗНИ

I. Приветствие 1:1

II. Характер истинной религии 1:2-27

Постоянство 1:2-11

Терпение 1:12-18

Деятельность 1:19-27

III. Характер истинной веры 2:1-3:12

Предостережение от лицеприятия 2:1-13

Предостережение от утверждения веры без дел 2:14-26

Предостережение от хвастливости 3:1-12

IV. Характер истинной мудрости 3:13-5:18

Определение мудрости 3:13-18

Мудрость в духовной жизни 4:1-10

Мудрость во взаимоотношениях с Законом 4:11,12

Мудрость в делах 4:13-17

Мудрость во взаимоотношениях с работниками 5:1-6

Мудрость в ожидании Господа 5:7-11

Мудрость в речи 5:12

Мудрость в страдании 5:13-18

V. Заключение

Назначение мудрости —

успешное свидетельство 5:19,20

Послание Иакова, как и Книга Притчей в Ветхом Завете, освещает практическое применение истины в повседневных ситуациях. Яркий и простой язык послания выражает этические требования христианской жизни.

Проблемы

Вторая глава Послания Иакова, в которой говорится: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?» (2:24), всегда была загадкой для многих. Мартин Лютер называл это послание «соломенным посланием», потому что оно противоречит, на первый взгляд, учению Посланий к Римлянам и Галатам об оправдании только верою. В сущности, Послание Иакова не нападает на веру, но протестует против лицемерия, при котором человек делает вид, что верит, а его дела в жизни этого не подтверждают. «... Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (2:18). Всякая истина может быть извращена, и учение о спасении по вере могло легко выродиться в принятие вероисповедания без соответствующего ему святого образа жизни. Иаков не отрицает необходимости веры. Он настаивает на том, что вера должна иметь какой-то результат. Как и Павел, он иллюстрирует свою мысль примером из жизни Авраама — прародителя еврейского народа, первого, кто вкусил благость закрепленных заветом отношений между Богом и Его народом. Павел приводит ответ Авраама на Божье обетование в доказательство спасения по вере, а не по делам (Рим 4). Иаков использует принесение Авраамом в жертву Исаака как доказательство того, что вера должна проявляться в делах, чтобы быть реальной (Иак 2:21-24). Эти два примера не противоречат друг другу, Аврааму нужно было утверждаться в вере, чтобы войти в общение с Богом, и эта вера проявилась в послушании, когда он совершил то, что Бог повелел ему. Это два взаимодополняющих, а не противоречащих друг другу принципа.

ПОСЛАНИЕ ГАЛАТАМ

Вторая книга, появившаяся в связи с разногласиями по поводу соблюдения Закона, это Послание апостола Павла к Галатам. Послание Иакова писалось с точки зрения строгого еврея, который старался избавиться от всякого рода расхлябанности и распущенности в пользовании свободой (Иак 1:25). Послание к Галатам писалось глашатаем свободы, видевшим, что ни язычник, ни иудей не могут избавиться от грехов собственными усилиями и соблюдением этических принципов. Поэтому Послание к Галатам получило название Великой хартии духовного освобождения, провозглашая, что «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою.., чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал 3:13,14).

Адресат

Галатией первоначально называлась та область в северной части центральной Малой Азии, где в III веке до Рождества Христова поселились галлы, которые много лет сохраняли независимое царство. Постепенно гальское население слилось с другими живущими там народами, и после нескольких политических перемен эта территория в 25 г. до н.э. стала собственностью Рима. Римляне включили эту северную область в более крупный земельный удел, из которого сделали провинцию и назвали ее Галатией. Итак, под властью Рима Галатия могла означать как ту территорию, которую завоевали галлы, так и всю провинцию, включавшую в себя более южные города Антиохию, Иконию, Дервию и Листру.

К которому из этих городов обращался Павел, когда писал свое послание церквям галатийским (Гал 1:2)? Название это встречается в Новом Завете семь раз. В Гал 1:2 и 3:1 Павел обращается к членам церквей безо всякого намека на их местопребывание, кроме простого упоминания названия. В 1 Кор 16:1 Павел говорит о «церквях Галатийских», у которых он просил пожертвований для бедных в Иерусалиме. В том же контексте он упоминает Македонию (16:5), Ахаию (16:15) и Асию (16:19). Поскольку эти три названия относятся к римским провинциям, кажется вероятным, что в этом контексте Галатия тоже должна означать всю провинцию в целом.

Два других места, упоминающие Галатию, находятся в Книге Деяний Апостолов. В первом, 16:6, говорится, что они прошли «чрез Фригию и Галатийскую страну...» Выражение довольно странное, которое лучше было бы перевести «Фригийскую и Галатийскую страну» или «Фриго-Галатийскую страну». Так как Павел с товарищами направлялся на запад, эта территория должна была прилегать к Асии и Мисии, куда им помешали войти. Второе упоминание находится в Деян 18:23, где говорится, что Павел проходил «по порядку страну Галатийскую и Фригию». Снова те же названия, только в обратном порядке. Пожалуй, в обоих случаях имеется в виду гористая местность на границе Галатии, которая этнически считалась Фригией. Полностью ли совпадало использование этих понятий у Луки и Павла или нет, но оба имели в виду в общем одну и ту же местность, входящую в пределы римской провинции Галатии. Вопрос состоит в следующем: писалось ли Послание к Галатам церквям на юге провинции, где Павел и Варнава проповедовали во время первого путешествия, или оно писалось группе церквей в самой Галатии, которые были основаны во время второго и третьего путешествий?

Сначала была высказана вторая из этих точек зрения, которая защищается Ж.Б.Лайтфутом и другими богословами. Она заключается в том, что посещение Павлом самой Галатии произошло во время его второго путешествия, когда он покинул более южные области Дервии, Листры и Иконии и двинулся через «Фригию и Галатийскую страну», о которых говорится в Деян 16:6. Согласно этой точке зрения, Павел путешествовал по территории старой Галатии, включавшей города Пессин, Анкиру и Тавию, а потом после долгого путешествия добрался до Троады. Еще одно, подобное этому путешествие — третье — упоминается в Деян 18:23.

Так называемая Южно-Галатийская теория была выдвинута сэром Уильямом Рамсеем, который утверждал, что «церкви Галатийские» были теми, которые находились в Антиохии Писидийской, Иконии, Дервии и Листре и которые Павел основал во время своего первого путешествия. Поэтому он снова их посетил во время последующих путешествий (Деян 16:1-6; 18:23). Еще один обход этих южных церквей не помешал повторному посещению севера при последнем путешествии, так как сказанное в Деян 16: 2,4 и 6 показывает, что Павел обошел территорию вокруг Дервии и Листры и затем пошел вдоль Фриго-Галатийской границы в Мисию и Вифинию, откуда повернул на запад в Троаду.

Важность различий интерпретации состоит в том, что Южно-Галатийская теория допускает более раннюю датировку Послания к Галатам и лучше объясняет исторический фон. Если Послание к Галатам не было написано до тех пор, пока Павел не обошел Галатийскую страну во время второго и третьего путешествий, и, следовательно, значительно позже иерусалимского собора, тогда трудно объяснить, почему он не привел решения собора по вопросу спора о Законе и благодати. Независимо от того, считалось ли это решение уступкой еврейской церкви язычникам, сделанной для того, чтобы последние могли принять свое собственное решение, или было выражением авторитетного учения, оно было бы весьма полезно в убеждении галатийцев в том, что точка зрения иудействующих не пользуется поддержкой. Тот факт, что собор не упоминается, вероятно, означает, что собор еще не состоялся.

Эта точка зрения находит поддержку в самом Послании к Галатам. Павел рассказывает свою биографию до момента написания послания. Он говорит о своем обращении и призвании (1:15,16), пребывании в Дамаске (1:17), первом посещении Иерусалима (1:18), служении в Сирии и Киликии (1:21) и посещении Иерусалима вместе с Варнавой (2:1-10), вероятно, «посещением во время голода», о котором идет речь в Деян 11:30, или с посещением собора в главе 15 Деяний. Если речь идет о соборе, тогда весьма странно, что Павел умалчивает о нем в своем послании, так как многое из того, что обсуждалось на соборе имеет непосредственное отношение к проблемам, затронутым в послании. Если посещение, упомянутое в Гал 2 было во «время голода», тогда понятно, почему Варнава и Павел чувствовали такую свободу в Антиохии и почему Павел включил помощь бедным в цели своих следующих путешествий. Эпизод с поведением Петра (Гал 2:11 и далее) гораздо легче объяснить, если он произошел до собора, потому что смущение и дискуссия, которым он предшествовал, вряд ли могли произойти в Антиохии после решения собора и после того, как были отправлены послания языческим церквям.

Время

Итак, если принять Южно-Галатийскую теорию, Павел и Варнава во время своего первого путешествия проповедовали в городах Южной Галатии, а на обратном пути соединяли обращенных в группы (Деян 14:21-23), завершив свою миссию примерно в 48 г. н.э. После их возвращения в Антиохию этот город посетил Петр и открыто общался с уверовавшими из язычников. Он пробыл там не очень долго, но приехали собратья из Иерусалима, которые придерживались строгого соблюдения Закона, как это делал Иаков, и доказывали, что если новообращенные не примут обрезания, то не будут спасены (15:1). Ошеломленный этим подходом Петр стал воздерживаться от принятия пищи с верующими из язычников. Между тем и в Галатии возникло такое же разногласие, вероятно, из-за местных евреев, чье влияние было довольно сильным (14:2). По этой причине Павел написал свое письмо галатийским церквям накануне собора, чтобы в переписке разрешить тот вопрос, который он намеревался поднять на предстоящем соборе в Иерусалиме. Такое заключение поддерживается сравнением речи Петра в Деян 15:7-11 с построением всего Послания к Галатам. Заметный упор Петра на свой личный призыв и опыт, на богословскую аргументацию и на практическое развитие идеи о благодати соответствует общему плану Послания к Галатам и отражает также разговор Павла с Петром, переданный в Гал 2. Если Послание к Галатам можно отнести к этой ситуации, тогда оно написано в Антиохии прямо накануне собора в 48 или 49 г. н.э.

Не все ученые-богословы соглашаются с этим объяснением, и нужно признаться, что оно не идеально. Хронологические проблемы велики. Если посещение во «время голода», согласно Гал 2:1-10, произошло четырнадцать лет спустя после первого путешествия Павла в Иерусалим, и если его обращение произошло за три года до этого, то он должен был обратится где-то в 31 г. н.э. Благотворительное путешествие в Иерусалим не могло произойти гораздо позже 46 г. н.э., и если даже неполные годы посчитать за целые, промежуток между этим путешествием и обращением Павла должен быть, по крайней мере, 15 лет. В таком случае его обращение произошло приблизительно через три года после распятия Христа. Если Гал 2:1-10 имеет отношение к собору, хронологические и психологические затруднения только обостряются. Следующая диаграмма даст удовлетворительную картину хронологии, связанной со всеми этими событиями.