Философское осмысление сущности понятия общения

Категория «общение» имеет в философии значительную историю научного осмысления. Рассмотрение системы взглядов на проблему общения с точки зрения философского осмысления коммуникативного процесса позволит не только определить основные подходы к исследованию сущности общения, но главным образом выявить основные «векторы», определяющие общение как феномен, роль общения в жизнедеятельности человека, что является основной задачей анализа философского материала и его дальнейшего использования в профессиональной деятельности журналиста. Теоретическое видение понятия «общение» позволит выйти на практическое использование механизмов общения в журналистике.

Проблема общения не развивалась прямолинейно в истории философии. Скорее этот процесс можно было бы назвать зигзагообразным, каждый «параболический» скачок которого возникал в моменты, когда на «пьедестал» истории «поднимался» человек. Во многом именно интерес к человеку и становился той «архимедовой» точкой (В. Дильтей), которая обусловливала философское осмысление характерных черт и особенностей общения, установление его генетических связей с процессами развития и саморазвития личности, с её с деятельностью.

Интерес к общению возник в классический период античности (Сократ, Платон), когда происходило смещение акцентов в сторону «целостного пластического восприятия человека». Такое видение позволило обратить внимание философов на общение как «некое единение душ». Общение-диалог в этот период становится «эталонной формой взаимовоспитательных человеческих контактов» (С.Т. Вайман). Это обусловливалось, прежде всего, новым пониманием процесса общения, которое воспринималось как «проблемное, концептуальное «кувыркание», позволяющее пробиться к рождению истины через погружение в «смысловую бездну». Наличие «единого синтаксического поля: я – подлежащее, ты – сказуемое» позволяло участникам общения помогать рождению истины в Другом путем взаимопонимания через взаимопреодоление» (по определению С.Т. Ваймана). Это предопределяло диалогическое построение Другого, его взаимоизменение, происходящее в определенном коммуникативном режиме.

Данный подход к определению истины позволял в ходе общения «родиться новому существу», «нечто-сущности», немыслимой до разговора. Такое понимание общения было новаторским шагом в истории философии и культуры на пути к современному пониманию диалога как «сложного явления, производящего совершенно особую, непредсказуемую до диалога смысловую сущность», по определению М.М. Бахтина, В.С. Библера, Г.Г. Гадамера, Э. Фромма и др.).

При этом важным было и то, что античные философы воспринимали общение как «взаимовоспитательные» контакты, в процессе которых возможно воспитание себя как личности, способной к постоянному саморазвитию и самосовершенствованию.

Однако восприятие общения античными философами исключительно как интеллектуального, основанного лишь на передаче мнений и знаний, было далеко неполным, отрывочным и до конца не определяющим сущности общения в системе человеческих взаимоотношений.

Новое осмысление человеческого общения связано с эпохой Возрождения и становления гуманизма, с периодом, когда человеческое существо воспринималось как особый микрокосмос, стягивающий вокруг себя окружающий мир (П. Мирандола, Н. Кузанский), как «модель мира» (Леонардо да Винчи). Провозглашение «экспансионизма» человека повлекло за собой художественное исследование человеческого общения в произведениях Д. Алигьери, Дж. Боккаччо, Ф. Петрарки и др. Именно они создали чувственно-разумную модель человеческого общения, основанную на идеях активной самореализации человека, свободы воли, нравственности, любви, и подкрепляемую принципами доброты, равенства всех людей, гармонии, провозглашенных Дж. Манетти, М. Фичино, Ф. Патрици и др.

Такой подход к человеку способствовал первому прикосновению (М. Лютер, Ж. Кальвин, У. Цвингли, Л. Вилла и др.) к тому, что сегодня именуется «коммуникативной этикой», «рациональной этикой дискурса», включающей в себя следующие аспекты, которые актуальны для современного осмысления общения:

- «настроенность» и «установка» на мир собеседника;

- доверительно-понимающее («герменевтическое») отношение к другому;

- возможность разнообразных мнений (плюрализм);

- «убеждение с помощью различных доводов»;

- рациональная организация дискуссии;

- «вслушивание» (проникновение) в смысл сказанного;

- согласование интересов;

- «диалектическое» обсуждение предмета и др.

Однако всепоглащенность внутренним миром человека во многом заслонила от философов Возрождения отношения человека к человеку (определяющие сущность общения), которые, если и рассматривались, то только как познавательные, венчаемые «актом божественного творения».

Конец XIX – начало ХХ вв. ознаменовывается новым «всплеском» интереса к общению, что связано с возрастанием веры в человека, в нравственно-гуманистический принцип, возрождением идеала сильной и свободной личности – идеала античности и Возрождения. «Возмутители спосокойствия» (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше) утверждали самоценность человека как «однажды случившегося чуда» (Ф. Ницше), видели в нем силы для самоосвобождения. «Мы все носим в себе сокрытые сады… и мы все… подобны вулканам, для которых еще настанет час своего извержения» (Ф. Ницше). Выбор самого себя, своего уникального и неповторимого Я может осуществить только «истинно религиозный человек» (С. Кьеркегор), «сверхчеловек» (Ф. Ницше), способный создать новую человеческую общность, объединяющую людей, движущихся навстречу друг другу. «Какие узы крепче всего? Какие путы почти неразрывны? У людей высокой избранной породы то будут обязанности – благоговение, которое присуще юности, и нежность ко всему, издревле почитаемому и достойному, благодарность почве, из которой они выросли, руке, которая их вела, храму, в котором они научились поклоняться…»(из книги «История философии: Запад – Россия – Восток (книга третья: Философия XIX – XX вв.). – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 1999). Именно такие узы, по представлению философов, и должны определять ценность человека через представления других о нем, через устремления увидеть Я через Ты в процессе общения и взаимодействия.

Проблема общения как таковая не рассматривалась этими философами, но ими была выдвинута важная идея, касающаяся основ системы взаимоотношения и общения между людьми. В отношениях к другому человеку, по мнению А. Шопенгауэра, первенство должно отдаваться морали, выражающейся в феноменах сострадания, справедливости и человеколюбия: «При соприкосновении с каждым человеком не давай ему объективную оценку в соответствии с его ценностью и достоинством…, а учитывай только его страдания, его нужду … – тогда будешь чувствовать постоянное родство и симпатию к нему … будешь ощущать по отношению к нему то самое сострадание, которое одно только и есть agape (любовь), к коей взывает Евангилие» (А. Шопенгауэр). Такое видение человека было важным, однако недостаточным для определения сущности общения в системе взаимоотношений между людьми.

В «русском духовном ренессансе», в работах религиозно-космологического направления (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, В.В. Зеньковский, Н.О. Лосский и др.), тоже утверждался Человек в его единстве с космосом и природой. Провозглашая примат личности над обществом, религиозные философы особо выделяли стремление человека не к самоизоляции и самосозерцанию, а к «размыканию в универсум, к наполнению универсальным содержанием, к общению со всем» (Н. Бердяев). Общение, по их мнению, является, «некоторым первичным качеством, основополагающей чертой каждого сознания» (Н. Лосский).

Однако следует заметить: говоря о человеке как «некоем великом мире – микрокосмосе», религиозные философы зачастую не видели в нем деятеля истории, отдавая предпочтение Богу. Отсюда вытекало то, что общение между людьми не рассматривалось ими как самостоятельная проблема. Но в силу её значимости не затронуть её они не могли, так как понимали, что только в общении человека с человеком может быть осуществлено - «всеединство»: «Я называю истинным всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех» (В. Соловьев).

В связи с таким пониманием Человека религиозные философы в общении видели:

- принцип духовных изменений в личности общающихся (Н.А. Бердяев);

- путь познания другого в процессе «вчувствования» – непосредственного восприятия «чужой боли», которая не может стать «переживанием» личности её фиксирующей, но может вступить в кругозор «сознания как предмет наблюдения», влияя на общающихся, вызывая в них душевное движение (Н.О. Лосский);

- условие роста единства (Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский), духовного, первичного и неразложимого единения, внутренней соединенности (С.Л. Франк), рождения «соборности» (В. Розанов), образования синтеза (Д. Мережковский), «коллективистского» соединения (А.А. Мейер) людей.

Заслугой этого периода истории является то, что на место человека как познающего субъекта приходит «целостный человек», интерес к исследованию которого наблюдается до сих пор.

Понимание целостности человека в философии во многом помогает осмыслить роль общения в процессе человеческой жизнедеятельности. Так, представитель христианской антропологии, славянофил И.В. Киреевский, считал, что целостность человека должна быть определена как «антропологическая целостность», как «психофизиологическая и социальная определенность», в которой природные и внутренние смыслы взаимодействуют с функциональной ролью. Аналогичной позиции придерживаются и современные исследователи: А.Н. Леонтьев представляет человека как целостное образование особого рода, В.С. Поликарпов определяет человека как «космобиопсихосоциальное явление», В.С. Леднев – как личность, выступающую в единстве всех её свойств и сторон, Я. Щепаньский – как интегральную целостность биогенных, психогенных и социогенных элементов, В.П. Казначеев – как целостное «космопланетарное явление», Ю.Г. Волков – в «качестве интегрирующего фактора человеческой природы», которые считают, что именно личность «сплавляет в единое целое космический, биологический, психический, социальный и культурный аспекты природы человека».

Такое понимание помогает осознать человека как многоэтажное явление, подобное Вселенной, одной из составных частей которого является человек как общественное существо. Отсюда можно вычленить связь между человеком и обществом, т.е. подойти к проблеме человеческих отношений и роли общения в их формировании. Русские философы, воспринимающие человека в качестве микрокосмоса, считали человека особым процессуальным целым, бытие и становление которого невозможно без его контактов с окружающим миром.

В современной науке сложилось понимание целостности человека как некой сложной структуры, трактуемой исследователями по-разному. Так, А.А. Богданов воспринимает человека как «целое, которое больше суммы своих частей». А.С. Мамзин обосновывает сложность взаимосвязей между частями целого и полагает, что природа человеческой целостности многокачественна и многоуровнева. В.Н. Сагатовский разрабатывает целостную концепцию многомерного человека. Т.П. Малькова и М.А. Фролова характеризуют человека как системное целое, в котором «…взаимодействие и взаимовлияние природы, общества и культуры рождает новые качества». При всей неоднозначности подходов к пониманию человека как целостной, структурно и иерархически сложной системы высокого уровня организации, строящейся по принципу взаимодействия внутренних и внешних проявлений, явно прослеживается идея развития целостности человека через реализацию его контактов с окружающим миром и другими людьми (см. таблицу 1).

Таблица 1 - Смысловые подходы философов к общению через понимание Человека