Весеннее равноденствие

Девушка

Узкая полоска ночного светила, девственная и нежная, ста­новится шире и ярче, с каждым днем занимая на небе все более высокое положение, пока, наконец, мы не увидим полную луну. Для древних эта фаза луны символизировала юную девушку, которая взрослеет день ото дня. Она -чистая свободная охотница, которую в средиземноморских странах называли Дианой или Артемидой. Повзрослев, она превра­щается в зрелую могучую женщину-воительницу, амазонку, которая знает, как защитить себя и своих детей.

В некоторых цивилизациях эту независимую богиню назы­вали Повелительницей Дикой Природы и обращались к ее изображению во время охотничьих ритуалов. Богиня была изображена с охотничьим рогом в руках (рог сделан из рога быка), поскольку бык и корова были ее любимыми живо­тными. Рог имел форму полумесяца. Одно из самых ранних изображений, которому 21 000 лет, было обнаружено во время археологических раскопок во Франции и получило название Венера Лассельская. Это окрашенная красной охрой фигурка женщины, вздымающей охотничий рог в триумфальном жесте. Искусствовед Зигфрид Гидеон назвал ее "самым эмоциональным скульптурным изображением человеческого тела во всем первобытном искусстве". По словам Джозефа Кэмпбелла, она представляет собой мифический персонаж, притом персонаж настолько извест­ный, что "символический смысл поднятого рога не требовал пояснений" Символический смысл, который был понятен людям каменного века, заключался в том, что женщина с рогом может принести успех в охоте, ибо, будучи женщиной, она хорошо знает все тайны диких животных. Когда наши современные историки говорят об охотниках Ледникового периода, они говорят прежде всего о насилии, жесткости и мужчинах. Между тем, как заметил историк Вильям Ирвин Томпсон: "Все найденные нами статуи и рисунки буквально кричат о том, что человечество Ледникового периода любило искусство, животных и женщин".

Мать

Заливающая ночное небо своим светом полная луна олицет­воряет Богиню-Мать, ее матку, набухшую новой жизнью. Все ведьмы и колдуны знают, что это время великих возможнос­тей. В это время нас тянет посетить священные места - укромные ручьи и пещеры, которые женщины Неолита использовали в качестве родильных домов. В своем увлека­тельном труде "Великая Мать" Эрих Нейманн высказывает следующее предположение: "Самыми первыми святынями первобытного общества, скорее всего, были места, где женщины рожали детей". Там женщины могли слиться с Великой Матерью и, находясь в уединении и безопасности, под шум бегущей рядом воды, родить ребенка подобающим этому святому делу образом. И по сей день храмы, церкви, священные рощи и убежища наделены неподвижностью матки и атмосферой, которая позволяет надеяться на надеж­ную защиту от мира мужчин, войн и разрушения. Когда при свете полной луны мы входим в эти священные места, мы чувствуем себя так, как будто заново родились и стали ближе к источнику жизни.

В соответствии с материнским аспектом полной луны, богиня охоты стала также и Царицей Урожая, Великой Ма­терью Посевов, которая щедро одаривает землю своим бо­гатством. Римляне называли ее Церера. От этого имени во многие европейские языки пришло слово "лук"*. Древние Греки называли эту Богиню Деметрой, и это имя состояло из женской буквы "дельта" (Д), и слова meter, что означает -"мать". В Азии ее называли "Дверь-За-Которой-Находится-Тайна-Женщины" и "Корень-Из-Которого-Произросли-Небо-И-Земля" В Америке ее называли Кукурузница, то есть та, которая принесла на землю маис, чтобы людям было что есть. Во всех ее ипостасях она неизменно является матерью всех растений, которые мы употребляем в пищу. Зимой, когда она уходит от нас (Деметра, например, спускалась в Подземное Царство на поиски своей дочери Коры), земля остается "голой". Весной, когда она возвращается, все вокруг снова расцветает.

Мифы Ближнего Востока, Средиземноморья и древних народов Европы часто повествуют о том, что Мать-Богиня родила сына, молодого охотника, который со временем стал ее мужем. Хотя современному человеку такое воспевание "кровосмешения" может показаться странным, мы не должны забывать о том, что в "мифическом смысле" все женщины -потенциальные матери, а все мужчины - взрослые сыновья.

Во многих древних легендах говорится о том, что юный Бог должен умереть. В данном случае в древнем мифе нашли свое отражение потребности тогдашнего общества. Поскольку женщины играли решающую роль в выживании племени, ибо только они могли рожать и вскармливать ново­рожденных, то опасное задание выследить и убить дикого зверя поручалось мужчинам. К 7000 г.до Рождества Христова Сын Божественной Матери в легендах евро­пейских народов прочно занял место Бога-Охотника и часто изображался с оленьими рогами на голове. Такое изобра­жение несло в себе как практический, так и духовный смысл. Одевая во время отправления охотничьего ритуала на голо­ву оленьи рога, молодой охотник отождествлял себя с живо­тным, которого он надеялся убить, и выражал свое почтение его духу. А в экстазе религиозных ритуалов человек ста­новился в глазах своих соплеменников Богом или Богиней и с ним обращались, как с божеством. Итак, водрузив на голову рога, охотник телом, разумом и духом превращался в добы­чу. Он выглядел, как предполагаемая добыча; он думал, как предполагаемая добыча; он воплощал дух предполагаемой добычи. Отождествление охотника с добычей должно было обеспечить успех охоты.

С практической точки зрения, рога и шкура животного давали охотнику безопасность и возможность добиться успе­ха. Скрыв с их помощью свои человеческие формы и запах, он мог приблизиться к стаду, не вспугнув его. Еще в XIX веке, американские индейцы, чтобы приблизиться к стаду бизонов, натягивали на себя бизоньи шкуры вместе с голо­вой и рогами. Охота на крупного рогатого животного была опасным занятием. Многие охотники были убиты рогами или затоптаны. У племенного костра удачливому охотнику оказы­вали почести и торжественно вручали рога убитого им живо­тного, чтобы он мог носить их в знак своей победы и благо­дарности племени, ибо он рисковал своей жизнью. Со време­нем этот охотник-сын Великой Богини стал почитаться как Рогатый Бог и его готовность принести свою жизнь в жертву обществу воспевалась в песнях и ритуалах.

Зачастую смерть настигала охотника зимой, то есть в то время года, когда шкуры животных были покрыты густым мехом, а мясо хорошо сохранялось на холоде. Солнце почти не согревало, и казалось, что все вокруг умирает или засы­пает, а длинные зимние ночи заставляли наших предков забираться в теплую тьму жилищ, словно в чрево матери. Это было время льда и смерти. Джозеф Кэмпбэлл в своей книге "Сила Зверя" пишет, что "ежегодное исчезновение и появление птиц и животных также способствовало возникно­вению представления о существовании великой тайны вре­мени". В соответствии с этим загадочным законом каждой сущности предопределен час ее смерти и нового рождения. Религия, основанная на природных циклах, могла сделать этот закон священной истиной. Последователи этой религии могли радостно встречать даже сезон смерти, ибо они знали, что за ним последует сезон нового рождения. Если сын до­лжен умереть, то он должен и снова родиться, подобно тому, как солнце возвращается весной. Об этом побеспокоятся Земля и Женщина. Это было тайной Великой Матери-Богини, Великой Матки Земли.

В найденных в Британии, северо-западной Европе в американских штатах Огайо и Миссисипи поселениях земле­дельцев времен Неолита обнаружены большие рукотворные земляные холмы. По мнению Сье и Мор, то что "земляные холмы времен Неолита имеют форму пчелиного улья не случайно и глубоко символично. В те времена пчеловодство было символом земледелия оседлых племен и изобилия. А пчела была подобна светившейся ночью полной луне". Зем­ляные холмы, которые напоминали полные груди Богини Молока и пчелиные ульи, в которых правила Королева Пчел, были возведены человеком для того, чтобы прибавить земле округлостей, наряду с естественными возвышениями, кото­рые почитались, как священные груди и живот Богини. Образ пчелиного Улья пробуждает в памяти сказания о "землях, где текут молочные реки в медовых берегах. То было молоко матерей, золотой мед Королевы, Из Африки пришли легенды о женщинах-воительницах, которые питались молоком кобылиц и медом. В любом случае, вся пища была дана Богиней Земли и Луны, и все матери сильны благодаря той силе, которая таится в их тепах.

Когда в полнолуние я черчу магический круг, я заряжаю силой луны чашу с чистой родниковой водой, которую я держу в своих руках. Когда я гляжу в чашу, я вижу свое лицо в серебряном отражении луны. Затем, в нужный момент, я погружаю в чашу свой ритуальный кинжал, раскалывая поверхность воды, разбивая отражение луны на множество мелких частей, похожих на кусочки хрусталя.

Медленно, с наслаждением, я выпиваю силу и энергию луны. Я чувствую, как она проникает в мой организм, как она разливается по всему моему телу. Богиня вошла в меня. Я выпила луну.

Когда ведьмы в полнолуние окунают свои ноги или руки в пруд, озеро или любой другой водоем, они через пальцы втягивают в себя отраженную силу луны. Мы вбираем в себя ее силу, когда плаваем в водоеме, залитом лунным светом. В древних ритуалах использовалось зелье, которое варилось в котлах, стоявших под полной луной, так что свет самой Богини мог добавляться в варево. В Новой Англии зимы холодные, и шабаш приходится проводить в поме­щении, но, даже собравшись в моей квартире у камина, мы, тринадцать ведьм, образуем полную луну, став в круг. Иног­да мы представляем себе луну, глядя в кубок с водой, в котором отражается огонек одинокой свечи, ибо любой отра­женный свет содержит в себе часть природы луны, и в его отблеске можно увидеть невидимые вещи.

Старуха

В жизни женщины наступает период, когда менструальный цикл заканчивается. Женщина перестает кровоточить в соот­ветствии с фазами луны. Она сохраняет свою кровь навсег­да. По крайней мере, так считали наши предки. Она на­капливает свою силу, и, стало быть, она переполнена этой силой. Она стала старше. Теперь она - мудрая старуха. Подобно убывающей луне, ее тело съеживается, ее энергия уходит и, в конце концов, она исчезает во тьме смерти, подобно тому, как луна исчезает на три темные ночи. После наступления смерти ее тело снова возвращается на землю, а потом она снова рождается, свежая и девственная, подоб­но молодой луне в ту ночь, когда она снова становится видимой, словно драгоценный камень, приколотый к запад­ной части неба в момент заката.

Греки называли эту старуху Гекатой - Богиней Ночи, Смерти и Распутья. Она царила в абсолютно темные ночи, когда на небе нет луны. В эти три ночи люди приносили ей дары, чтобы добиться ее расположения. Геката находилась в любой точке, в которой пересекались три дороги, ибо древние считали, что в этом месте жизнь и смерть встреча­ются и расходятся снова. Даже в наши дни, в безлунные ночи, ведьмы оставляют на перекрестках дорог и лесных тропинок выпечку, чтобы тем самым выказать ей свое поч­тение.

Считалось, что в момент смерти Геката встречает покинувшую тело душу и ведет ее в Подземное Царство. В Египте Богиню Безлунных Ночей называли Гекет, и она была также богиней колдуний, ибо сила, которая уводит душу, - это та же самая сила, которая возвращает ее к жизни. В средние века Гекату стали называть Королевой Ведьм, ибо мудрые старые повивальные бабки, знакомые с учением Богини, были также и колдуньями. В результате многолетней практики они овладели искусством приема родов и духов­ными познаниями, благодаря которым они могли объяснить загадку рождения.

Рождение, половая зрелость, материнство, старость и смерть - вот закономерный круговорот жизни присущий каж­дой женщине, независимо от того, в какой фазе она в данный момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и во временах года. И на этом великом колесе нет такой точки, которая не была бы священной и которую ведьмы обошли бы своим вниманием.

Вот каким богам поклонялись наши предки. Так они понимали свое место в великой тайне мироздания, и так они видели смысл жизни. Сегодняшние ведьмы бережно хранят старые традиции, наполняя жизнь священным смыслом.

ЦИВИЛИЗАЦИИ, ПОклонЯВШИЕСЯ БОГИНЯМ.

Верования и духовные ценности людей формируют не только их духовную деятельность, но и образ жизни. Из одинакового восприятия реальности возникает социальная структура, которая является отражением представлений людей об истине. Поэтому, нет ничего удивительного в том, что центром общины времен Неолита была женщина.

На заре двадцатого века археолог Артур Аване во время раскопок у города Кносс на острове Крит обнаружил следы исчезнувшей цивилизации. Найденные им рисунки и произведения искусства говорили о веселой, игривой, чувст­венной, миролюбивой цивилизации, где власть принадлежа­ла женщинам, а мужчины играли подчиненную роль. Понача­лу ученые думали, что Минойская культура Крита была сво­его рода извращением. Но в Восточном Средиземноморье были открыты и другие города, где царил матриархат. В Анатолии (ныне территория Турции) в городах Катал Худжук, Мерсин, Хэлисар и Алалах также верховным богом было божество женского рода и царил матриархат. Самым извес­тным был Эфес, греческий город на западном побережье Анатолии. Впрочем, и на другом конце Средиземноморья, в районе Марселя и в районе Сиракуз были обнаружены следы общин, поклонявшихся женщине.

Что представляли собой цивилизации, где во главе стоя­ла женщина? Многие ученые обратили внимание на их сход­ство с многочисленными европейскими мифами и легендами о Золотом Веке, предположив, что эти мифы являются рас­сказами последующих поколений о том, что когда-то было. Отсутствие фортификаций и вооружения указывает на то, что это были миролюбивые цивилизации. Похоже, что в те времена не бывало крупных войн, а были лишь мелкие стычки, которые возникают в любом человеческом сообществе. Обнаруженные образцы вооружения представляли собой маленькое, предназначенное для личной самооборо­ны оружие.

Там, где царила женщина, отсутствовала бюрократичес­кая политическая структура: люди жили кланами, представ­ляющими большую семью, в которой вся власть принадле­жала матери. Рабства не было. Женщины были жрицами, а также занимались искусством, сельским хозяйством и охотой на мелкую дичь. Пища была в изобилии, которое обес­печивалось охотой, собирательством и примитивным земле­делием.

Короче говоря, эти поклонявшиеся женщине цивилизации Неолита похоже стали прообразами страны Утопии, описанной западными мыслителями. Только страна эта представ­ляет собой не возможное будущее, а утраченную нами реальность.

Нет ничего удивительного в том, что в центре жизни древних сообществ стояла мать. Узы кровного родства и права собственности приводили к главенствующей роли матери, поскольку отношения мать-ребенок превалировали. Ребенок всегда знал свою мать. Даже после того, как было осознано существование отцовства, мать и дети не всегда знали, кто именно является отцом.

Матриархат действительно мог обладать чертами Золо­того Века хотя бы потому, что в основу его были положены отношения матери и ребенка. Как утверждает психиатр Эрих Фромм, любовь отца ребенку приходится завоевывать, как правило, путем послушания и конформизма. Любовь матери бескорыстна, и потому пробуждает только добрые чувства. Цивилизации, основанные на материнской любви и скреп­ленные религиозным поклонением Богине-Матери, не могли не быть миролюбивыми, добродушными обществами, пост­роенными на доверии. Жизнь была высшей ценностью, а направленное на уничтожение насилие не поощрялось. Общественные отношения строились на гуманистических ценностях, возникших из той естественной нежности, с кото­рой мать и ребенок относятся друг к другу, а не на жестком подчинении "авторитету".

Места поклонения Богине, обнаруженные в Средиземно­морье, являются образцами матриархальной цивилизации, которая существовала и в других частях света. Их открытие побудило некоторых ученых сделать вывод, что циви­лизация Неолита, в особенности в зонах с умеренным климатом, была повсеместно матриархальной, и что у исто­ков человеческой цивилизации стоит женщина. Ибо, если женщины занимали главенствующее положение в семейной и общественной жизни, то они и должны были развивать искусство и ремесла, необходимые для прогресса челове­чества. Женским трудом добывалась основная пища, и дока­зательством тому могут служить те промышляющие охотой и собирательством племена, которые сохранились и до на­шего времени. В них женщины поставляют 60 % всей пищи, а мифы и древние обычаи говорят о том, что сбор и приго­товление пищи всегда были женской обязанностью. А эта обязанность в свою очередь побудила женщин развить технику обработки, складирования и хранения пищи.

Для того чтобы обеспечить племя одеждой, женщины научились обрабатывать шкуры и прясть пряжу. Первыми произведениями искусства были, наверное, узоры, которые женщины рисовали на выделанной коже или которые они сплетали из пряжи. Именно женщины были первыми хранительницами огня, а в первобытном обществе это была священная и жизненно важная функция. В сорока восьми сохранившихся до двадцатого века племенных сообществах женщины по-прежнему являются хранительницами огня, предания многих из этих племен гласят, что добывать огонь первой научилась также женщина. Очаги зачастую строились так, что напоминали либо живот женщины, либо ее матку. Женщина на протяжении многих столетий была хранительницей ритуального огня , примером чему служат римские весталки или ирландские монахини из монастыря Святой Бригиды в Кильдаре, которые следили за священ­ными кострами вплоть до правления короля Генриха VIII. A будучи хранительницами огня? женщины должны быть за­няться гончарным делом, керамикой и металлургией.

Как первые собиратели трав, зерен, орехов, ягод и кор­ней, женщины не могли не быть и их первыми исследовате­лями и фармакологами. А с их знанием целебных трав и умением приготовить лекарства, женщины не могли не быть и первыми целителями. (По данным Всемирной Организации Здравоохранения, женщины составляют 95% всех работников здравоохранения земного шара). А поскольку женщины должны были передавать своим дочерям сведения о растениях. то есть о том, какие из них ядовиты, а какие - целебны, и от каких болезней лечат те или иные растения, и каким образом приготовить лекарство, то им было нужно выйти на новый уровень общения, что могло их побудить к развитию языка. Выдвинувшие эту теорию антропологи отмечают, что основ­ная функция мужчины - охота на крупного зверя - не требо­вала столь тщательного сбора подробной информации. А потому словарный запас мог быть ограниченным, а структура предложений несложной. Охоте лучше всего учиться в тишине, посредством наблюдения и подражания.

Ощущения женщин сформировали также и представ­ление наших предков о времени. Самыми первыми календа­рями были лунные календари, основанные на двадцати восьмидневном цикле луны, по которым в году выходило тринадцать месяцев. Китайские женщины придумали лун­ный календарь три тысячи лет тому назад, и лунные кален­дари находят в поселениях времен Неолита по всей Европе. Племена американских индейцев использовали лунные ка­лендари до недавнего времени. Поскольку менструальный цикл соответствовал лунному, то женщины Неолита не могли не заметить связи между этими двумя явлениями. Вероятно, они даже считали эти явления двумя аспектами одного и того же феномена - свидетельством того, что проявившаяся в луне Богиня, каждый месяц проявляется и в их телах. На языке Галлов слова "менструация" и "календарь" звучали почти одинаково - miosach и miosachan.

А когда женщины каменного века, нанося зарубки на де­реве или царапины на камне, отмечали лунное время, чтобы проследить менструальный цикл, определить беременность и предсказать роды, они заложили основы математики и астрономии, -двух дисциплин, которые, как считают ученые, произошли от одного корня.

Если женщина и женские тайны породили астрологию и искусство составления календарей, то есть все основания полагать, что каменные круги и огромные сооружения в раз­ных уголках земного шара тоже были созданы под влиянием женщин. Многие из них были построены, чтобы следить за появлением на небе определенных созвездий, или опреде­лять летнее и зимнее солнцестояние. Другими словами, Стоунхендж и Эвбуре в Англии, и подобные им постройки в других частях света, были огромными астрономическими ла­бораториями. Одним из недавно открытых сооружений явля­ется ирландская гробница в предместьях Дублина, построен­ная с ориентацией на восход солнца в период зимнего солн­цестояния: на рассвете 21 декабря первые лучи солнца, через небольшую прорезь в крыше, проникают внутрь гробницы и освещают узор, вырезанный на полу. Эта старая кельтская гробница, построенная пять тысяч лет тому назад, древнее Стоунхенджа и пирамид.

Многие из этих каменных окружностей, или "целебных кругов", как их называли индейцы Северной Америки, служили местом проведения священных ритуалов, расписа­ние для которых было составлено в результате наблюдения за солнцем, луной и звездами. Даже сегодня, с помощью этих грубых и неуклюжих построек можно проводить на удивление точные наблюдения. Математическая точность, с какой были расставлены громадные камни, ясно указывают на то, что люди древних племен знали толк в инженерном деле и геометрии. Эти постройки являются доказательством также и того, что древние ощущали неодолимое стремление создать своими руками земные сооружения, которые соот­ветствовали бы небесным событиям. Они интуитивно чувст­вовали гармонию окружающего мира и стремились к ней. Мы, люди сегодняшнего дня, должны задуматься над этим - ибо из всех земных созданий, только человек позволяет себе итерировать существующее в природе равновесие, или на­рушать его. Сегодня угрюмые камни "целебных кругов" кажут­ся стражами, охраняющими не только священные места, но и священные идеи. Они словно говорят нам: "Подумай хоро­шенько и войди в это священное место только в том случае, если ты дал клятву сохранить гармонию и красоту сотворен­ного мира".

Хорошо известно, что менструальные циклы женщин, объединенных общим местом проживания и общей работой в небольшую группу, совпадают. Ученые считают, что при племенном строе это было нормой. Таким образом, у всех или у подавляющего большинства женщин племени менст­руация начиналась одновременно, и эти несколько дней в году считались периодом, в течение которого женщина наиболее интенсивно ощущает божественную силу земли и луны. Женщины многих примитивных народов, сохранившихся до наших дней, по-прежнему проводят эти дни в медитациях и священных ритуалах.

Когда человеческая жизнь и общественная деятельность совпадают с естественными циклами земли и луны, ову­ляция и менструация регулярно совпадают с фазами луны:

с полнолунием, и с появлением молодого месяца. Уклад современной жизни не до конца разрушил эту взаимосвязь. В полнолуние женщины рожают чаще, что не удивительно, если принять во внимание, что беременность длится примерно девять лунных месяцев.

Если собрать вместе разрозненные осколки информации, оставленные во всех частях света различными цивили­зациями, существовавшими за тысячи лет до появления пер­вых письменных свидетельств, то явственно вырисовывает­ся четкая схема. Концепцию времени наши предки разрабо­тали на основе чисто женских ощущений (овуляция, менструация, беременность, роды, появление молока) и хро­нометража этих ощущений. А метод измерения времени определяет расписание и природу общественной деятель­ности и ритуалов, которые и положены в основу цивилизации. Это и служит основанием для выдвигаемого многими учеными предположения, что и в доисторические времена женщины были носителями культуры и основате­лями цивилизации.

Ведьмы владеют тем же искусством и теми же приемами, которые лежат в основе человеческой цивилизации и когда-то считались священным знанием, дарованным самой богиней. Когда мы готовим пищу, шьем одежду, готовим зелья, собираем травы, разжигаем костры, ищем исцеляю­щие камни, возводим алтари, читаем начертанные на земле и небе предзнаменования, отправляем ритуалы, способству­ющие исцелению больных, мы произносим молитвы и заклинания, которые сходны с молитвами и заклинаниями женщин времен Неолита. Мы продолжаем называть богиню ее старыми именами. На Крите, где цивилизация Богини в ее чистом виде существовала дольше всего, почитались извес­тные греческие богини (они считались разными ликами одной Богини), имена которых вызывали священный трепет. Во время наших многочисленных ритуалов мы произносим эти имена: Афродита, Афина, Деметра, Персефона, Артемида, Геката. Ведьмы продолжают чтить Великую Богиню, изображенную на предметах критского искусства, в виде Повелительницы Зверей, Женщины, понимающей язык диких животных. Женщины, которая может взять в руки змею и впитывать в себя энергию небес и земли, Женщины, которая знает секреты цветов и трав.

Ритуальные критские игры с быками соответствуют романтическому представлению ведьм о Рогатом Боге. Свя­щенный брак между Богиней и ее Сыном, символизирующий святость жизни в вечном единении мужского и женского начал, находит свое отражение в кругах, которые мы образу­ем на наших шабашах. Хотя современные ведьмы больше не практикуют сексуальных ритуалов, то есть шабашей, в кото­рых принимают участие и мужчины, и женщины, но половые отношения древних поклонников Богини, запечатленные в произведениях искусства и легендах, продолжают будора­жить наше воображение и порождают в нашей душе образы, которые привлекают мощные силы, одновременно и челове­ческие, и божественные, которые и создают новую жизнь.

КЕЛЬТЫ

В своей профессии я следую традициям, которые, как и мое происхождение, восходят к Кельтам, населявшим севе­ро-запад Европы, где поклонение Богине и матриархальные общества дольше всего сохранились на европейском континенте. Первые письменные сведения о кельтских общинах датируются тем периодом, когда кельты уже были окружены враждебными патриархальными государствами, самым могучим из которых была Римская Империя. Подобно другим народам, Кельты были вынуждены научиться воинскому искусству, доказав тем самым истинность старой поговорки: "С волками жить - по-волчьи выть". Однако, многие матриархальные обычаи и традиции сохранились, в особен­ности те, что были связаны с ролью и статусом женщины, а также с духовными требованиями и обрядами. Кельтские племена оберегали Древнюю Религию, и она, транс­формируясь с течением времени, стала источником евро­пейских традиций колдовства.

Римский историк Тацит отмечал: "Все без исключения (кельтские) племена поклоняются Матери Богов и верят, что она вмешивается в человеческие дела и посещает народы, которым покровительствует ...Это - время радости, и ве­селье царит там, где она появляется. В это время они не воюют и даже не носят оружия; все оружие находится под замком; это - время мира и покоя, и длится оно до тех пор, пока Богиня не удалится в свое убежище, расположенное на острове посреди океана, в роще священных дубов". Кельт­ские жрецы и жрицы - Друиды - особенно почитали дуб, потому что это было священное дерево Богини Даны. Кель­тов, заселивших Британию, называли Туата де Даннан, то есть "народ Богини Даны". Дана была северно-европейским аналогом богини Дианы, которая тоже жила в роще священ­ных дубов.

Наследственные монархии кельтов были матриархаль­ными. Вожди-мужчины приходили к власти временно и получали ее в результате выборов. Женщины были прорица­тельницами, врачевательницами и выполняли работу, ана­логичную работе сегодняшних судей и адвокатов; юноши и девушки сообща учились в своего рода академиях, препода­вателями в которых, как правило, были женщины. На пле­менных советах слово женщин было решающим и зачастую они вели войско в битву. В сущности, подготовка воинов-мужчин включала в себя уроки известных женщин-воитель­ниц своего времени, которые заработали свой авторитет на поле битвы. Например, легендарный ирландский герой Ку Чуланн* в течение одного года и одного дня учился воинскому искусству у богини-воительницы Скаты. Стало быть, женщины преподавали не только магию и священные науки, но и военное искусство. Некоторые легенды повествуют о том, что Мерлин научился своему искусству у Богини, кото­рая приходила к нему в обличье Хозяйки Озера, или Вивиан (Той, Которая Живет). Христианские авторы, надеясь раз­рушить веру кельтов в Мерлина, называли эту женщину Мор-ганой ле Фей, злой колдуньей.

Римские ученые оставили интересно наблюдения о роли женщины в кельтском обществе. Римский историк Аммиан Марселин писал: "Целая армия врагов не смогла бы совла­дать с одним галлом (кельтом), если бы он призвал на помощь свою голубоглазую жену, как правило, обладающую огромной силой".

Юлий Цезарь считал, что "решения об отступлении или наступлении принимались матронами". Доминирующее положение кельтских женщин в общественных и военных делах позволило римским полководцам сыграть на само­любии кельтских мужчин. Тацит описывает один случай, когда римляне предложили кельтским воинам выбор: либо сдаться на милость Рима, либо сохранить независимость и остаться под командованием кельтских женщин. "Низшие классы зароптали и пришли к выводу, что если приходится выбирать из двух хозяев, то лучше пусть это будут римляне, а не галльские женщины".

Кельтские женщины были сильными и выносливыми. Со­хранившиеся сведения говорят о том, что ростом и телосло­жением они не уступали мужчинам. Чем больше мы углубля­емся в прошлое, тем сильнее сходство в телосложении мужчи­ны и женщины. Найденные на различных доисторических стоянках мужские и женские кости равны по размеру и весу. Тем не менее, со временем мужчины стали больше и силь­нее женщин. Ученые полагают, что причинами этого были физическая активность, которая требовала от мужчины разви­той мускулатуры и выбор женщиной в качестве спутника жизни более крепкого мужчины, в особенности тогда, когда выживание женщин стало зависеть от мужчин, что привело к появлению более крупного потомства мужского пола.

Обратите внимание, какие слова подбирают историки при описании кельтских женщин. Бодичеа (Boadicea), одну из пос­ледних женщин-воительниц, изгнавшую римскую армию и захватившую ключевые британские города, в латинских тек­стах называли Дио Кассиус. Историк Дж.Дадли (мужчина) перевел это имя, как "огромная ростом, страхолюдной внеш­ности, облаченная в разноцветное одеяние, с толстым оже­рельем на шее, потрясающая длинным копьем и внушающая своей армии ужас". А если судить по переводу Агнес Стрикланд (женщины), то Бодичеа производила более приятное впечатление. Она была "высока", носила одежду гармонирующих тонов", и шея ее была украшена "золотой цепочкой". В руках у нее было "копьё", и войска встречали эту женщину "почтительным молчанием".

Свод законов "Брехон", пришедший к ирландским кельтам с доисторических времен, дает четкое определение положения женщины в обществе. Кельтские женщины могли наследовать земли и титулы; для того, чтобы заключить какой-либо законный договор, женщине не требовалось согласие мужа; женщины могли появляться в суде и предъявлять иск мужчинам; женщина могла сама выбирать себе мужа (у большинства соседних народов право выбора принадлежа­ло исключительно мужчине); закон не требовал, чтобы женщина стала членом семьи мужа; в браке муж и жена были равны; брак заключался на год, по истечении которого он продлевался при взаимном согласии сторон; для развода требовалось взаимное согласие сторон; дочери наследо­вали наравне с сыновьями. В случае развода женщине оста­валось все ее имущество и ее приданое, которое по своду законов "Брехон" имели как муж, так и жена (которое, как правило, состояло из быков, лошадей, щита, копья и мечей). Кроме того, жена могла потребовать от одной трети до половины состояния мужа. Сексуальные отношения были свободными: женщина не считалась виновной в измене, если она вступала во внебрачные половые связи; гомосексу­ализм, в особенности в воинской среде, был широко расп­ространен и считался вполне нормальным явлением. Христианская церковь боролась с кельтскими законами и традициями, касающимися женщин, в особенности с пра­вами на развод, наследование, ношение оружия и врачеб­ную практику. Главными жрецами и жрицами Кельтов были Друиды. Слово "друид" родственно греческому слову "дриада" - "дух природы" или "лесная нимфа". Кроме того, так назывались жрицы Артемиды, Лунной Богини, которую называли Матерь всех Созданий. Она особенно любила появляться в образе Большой Медведицы. (Саксы называли Артемиду Урсел, Медведица, и это имя перешло в христиан­скую мифологию, как святая Урсула). Друиды кельтов и дриады греков были двумя основными источниками духов­ных традиций европейских народов. Поначалу священнос­лужителями могли быть только женщины; мужчины были допущены к этому занятию позже. Друиды передавали свои знания в устной форме и потому не сохранилось никаких письменных работ, раскрывающих суть их учения, но совре­менные ученые считают, что оно представляло собой единую цепь, протянувшуюся от первых мистерий дриад на заре древнегреческой цивилизации до последних поко­лений Друидов, а от них - к заклинаниям и гипнотическим сеансам тех, кого стали называть "мудрыми женщинами" или "ведьмами".

Древними духами природы, которых в Греции называли "дриадами", а в Шотландии - "друидами", были обитавшие в лесах многоликие существа. Они могли появиться в образе птицы или змеи, умели читать мысли и предсказывать буду­щее. Эти удивительные способности были прообразом искусства колдовства. Ведьма ведь тоже многолика; ее соз­нание царит в небесах подобно птице; подобно змее оно может проникнуть в глубь земли, за тайнами и мудростью. Ведьма может проникать в мысли и чувства других людей и предвидеть будущее.

В Британии жрицы-друиды разделялись на три категории. Жрицы высшего класса жили в своего рода монастырях и давали обет безбрачия. Именно они хранили священные костры Богини и стали прообразом монахинь христианской эры. Жрицы двух других групп могли выходить замуж и жили либо при храмах, либо в своих семьях. Во время отправ­ления посвященных Богине ритуалов они выполняли роль помощников. С приходом христианства их стали называть "ведьмами".

БУНТ НЕБЕСНЫХ БОГОВ

Когда мы читаем мифы и священную литературу, написанные в период с 2500 по 1500 год до Рождества Христова, мы замечаем смещение в восприятии мира древними. Сильные Богини, которые на протяжении не­скольких сотен тысяч лет доминировали в мыслях и чувствах людей, постепенно вытесняются могущественными Небес­ными Богами мужского пола. Сын (Охотник) Любимый, кото­рый, будучи сыном и мужем Великой Матери, всегда находился в подчиненном положении, сейчас становится главным божеством. Появляются новые имена: Мардук, Индра, Аполлон, Зевс, Тор, Юпитер, Иегова - Небесные Боги, правящие с помощью энергии солнца и бросающие вызов древним Богиням земли и луны: Церере, Кибеле, Афине, Диане, Артемиде, Тиамат, Анат, Изиде, Иштар, Астарте, Минерве, Дане. Солнечные Боги становятся героями, а Богини земли и луны - злодейками, и многий старые мифы переписываться заново, чтобы отразить это смещение сознания. Во многих из них Богиня - или женская сила - отождествляется со змеем или драконом, которые символизируют первичные силы земли, а также водные пространства, подверженные влиянию луны. В новых патриархальных религиях змей и дракон всегда символизируют зло. Мардук убивает Тиамат, Индра убивает Дану и ее сына Вирта. Аполлон убивает удава Гайи, Персей отрубает змееволосую голо