Философия эпохи Просвещения XVIII века

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь: выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, -- вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения формировались еще в XVII в.: Бэкон, Декарт, Гоббс и Лейбниц были предтечами Просвещения. Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции, начатая ими, была продолжена и углублена в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья.

Кое в чем умонастроение этого периода родственно духу эпохи Возрождения; однако есть здесь и различие. Во-первых, в XVIII в. значительно сильнее, чем в XVII, подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики; согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI--XVII вв. на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком в философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

На знамени просветителей написаны два главных лозунга -- наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму -- ведь к разуму обращалась и метафизика XVII в. -- но к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез". Именно наука обеспечивает реальный прогресс человеческого разума и соответственно общественный прогресс.

Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной философии Просвещения стала Англия, раньше других стран вставшая на путь капиталистического развития. Именно появление на исторической сцене буржуазии с ее мирскими, практическими интересами объясняет тот пафос, с каким просветители воевали против метафизики. "Низвержение метафизики XVII в., -- писал К. Маркс, -- может быть объяснено влиянием материалистической теории XVIII в. лишь постольку, поскольку само это теоретическое движение находит себе объяснение в практическом характере тогдашней французской жизни. Жизнь эта была направлена на непосредственную действительность, на мирское наслаждение и мирские интересы, на земной мир. Ее антитеологической, антиметафизической, материалистической практике должны были соответствовать антитеологические, антиметафизические, материалистические теории. Метафизика практически потеряла всякое доверие".

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда, А. Коллинза, А.Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы Шотландской школы -- Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Вольтером, Руссо, Дидро, д'Аламбером, Кондильяком, Гольбахом, Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Лессинг, Гердер, молодой Кант. Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Дж. Локк (1632--1704), друг Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика. Основное сочинение Локка -- "Опыт о человеческом разуме" -- содержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями.

1. Дж. Локк: общественно-правовой идеал Просвещения

В работах Локка содержалась не только сенсуалистическая критика метафизики, не только эмпирическая теория познания: он разработал также принципы естественного права, предложил тот общественно-правовой идеал, в котором выразились потребности набирающего силу буржуазного класса.

Как справедливо отмечает Э.Ю. Соловьев, “локковская конструкция "естественного права" -- это уже не просто система теоретических постулатов, предназначенная для объяснения преднайденного, налично-существующего государственно-правового порядка... Это прямая декларация "неотчуждаемых прав", совокупность которых мыслится как основной закон вновь учреждаемого (разумного) общественного строя. На учение Локка прямо опирается конституционная практика североамериканских штатов, их знаменитые билли о правах”. К неотчуждаемым правам человека принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность; неотъемлемость этих прав обосновывается Локком в его "Трактате о государственном правлении". Право на собственность у Локка в сущности тесно связано с высокой оценкой человеческого труда. "Именно труд создает различия в стоимости вещей... Если мы будем правильно оценивать вещи, которые мы используем, и распределим, из чего складывается их стоимость, что в них непосредственно от природы и что от труда, то мы увидим, что в большинстве из них девяносто девять сотых следует отнести всецело за счет труда". Это -- воззрения, близкие к принципу трудовой теории стоимости А. Смита; Локк, как и представители классической буржуазной политэкономии, убежден в том, что собственность каждого человека есть результат его труда. Правовое равенство всех индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их эгоистических частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения частной выгоды каждым, с тем чтобы при этом соблюдалась также свобода и частный интерес всех остальных.

Из Англии идеи Ньютона и Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием. Благодаря прежде всего Вольтеру, а затем и другим французским просветителям философия Локка и механика Ньютона получают широкое распространение на континенте.

2. Коллизия "частного интереса" и "общей справедливости"

Таким образом, человек в XVIII в. предстает, с одной стороны, как отдельный изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. Однако, с другой стороны, отменяя прежние -- добуржуазные -- формы общностей, философы XVIII в. предлагают вместо них новую -- юридическую -- всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от конфессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.

"Какому Богу нужно, чтобы люди

Из-за него друг друга убивали?" --

восклицает Лессинг в "Натане Мудром". Любая из религий -- будь то христианство, мусульманство или иудаизм, не высветленная разумом и не прошедшая его критики, есть, согласно Лессингу, не более чем суеверие. И в то же время в каждой из религий заключена истина в меру того, как их содержание проникнуто духом нравственности, разума и любви к ближнему. Лессинговский Натан рассказывает притчу о чудесном кольце, которое поколениями переходило от отца к сыну и имело тайную силу: "делать приятным перед Богом и людьми того, кому носить его случалось с надеждой и доверием". Но однажды владелец кольца, отец трех равно любимых сыновей, оказался перед сложной задачей: которому из сыновей вручить драгоценный дар? Выход был найден: золотых дел мастеру было поручено сделать два новых кольца по образцу настоящего. Мастер оказался столь искусным, что даже сам отец не мог угадать, какое из колец настоящее. Каждый сын наследовал кольцо. Однако после смерти отца между ними разгорелся спор -- какое из них подлинное? Обратились к судье. Мудрый судья дал братьям совет:

"Пусть каждый

Свое кольцо считает неподдельным,

Коль от отца его он получил.

...Быть может, вас отец любил всех равно

И не хотел двоих из вас обидеть,

Давая предпочтенье одному.

Такой любви пусть каждый соревнует:

Любви без предрассудков, неподкупной;

Пусть выкажет один перед другим

Всю силу своего кольца; пусть в жизни

И миролюбием его проявит,

И кротостью, и добрыми делами,

И искреннею преданностью Богу..."

Перед нами аллегория о трех вероисповеданиях, выросших на основе Ветхого Завета: иудаизме, христианстве и мусульманстве. По убеждению Лессинга, подлинный смысл любой религии сводится к нравственным принципам, из которых наиболее важные -- доброжелательность (добрые дела), честность, правдивость, трудолюбие. Вот характеристика купца Натана, из которой видно, какие нравственные ценности наиболее почитаемы немецким просветителем: Натан

"умеет честно

великодушно пользоваться тем,

что добывать с умом, трудолюбиво

Он не считает слишком мелким делом...

...Чужд он предрассудков,

Сердце и душа его открыты

всем добродетелям..."

В драме Лессинга явственно слышатся протестантские мотивы, ставшие теперь принципами нового -- бюргерского -- сословия: деятельность ремесленника, промышленника, купца, вообще всякий труд, приносящий доход трудящемуся и пользу его согражданам -- занятие почтенное; рассудительность, честность, трудолюбие и великодушие -- вот основные достоинства положительного героя просветительской драмы и романа.

3. "Гражданин мира" -- носитель "чистого разума"

Этот новый герой -- гражданин мира; ему чужда слепая приверженность к своему узкому мирку, какого бы рода ни был этот последний; он находит "хороших людей" в любом народе, в любом сословии и вероисповедании. И не случайно "гражданин мира", этот носитель "чистого разума" стал излюбленным персонажем немецкого Просвещения. Главная коллизия, которую пытается разрешить философия XVIII в., состоит в несовместимости "частного человека", т.е. индивида, который руководится только собственными интересами, себялюбием и своекорыстием, и "человека вообще" -- носителя разума и справедливости. Начиная с Гоббса и кончая Кантом, философы нелицеприятно заявляют, что, собранные вместе, частные, эгоистические индивиды могут только вести между собой "войну всех против всех". Литература эпохи Просвещения не жалеет красок для изображения этого законченного эгоиста.

Что же касается разумного и правового начала, то его носителем является не эмпирический индивид, жертва и орудие собственных эгоистически-животных склонностей и инстинктов, а именно "человек вообще", идеальный представитель рода, впоследствии получивший у Канта имя "трансцендентального субъекта". Надо сказать, что именно у Канта нашла свое пластическое выражение двойственность человеческого существа, характерная для Просвещения. В сочинении "Идея всеобщей истории" (1784) Кант описывает первую, "реальную" сторону человеческого существа, которая порождает антагонизм между людьми. Люди, говорит Кант, склонны вступать в общество, но при этом под влиянием побуждений честолюбия, властолюбия или жадности стремятся создать себе положение среди своих ближних, которых они не могут терпеть, но без которых в то же время не в состоянии обойтись. Парадоксальным образом именно этот антагонизм пробуждает к жизни способности и дарования людей. Условием, содействующим развертыванию антагонизма и таким образом стимулирующим развитие всех дарований, заложенных в человечестве, выступает, согласно Канту, свобода, позволяющая индивиду действовать в соответствии со своими желаниями и побуждениями. Эта свобода, по Канту, должна устранять препятствия развитию всепроникающего антагонизма. Однако эта свобода каждого не может быть безграничной: она должна сосуществовать со свободой других. Для того чтобы обеспечить такое положение, необходимо учредить совершенное правовое гражданское устройство. Достижение всеобщего правового общежития есть, по Канту, величайшая проблема для человеческого рода.

Выявленная Кантом дилемма составляет основу коллизии и в литературе XVIII в. Как правило, основу сюжета просветительского романа -- вспомним, например, роман Филдинга "История Тома Джонса, найденыша" -- составляют материальные обстоятельства жизни героев, историческая среда и ее жестокие, почти животные законы. Здесь миром правят власть, богатство, общественное положение людей. На этом уровне все в жизни человека решает случай. Но через этот хаос случайностей постепенно начинает проступать некоторое разумное начало. Это внутреннее достоинство человека, его естественное право, которое в конце концов и определяет развязку романной коллизии. В столкновении случая и разума побеждает разум. Но разум и случай при этом всегда связываются как бы на разных плоскостях, и это не удивительно: случай представляет собой художественную метафору частной сферы жизни, где каждый действует на свой страх и риск и руководствуется лишь своим интересом; стоящая по ту сторону случайности разумная необходимость -- это не что иное, как право и закон, долженствующие воплощать принцип всеобщности, равно справедливый для всех. Торжество разума над случаем -- это торжество "человека вообще" над человеком единичным.

Имеем ли мы дело с необходимостью как неизбежной закономерностью природного процесса, или с необходимостью как торжеством разума и справедливости, в обоих случаях она выступает по ту сторону случайности, как бы в ином измерении. Разведенность случайного и необходимого, индивидуального и общего -- характерная черта мышления XVIII в.; разум здесь выступает как абстрактно-общее начало, как формальный закон. Так, французский материализм приветствовал необходимость природы как единственную силу, управляющую миром и людьми и составляющую общее начало в хаосе и случайности индивидуальных поступков и своеволии бесчисленных партикулярных стремлений. Немецкие просветители склонны были отождествлять эту необходимость с пантеистически трактуемым мировым разумом, который в человеческом сознании предстает прежде всего как нравственный закон, а в общественной жизни -- как право. Эти два рода необходимости -- слепая природная и осмысленно-разумная -- различаются между собой. Не случайно французские материалисты, в частности, Гольбах, принимая спинозовскую идею всеобщей необходимости, в то же время критикуют Спинозу за то, что у него эта необходимость совпадает с высшей разумностью. Напротив, немецкое Просвещение идет под знаком спинозизма и пантеизма, и необходимость в понимании Лессинга, Гердера, Шиллера, Гете есть целесообразно-разумное начало мира.

Таким образом, Просвещение представляет собой далеко не однородное явление: оно имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии и России. Умонастроения просветителей меняются и во времени: они различны в первой половине XVIII в. и в его конце, до Великой французской буржуазной революции и после нее.

4. Просветительская трактовка человека

Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствие и избегать страдания -- такова природная сущность человека, а все природное по определению хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей; не случайно Гельвеций и Кондильяк в сущности отождествляли чувство и разум, а Дидро, не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее считал разум "общим чувством". В защиту человеческой природы выступил также Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости, -- таково убеждение французского философа. Руссо защищал тезис, что люди, в отличие от стадных животных, в "естественном состоянии" живут поодиночке; руссоистские робинзоны отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью.

В XVIII в., таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние, как мы помним, различали то, что существует "по природе", оттого, что обязано своим бытием человеческим "установлениям". Не случайно софистов называют античными просветителями: так же, как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей XVIII в.

Однако по мере того, как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в действительности -- как в индивидуальном, так и в общественном плане, -- все чаще возникала потребность в их корректировке. Сам Дидро в "Племяннике Рамо" вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII в. о доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении. Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей Просвещения, как и их критиком. Один из главных мотивов Просвещения усиливается к концу XVIII в., выливаясь в резкое противопоставление "частного интереса" отдельного лица и нравственного закона как главного регулятива жизни человеческого рода.

Есть две сферы, в которых индивид выступает как представитель рода, как "человек вообще": наука и право. Поэтому две эти, на первый взгляд, разные сферы имеют, в сущности, один корень: право представляет собой реализацию принципов человека вообще как существа действующего, оно выступает как условие свободы в сфере практической; наука же есть реализация человека вообще как существа познающего, и она составляет условие свободы теоретической.

Такова внутренняя, глубинная связь науки и права, свободного научного исследования и правового состояния общества как условия возможности такого исследования. Убеждение в нерушимости этой связи -- отличительная черта философии Просвещения.

Немецкая классическая философия
1. Общая характеристика немецкой классической философии.
2. Критическая философия И. Канта.
3. Идеалистическая философия И. Фихте и Ф. Шеллинга.
4. Объективный идеализм Г. Гегеля.
5. Антропологический материализм Л. Фейербаха.
1. Общая характеристика немецкой классической философии.
Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.
В немецкой классической философии были представлены три ведущих фи­лософских направления:
SHAPE \* MERGEFORMAT

Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:
1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;
2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат;
3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.
2. Критическая философия И. Канта

Основоположником немецкой классической философии являлся Иммануил Кант – профессор Кенигсбергского университета, преподавал, логику, физику, математику, философию.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: «докри­тический» и «критический». В «докритический» пе­риод И. Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Под влиянием Ньютона И. Кант сформировал свои взгляды на космос, мир в целом.
В «критический» период И. Канта занимали проблемы познания, этики, эсте­тики, логики, социальной философии. В этот период появились три фундамен­тальных философских работы: «Критика чистого разума», «Критика практиче­ского разума», «Критика способности суждения».
Теория развития И. Канта базируется на космологической гипотезе, согласно которой Земля и другие планеты возникли естественным путем из первичной туманности. Природа находится в постоянном изменении и развитии. Движение и покой относительны. Все живое на Земле, в том числе и человек – результат естественной биологиче­ской эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы.
В теории познания И. Кант отстаивает идею агностицизма. Разум человека наталкивается на неразрешимые противоречия, которые И. Кант называл антиномиями. Например, антиномия: Мир конечен – Мир бесконечен.
Процесс познания, по И. Канту, проходит три ступени: чувственное позна­ние, рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инст­рументом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории – единство, множество, цельность.
И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной дея­тельности: апостериорное знание, априорное знание, «Вещь в себе».
Этические взгляды И. Канта отражены в его высказывании: «Две вещи напол­няют душу всегда новым и все более сильным удивлением, благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Нравственный долг И. Кант формулирует в форме нравственного закона (категорического императива): «Поступай так, что бы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства».
В центре эстетического учения находится исследование категорий «пре­красное» и «возвышенное», а так же проблема «гения» - художника. Оригиналь­ность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что философ связывает его с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожде­ления, и поэтому оно выше всех других чувств. Воплощением эстетического духа является художник, который творит свой мир свободно.
Социально – политические взгляды И. Канта базируются на следующих по­стулатах. Человек наделен изначально злой природой. Спасение человека – в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону.
И. Кант выдвинул идею демократии и правового порядка как в каждом от­дельном обществе, так и в международных отношениях, осуждал войны как наиболее тяжелое заблуждение и преступление человечества. Философ предска­зал в будущем «вечный мир». Войны будут либо запрещены правительством, либо станут экономически невыгодными.
3. Идеалистическая философия И. Фихте и Ф. Шеллинга
Философские взгляды Иоганна Фихте изложены в его работах: «Опыт критики всяческого откровения», «Наукоучение», «Основы естественного права».
Свою философию мыслитель называет «наукоучением». Ключевым момен­том философии И. Фихте было выдвижение так называемой «Я – концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые по И. Фихте описываются схемой

· «Я» первоначально само себя полагает, само себя созидает,
· «Я» полагает (образует) «не – Я», т.е. свою противоположность – внеш­нюю окружающую действительность (антитезис),
· «Я» полагает «Я» и «не – Я». Взаимодействие между «Я – человеком» и «не – Я» - окружающим миром происходит внутри «Абсолютного Я» (вмести­лища, высшей субстанции) с двух сторон: с одной стороны, «Я» творит «не – Я», а с другой «не – Я» передает опыт, информацию «Я».
Диалектика И. Фихте неразрывно связана с принципом деятельности, то есть активным отношением индивида (его духа, мыслящего «Я») к действительности. Делается вывод о совпадении теоретического и практического начал в абсолютном субъекте, деятельность которого в процессе преодоления природы («не – Я») не только порождает весь мир, но и позволяет осознать самого себя.
Преждевременная смерть помешала И. Фихте глубже проработать «Я – кон­цепцию», она осталась незавершенной и была не принята и не понята его совре­менниками. Вместе с тем, она остается оригинальным взглядом на окружающий мир, его устройство.
Философия Фридриха Шеллинга в своем развитии прошла три основных этапа: натурфилософию, практическую философию, иррационализм.
Философские идеи Ф. Шеллинг изложил в работах «Идеи к философии при­роды», «Система трансцендентального идеализма». В натурфилософии Ф. Шеллинг дает объяснение природы, согласно которому природа есть «абсолютная» первопричина и первона­чало всего. Она также есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух едины и являются свойствами природы. Вся природа пронизана единым принципом: «от низшего в высшему». Движущей силой природы является ее полярность.
В практической философии Ф. Шеллинг решает вопросы социально – полити­ческого характера развития истории. Философ выделяет три вида истории:

Важное значение имеют антропологические взгляды Ф. Шеллинга. Главной проблемой человечества является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека. Окончательным результатом идеи свободы является создание правового строя. В будущем человечество должно прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств. Другой важной проблемой является проблема отчуждения – противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью.
В конце жизни Ф. Шеллинг пришел к иррационализму – отрицанию ка­кой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действи­тельности как необъяснимого хаоса.

4. Объективный идеализм Г. Гегеля
Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля считается вершиной немецкой классической философии, поскольку он пошел значительно дальше своих знаменитых предшественников.
Основной заслугой Гегеля является разработанные им:
- теория объективного идеализма;
- всеобщий философский метод – диалектика.
К важнейшим философским трудам Г. Гегеля относятся: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». «Философия права».
В учении о бытии Г. Гегель отождествляет бытие и мышление. Разум, сознание, идея обладают бытием, а бытие – сознанием: все разумное действительно, а все действительное разумно. Г. Гегель выводит особое философское понятие – «абсолютную идею»(мировой дух). Абсолютная идея является первопричиной всего окружающего мира, его предметов и явлений, обладает самосознанием и способно­стью творить.
Человек в онтологии Г. Гегеля играет особую роль. Он носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица мирового духа. Именно в человеке аб­страктный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, ин­дивидуальность. Через человека мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; познает себя через познавательную деятельность; творит – в виде ре­зультатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.
Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:
· субъективный дух – душа, сознание отдельного человека;
· объективный дух – следующая ступень духа, «дух общества в целом». Выражением объективного духа является право, нравственность, гражданское обще­ство, государство;
· абсолютный дух – высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением абсолютного духа являются: искусство, религия, философия.
SHAPE \* MERGEFORMAT

Величайшая заслуга Г. Гегеля состоит в разработке диалектического метода. Диалектика, по Г. Гегелю, основополагающий закон развития и существования Мирового духа и со­творенного им окружающего мира.
Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий ме­ханизм: существует определенный тезис, данному тезису всегда находится антитезис – его противоположность. В результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез – новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития. Данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз образуется тезис все более и более высокого уровня. По Г. Гегелю, противоречия являются движущей силой прогресса. Но процесс развития Г. Гегель понимает ограниченно; то есть развиваются идеи, мысли, а не пред­меты и явления материального мира, поэтому диалектика Г. Гегеля называется идеалистической.
Природу (окружающий мир) Г. Гегель понимает как инобытие идеи (то есть ан­титезис идеи, другую форму существования идеи). Философия природы – распадается у Г. Гегеля на три больших раздела: механику, физику и органическую физику.
В «механике» Г. Гегель рассматривает такие фундаментальные философские категории, как материя, движение, пространство, время; из частнонаучных понятий – притяжение, отталкивание, масса, тяготение, падение, толчок и др. Самая фундамен­тальная положительная идея, предвосхитившая в определенной степени теорию от­носительности, сформирована самим Гегелем так: лишь в движении пространство и время действительны.
В «физике» речь идет об общих и частных свойствах материи и их соедине­нии. В этой связи исследуются такие понятия, как свет, физическое тело, различ­ные «стихии» (например, воздух), удельный вес, звук, теплота и др. Причем все категории и понятия рассматриваются не хаотически, а в опре­деленной последовательности, восхождении и переходах.
«Органическая физика» содержит три последовательно восходящих один к другому подраздела: геологическая природа, растительная природа и животный организм. Здесь соответственно рассматривается история и жизнь Земли как планеты, специфика формообразовательного процесса у растений и животных, функции организма, соотношение рода и вида.
Г. Гегель высказал немало рациональных философско – методологических и научных идей (необходимость единства философского и частнонаучного изуче­ния природы; понимание того, что природа есть целостный, взаимосвязанный прогресс).
Социально-философская концепция Г. Гегеля заслуживает самого присталь­ного внимания. Многие выводы сегодня звучат актуально. В «Философии исто­рии» Г. Гегель высказал ряд ценных догадок, связанных с пониманием историче­ской закономерности, роли великих людей в истории. Историю человечества Г. Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она для него носила закономер­ный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Великие люди играют роль в истории постольку «поскольку они являются воплощением духа своего времени». Смысл же всей мировой истории есть, по Г. Гегелю, прогресс в сознании природы – прогресс, который мы должны познать в его необходимости.
Г. Гегель различает гражданское общество, как сферу реализации частных це­лей и интересов отдельной личности и политическое государство. Гражданское общество и государство, согласно гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество – это «внешнее государство», подлинное же государ­ство – разумно, оно есть основание гражданского общества. Формирование гражданского общества Г. Гегель связывает с развитием буржуазного, строя при этом философ говорит о диалектическом характере взаимосвязи социально – экономической и политической сфер гражданского общества.
5. Антропологический материализм Л. Фейербаха
Материалистические традиции в немецкой классической философии развивал Людвиг Фейербах.
В теории антропологического материализма Л. Фейербах обосновывает следующие выводы:
· единственно существующими реальностями является природа и чело­век;
· человек является частью природы;
· человек есть единство материального и духовного;
· человек должен стать главным интересом философии. Не мышление, не природа, а именно человек – центр всей методологии;
· идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;
· Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог – плод воображения человека;
· природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожаема;
· все, что нас окружает (предметы, явления) есть различные проявления мате­рии.

В атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха важными являются следующие основные положения:

· Бога как самостоятельной реальности нет;
· Бог – порождение сознания человека;
· мысль о Боге – сверхсильном разумном существе унижает человека, притупляет его страх и аффекты;
· Бог не является творцом, истинный творец – человек, а Бог – творение человека, его разума;
· религия – глубоко разработанная фантастическая идеология и не имеет общего с реальностью;
· корни религии – в чувстве бессилия человека перед высшим миром, его зависимости от него.
В теории познания Л. Фейербах вел острую борьбу против агностицизма И. Канта, заявляя, что границы познания постоянно расширяются, что человече­ский разум способен в своем развитии открыть глубочайшие тайны природы. Ис­ходный пункт познания – это ощущения, источником которых является матери­альный мир. Л. Фейербах пытается снять противоречия между эмпиризмом и рационализмом, старается показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно сопровож­даются мыслью. Однако Фейербах отстаивал материалистический сенсуализм, так как основой познания рассматривал только ощущения, а не практику.
С точки зрения методологии, материализм Л. Фейербаха оценивается как ме­тафизический, хотя имеют место элементы диалектики. Интересные догадки можно найти у Л. Фейербаха об источнике развития – противоречии. Он считает, что противоположности относятся к одному и тому же роду сущности: добро – зло (нравственность), приятное – неприятное (ощущения), сладкое – кислое (вкус), мужчина – женщина (человек). Принцип развития позволил Л. Фейербаху объяснить возникновение человека и его сознания.
Таким образом, классическая немецкая философия сыграла выдающуюся роль в истории развития диалектического мышления, в критическом отношении к м