Происхождение и отличительные черты византийских анафор свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста. Тропарь 3-го часа в составе византийских анафор.

В Литургии Василия Великого молитва анафоры значительно длиннее и богаче по содержанию, чем в литургии Иоанна Златоуста. Представляется важным последовательно рассмотреть эту молитву, поскольку в ней содержится квинтэссенция всего евхаристического богословия Восточной Церкви.

Содержание византийской анафоры свт. Василия: praefatio, состоящее из благодарения и развернутого прославления Бога, Единого в Троице, в форме подробного изложения и молитвенного созерцания Троичного догмата; Sanctus; post-Sanctus, являющийся продолжительным изложением истории домостроительства спасения человека, начиная с описания сотворения человека и заканчивая описанием Тайной вечери, Креста, Воскресения, Вознесения и Второго пришествия Господа; institutio (заканчивающееся цитатой 1 Кор 11. 24-26, причем слова ап. Павла: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» - цитируются от Лица Самого Господа); анамнесис; эпиклеза (она начинается с упоминания о священнослужащих и указания на приношение хлеба и вина, обозначенных здесь термином «ἀντίτυπα» (греч. - вместообразы), - эта часть текста по содержанию относится к анамнесису, но по лит. построению обращена уже к эпиклезе; далее следует само призывание - обращенное к Богу Отцу прошение о том, чтобы Сам «Св. Дух пришел на Церковь и на дары и... показал хлеб - Телом... а чашу - Кровью» Христовыми; прошение о соединении Церкви воедино и об освящении причастников, так, чтобы они обрели благодать со всеми святыми); продолжительное intercessio; заключительное славословие и «аминь». Эта анафора отличается глубиной богословской мысли, полнотой, совершенством с лит. т. зр., использованием большого количества цитат из Свящ. Писания, не нарушающих стройности изложения.

Содержание анафоры свт. Иоанна Златоуста: прославление Вечного и Неизменного Бога, крайне лаконично изложенные темы сотворения мира и Божиего домостроительства для спасения человека, благодарение (о дарованном нам спасении, об известных и неизвестных нам, «явленных» и «неявленных» благах - как следует из проповедей свт. Иоанна, под последними он понимал скорби, выпадающие человеку,- о совершаемой службе) в praefatio; Sanctus; post-Sanctus ограничивается цитатой Ин 3. 16; institutio (без обычной для institutio др. А. цитаты из Лк 22. 19: «Сие творите в Мое воспоминание»); анамнесис; эпиклеза (начинающаяся с указания на приношение «словесной и бескровной службы» и содержащая прошения о том, чтобы Бог Отец освятил «нас» и «предлежащие» хлеб и вино, преложив их Своим Св. Духом, и об освящении причастников); среднее по продолжительности intercessio; заключительное славословие и «аминь». Анафора свт. Иоанна Златоуста компактна и отличается изяществом языка.

Анафора Литургии Василия Великого, как и анафора Литургии Златоуста, представляет собой связный текст, в котором священник просит Бога благословить Святые Дары, освятить их и показать (то есть явить) хлеб Телом Христовым, а вино — Кровью Христовой, излитой за жизнь мира. На практике, однако, молитва прерывается на слове «показати», после чего читается тропарь третьего часа, затем диакон говорит: «Благослови, Владыко, Святый Хлеб», и священник произносит «Хлеб убо сей — самое честное Тело». Таким образом, цельная фраза разбивается на две неполных фразы, причем слова «хлеб убо сей» превращаются из части молитвенного прошения в утверждение

Богослужение. Состояние храмов и богослужения после нашествия Батыя. Заботы пастырей Церкви об упорядочении богослужебного строя. Определения Владимирского (1274) и Константинопольского (1276) Соборов относительно богослужения. Деятельность митрополитов Киприана и Фотия по упорядочению богослужения. Распространение Иерусалимского устава. Храмы и их значение. Соборные храмы в Московском Кремле, храмы Новгорода и Пскова. Святые иконы. Чудотворные иконы Божией Матери: Донская, Владимирская (1395), Феодоровская и Тихвинская. Новые праздники. Богослужения в честь новопрославленных святых. Ересь стригольников - первое еретическое движение в Древней Руси. Появление ереси в Пскове. Объяснение наименования. Основные положения лжеучения. Борьбаиерархов Церкви с ересью. Увещевательные грамоты патриархов Нила и Антония. Послания святителя Фотия. Христианская жизнь. Религиозно-нравственное состояние общества. Примеры высокой нравственности и благочестия. Святители. Благоверные князья. Преподобные. Монашество. Появление новых обителей. Причины «монастырского движения». Преподобный Сергий Радонежский. Основание и устройство Троице-Сергиева монастыря. Преп. Сергий и св. Алексий Московский. Преп. Сергий и св. Димитрий Донской. «Эпоха Куликовской битвы». «Игумен Земли Русской». Школа преподобного Сергия. Его ученики - основатели новых обителей. Преп. Савва Звенигородский, преп. Афанасий Серпуховской, преп. Роман Киржачский, преп. Григорий Голутвинский, преп. Авраамий Галичский, преп. Феодор Ростовский, преп. Макарий Писемский, преп. Мефодий Пешношский, преп. Кирилл Белозерский и др. Значение Троице - Сергиева монастыря. Другие монастыри и подвижники. Обители, основанные св. Даниилом Московским (Данилов и Богоявленский монастыри), св. Алексием, митрополитом Московским (Зачатьевский, Андроников, Чудов и Серпуховской Владычный). Сретенский монастырь. Можайский Лужецкий монастырь. Николо-Угрешский монастырь. Вознесенский монастырь. Преп. Евфросиния Московская. Устройство монастырей. Общежитие и отшельничество. Роль св. Алексия в распространении общежития. Монастырские вотчины. Значение монастырей.

Важный вопрос, кроме умножения богослужебных книг, еще об их исправлении. Некоторые архипастыри усердно занимались этим важным делом, особенно святитель Алексий, исправлявший по греческому тексту Новый Завет, и Киприан, исправлявший Служебник, Требник и следованную Псалтирь; в последнюю он внес несколько вновь переведенных им канонов и молитв.

Определения соборов Владимирского 1274 г. и Константинопольского 1276г. относительно богослужения. Самые ранние определения касательно богослужения заключаются в правилах соборов Владимирского 1274 г. и Константинопольского 1276 г. (прежде неправильно относимого к 1301 г.). Первый заметил и запретил вкравшиеся в Русскую церковь обычаи: смешивать в миропомазании святое миро с маслом, в крещении употреблять вместо погружения обливание, при совершении литургии - в новгородских пределах просфоромисать и вынимать агнец дьякону вместо священника, простецам входить в алтарь, читать Апостол, петь прокимны и освящать кутью. Второй собор, составлявший свои определения по вопросам Феогноста, епископа Сарайского, имел в виду главным образом особенные потребности церкви Сарайской, но разрешил при этом несколько сомнений ο чине богослужения и общего характера.

Переход. Во второй половине ХIV и в ХV веке совершался постепенный переход от господствовавшего раньше Студийского устава к уставу Иерусалимскому святого Саввы, закончившийся водворением господства последнего уже в ХVI веке.

Стригольники. Ересь стригольников появилась во второй половине XIV века, в Пскове. Стригольник Карп (парикмахер) и диакон Никита (расстрига) начали учить, что не надо принимать Таинства от духовенства. Кроме того они отрицали иерархию, церковные священнодействия, вселенские соборы, евангельские писания и воскресение мертвых. Из Пскова лжеучители перешли в Новгород, где нашли себе много приверженцев. Подверглись после народной расправе. Но более действительными оказались кроткие меры: послания константинопольских патриархов Нила и Антония и увещания митрополита Фотия утешили волнение умов.

Лучшими иконописцами в ХV веке были Феофан Грек и московские монахи Даниил Иконник и Андрей Рублев. Иконописанием занимались некоторые из высших духовных лиц, напр. святой Петр митрополит и новгородский владыка Василий. Вера в чудотворную силу некоторых святых икон находила себе неоднократное оправдание в жизни. Во время Куликовской битвы прославилась Донская икона Богоматери, находившаяся в войске великого князя; после битвы пленные татары объясняли свое поражение видением молниеносного полка под предводительством грозной небесной Воительницы. В новый стольный город великого князя из Владимира перенесена была икона Владимирской Богоматери. Во время нашествия Тамерлана (1395 г.) ее торжественно встретили в Москве и поставили в Успенском соборе. В самый день и час ее встречи Тамерлан бежал из России, устрашенный видением грозной светоносной Жены. В разных местах явились новые чудотворные иконы: в ХIII веке Феодоровская (в Ярославле), Путивльская, Устюжская, Муромская, Курская-Коренная, в ХIV веке Тихвинская, Толгская и др. Большею частью чудотворные иконы по-прежнему чтились только местно. Перенесением Владимирской иконы в Москву началось важное дело собирания местных святынь в одно центральное место; в Москве эти святыни должны были получить потом общерусское значение.

Новые праздники. Кроме явления чудотворных икон, русское благочестие утешалось открытием мощей русских угодников - святителя Петра, святого Александра Невского, преподобного Сергия и др. В честь этих новоявленных угодников Божиих устанавливались новые праздники в Русской церкви или общие, или местные. Святые, как и иконы, тоже большею частию чтились местно, например князья Георгий II Владимирский, Василько Ростовский, Михаил Черниговский, Довмонт Псковский, Михаил Тверской и др.

Билет № 12

Книга Второзаконие: наименование, особенности композиции, основные богословские идеи.Первая и вторая речи Моисея (Втор. 1 – 4:43; 4:44 – 26:19): заповедь о едином месте для поклонения Богу (Втор. 12); закон о лжепророках (Втор. 13:1-5); закон царя (Втор. 17:14-20); закон о жертве за преступление неизвестного убийцы (Втор. 21:1-9); постановления о разводе (Втор. 24:1-4); постановления о левиратном браке (Втор. 25:5-10). Песнь Моисея (Втор. 32). Благословение Моисеем колен Израиля (Втор. 33). Смерть и погребение Моисея (Втор. 34).

У евреев называлась её начальными словами «Элле гадде варим» — «сии суть слова»; в греческой Библии она, по своему содержанию названа «Девтерономион», что в славяно-русской Библии переведено как «Второзаконие», ибо в этой книге содержится повторение узаконений и событий, изложенных в книгах Исход, Левит и Чисел.

Время написания.Книга написана Моисеем в конце сорокового года по исшествии из Египта на восточной стороне Иордана, в земле Маовитской. (Однако есть расхождения во мнениях относительно датировки). К этому времени уже почти никого не оставалось в живых из тех израильтян, которые слышали закон Божий на Синае; в предлежащую землю обетованную должно было вступить новое поколение. Теория М. Л. Де Ветте (1805): Второзаконие является самостоятельным лит. произведением, к-рое нельзя рассматривать только как один из источников Пятикнижия; хотя в книге и обнаруживается влияние повествовательных и юридических традиций первых 4 книг Пятикнижия (Бытие - Числа), стилистически и тематически Второзаконие более связано с редакциями следующих за ней исторических книг; наконец, характерные для Второзакония части законодательства, особенно те, в к-рых указывается на необходимость централизации культа, вполне соответствуют реформам, приписываемым жившему в кон. VII в. до Р. Х. иудейскому царю Иосии (4 Цар 22. 1 - 23. 25), и по крайней мере нек-рые части Второзакония можно отождествить с Книгой завета, найденной в иерусалимском храме в 18-й год правления Иосии (622 г. до Р. Х.).

Цель: Моисей перед смертью своею повторил закон Божий, чтобы обетованиями и угрозами от имени Божия сильнее побудить народ ходить по путям этого закона. Это он и сделал написанием книги Второзакония, которая в некоторой степени является сводом и комментарием прежде данных законов. Богословские идеи: идея чистого монотеизма, учение об избрании Израиля и о завете между Яхве и Его народом. Имя Яхве используется во В. 221 раз. Под этим именем Бог открывается Моисею на Синае и дает повеления избранному народу соблюдать установленный там завет. Редкое использование имени Элохим (23 раза), а также др. имен и эпитетов Божиих (18 раз) подчеркивает почти исключительную сосредоточенность В. на судьбе народа Израиля.

Представляет собой 3 прощальные речи Моисея, обращенные к израильтянам, находящимся еще в Заиорданье, на равнинах Моава, накануне перехода р. Иордан. Основные части вводят 4 надписания, в к-рых о Моисее говорится в 3-м лице и формулируется основное содержание последующего отрывка Во введении (Втор 1. 1-5) сообщается о месте произнесения закона Моисеем.

Первая речь Моисея. Посвящена постановлениям и деяниям Бога и описанию странствований евреев от Хорива (Синая) до земли Моавитской. В 1-й части (Втор 1. 6 - 3. 29) дается исторический обзор речений Господа и этапов продвижения израильтян от Хорива (Синая) до равнин Моава. Воспоминания начинаются с ухода Израиля с горы Хорив, неудачной попытки овладеть землей, к-рую Бог обещал их отцам, и пребывания в пустыне (Втор 1. 6 - 2. 1). После повторного повеления Бога войти в землю обетованную описывается победа над аморрейскими царями Сигоном и Огом в Заиорданье, разделение их земель между коленами Израиля, затем следуют молитва Моисея Господу и предсказание скорой смерти Моисея, а также того, что он не перейдет Иордан (Втор 2. 2 - 3. 29). Во 2-й части говорится об обязательствах Израиля по отношению к Господу (верность избранного народа Господу и запрещение идолослужения) (Втор 4. 1-40).

Вторая речь Моисея. Также можно выделить 2 основные части: требования, предъявляемые к израильтянам, вошедшим в завет с Богом (Втор 4. 44 - 11. 32), и собственно закон Господа.

Заповедь о едином месте для поклонения Богу. Надлежало уничтожить даже воспоминание о бывшем идолопоклонстве. «но к месту, какое изберет Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы пребывать имени Его там, обращайтесь и туда приходите» (Втор. 12, 5). – говорится о месте, где будет скиния.

Закон о лжепророках (Втор. 13:1-5). Ложный пророк и всякое другое лицо, проповедующее отступление от Бога в пользу языческих божеств, должны быть преданы смертной казни; город, замеченный в проповеди отступления, должен подвергнуться поголовному истреблению жителей вместе со всем, что находится в городе, и впредь не восстановляться, — согласно точному смыслу законов о совратителе в идолопоклонство. Имея значение карательной меры, закон о совратителях имеет в то же время и предупредительный характер: «весь Израиль услышит сие и убоится, и не станут впредь делать среди тебя такого зла» (Втор. 13, 11).

Закон царя (Втор. 17:14-20). Еврейским царем должен быть человек, избранный самим Богом из среды Израиля. Еврейский царь не должен помышлять о возвращении в Египет, о котором непокорный народ неоднократно вспоминал во время своих странствований по пустыне (Исх 14.11-12:16.3, 17.3; Чис 11.5:21.5) и куда думал однажды возвратиться (Чис 14.3-4); не должен обставлять своего двора атрибутами языческой роскоши, пагубной для него самого и обременительной для экономии народа.

Закон о жертве за преступление неизвестного убийцы (Втор. 21:1-9). Надлежало принести в жертву телицу, на которой не работали, и которая не носила ярма.(Втор. 21, 3).

Постановления о разводе (Втор. 24:1-4). «Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, и она выйдет из дома его, пойдет, и выйдет за другого мужа, но и сей последний муж возненавидит ее и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, или умрет сей последний муж ее, взявший ее себе в жену, то не может первый ее муж, отпустивший ее, опять взять ее себе в жену, после того как она осквернена, ибо сие есть мерзость пред Господом, и не порочь земли, которую Господь Бог твой дает тебе в удел» (Втор. 24, 1-4).

Постановления о левиратном браке. Исключением из запрещенных браков в близких степенях родства является брак с женою умершего бездетным брата, так называемый левиратный (levif — деверь) брак, имевший своей целью поддержание «имени почившего в Израиле».  За неимением брата, бездетную вдову должен был взять ближайший родственник.  Делая левиратное постановление, Моисей вводил не новый закон, а только сообщал юридическую силу древнему обычаю, существовавшему у евреев и некоторых других народов.

Песнь Моисея В песни Моисея (Втор 32. 1-43), записанной им по повелению Господа (Втор 31. 19, 22), законодатель укоряет ту часть Израиля, которая впала (и впадет в будущем, когда придет в землю обетованную) в идолопоклонство и стала (станет) приносить жертвы языческим богам. Однако «близок день погибели» (Втор 32. 35) для идолопоклонников «и мчится предназначенное им». Есть только один Бог - Господь, избравший Израиля. Он умерщвляет и оживляет, ранит и исцеляет; и никто не избавит от руки Его.

Благословение Моисеем колен Израиля (Втор. 33). Основная идея этих благословений - в призыве помощи от Господа на колена Израиля и их предводителей во время борьбы с врагами. Отсутствие упоминания о колене Симеона объясняется тем, что оно в эту эпоху соединилось с коленом Иуды.

Смерть и погребение Моисея (Втор. 34). «И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня. Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась» (Втор. 34, 5-7).

Деятельность Иоанна Крестителя и Его свидетельство о грядущем Мессии (Ин 1:19- 28). Обряд погружения в воду в контексте иудейской традиции ритуальных очищений I в. до Р.Х. – I в. по Р.Х. в миквах; археологические сведения: квартал с миквами в Сепфорисе, миквы рядом с Храмовой горой. Слова Иоана Крестителя о Мессии как об «Агнце Божием» (Ин 1:29) в связи с ветхозаветными Писаниями. Крещение Господа Иисуса Христа (Мф.3.13-17; Мк.1. 9-11; Лк.3.21-22). Археологический аспект: современная идентификация места крещения Господа (Вифания/Вифавара заиоранская; Ин 1:28) и аргументы в пользу данной идентификации. Богословский аспект события Крещения: Откровение о Св. Троице (Богоявление).

С Крещения начинается общественное служение Господа Иисуса Христа. Сам факт принятия Иисусом Крещения от Иоанна — выдающийся и достойный всяческого доверия уже просто потому, что Предание сохранило его и включило в Евангелие несмотря на то, что Церковь с самого начала не могла не недоумевать, почему Сын Божий смиренно принимает Крещение от Своего Предтечи (ср. Мф. 3, 14-15).

Проповедь Иоанна Крестителя. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 2). «Евреи, которым говорил Иоанн, могли понимать их в том смысле, что скоро наступит Царство, где Царем будет ожидаемый ими Мессия — личность, немногими представлявшаяся Царем Небесным, а более царем земным, только с особыми силами, данными ему от Бога, преимущественно земного характера. Он будет исполнителем небесных или Божиих обетований. Царь был олицетворением Царства. Говоря о приближении Царства, Иоанн говорил о приближении или скором пришествии Царя» (А. Лопухин, «Толковая Библия»). Св. ап. и ев. Маркначинает Евангелие с рассказа о проповеди Иоанна Крестителя. Ссылки на пророков Малахию и Исайю. Ссылка на Исайю («глас вопиющего в пустыне», с указанием имени пророка) есть и у Мф. Евангелист Лука, впрочем, приводит пророчество Исаии в более полном виде, чем Матфей и Марк: «как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие» (Лк. 3, 4-6). В изложении св. ап. и ев. Иоанна Богослова св. Иоанн Креститель прямо относит слова пророка Исайи к себе, отвечая вопрошающим: «Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия» (Ин. 1, 23).

Фарисеи в большинстве своем (наверное, в той же пропорции, что и все общество) были идейными противниками Иисуса. Однако в отличие от саддукеев, Он обращал против них, так сказать, «конструктивную» критику, надеясь по крайней мере на плодотворный спор, диалог (ср. Лк. 7, 36) или даже на сочувствие (ср. Лк. 13, 31). Были и случаи непосредственного обращения: Никодим (см. Ин. 3, 1; 19, 39), судя по всему, не был единственным исключением (см. Деян. 15, 5).

Крещение как Святое Богоявление. «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк. 3, 21-22).

«Когда же крестился весь народ». Это более определенное, чем у Матфея (Мф. 3:13) и Марка (Мк. 1:9), замечание о времени крещения Христа. «Это происходило, говорит евангелист Лука, тогда, когда в народе проявилось всеобщее стремление к принятию крещения от Иоанна». А это указывает на конец проповеднической деятельности Предтечи.).

«Молился». Об этом говорит только Лука, отмечающий этим, что крещение было особенным важным в жизни Христа событием (ср. Мф. 26:36; Лк. 9:28).

«Отверзлось небо». У Матфея и Марка сказано, что отверзение неба было предметом видения (Мф. 3:16; Мк. 1:10), и потому некоторые толкователи склонны представлять это «отверзение» не как нечто фактическое, а как только нечто кажущееся известным лицам. Но евангелист Лука отрезает всякий путь к таким перетолкованиям, говоря, что небо отверзлось и не прибавляя, что это было видение. Чудо это, а равно и последующее сошествие Святого Духа в виде голубя и глас Бога Отца — все это были действительные события.«Ты». Евангелист Лука в этом сходен с Марком (у Матфея — «Сей») см. Мк. 1:11.

«В Тебе...». Евангелист Лука здесь опять передает глас Бога Отца как прямое обращение ко Христу (у Матфея и Марка — «в Котором»).

3. Свидетельства Откровения о Божественном достоинстве Святого Духа и Его равенстве с Отцом и Сыном. Filioque: история учения, его опровержение Православной Церковью.О равночестности и единосущности Духа с Отцом и Сыном свидетельствуют такие места, как:«крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Матф. 28:19),«Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор. 13:13).

Здесь наравне называются все три Лица Святой Троицы. Личное свойство Бога Духа Святого есть то, что Дух Святой исходит от Отца. Кратко личным свойством Бога Сына можно назвать рождение, а Бога Духа Святого – исхождение.

Блаж. Августин впервые авторитетно заявил об исхождении Св.Духа “и от Сына” в толковании эпизода из Евангелия от Иоанна (20:22), когда Иисус “сказав это, дунул, и говорит им: приимите Духа Святаго”. Блж.Августин, несомненно, стоял у истоков учения о filioque, но он не придавал этим словам того значения, которое оно приобрело в позднейшем развитии и отнюдь не считал его догматической истиной.

Тем не менее, богословские мнения об участии Сына в изведении Св. Духа получили распространение в Западной Церкви, например, в лице папы Льва Великого, Проспера Аквитанского, Павлина Ноланского, а позднее, – папы Гормизда и Исидора Севильского. Впервые filioque получило церковное признание в Испании, на Толедском соборе 589 г. Учение о filioque, очевидно, не было известно за пределами латинского мира вплоть до VII в., когда внимание восточного богословия привлекло исповедание веры папы Феодора I, содержавшее filioque. Разрешением этого недоумения занялся св.Максим Исповедник, и, по изучении дела, он пришел к выводу о том, что “многочисленными свидетельствами они доказали, что они не делают из Сына причину Св.Духа, ибо они знают, что единое начало и Сына и Духа есть Отец – Одного через рождение, Другого – через исхождение. Но их формулировка имеет целью показать, что Дух исходит через Сына и, таким образом, установить единство и тождество сущности.”

Первая попытка добиться общего признания filioque Западной Церковью произошла на Аахенском соборе 809 г. Причины вновь были более историческими чем собственно церковными. Решение об исхождении Духа Святаго от Отца и Сына было принято под влиянием франкского императора Карла Великого, который участием в догматических делах Церкви стремился утвердить свое не только государственное, но и церковное равноправие с византийскими императорами.

Критическое богословское рассмотрение западного учения об исхождении Св.Духа предпринял в IX столетии патриарх Константинопольский Фотий, который изложил четыре группы доводов против такого образа мыслей в сочинении “Тайноводство о исхождении Духа Святаго”. На Свято-Софийском соборе 879-80 г. было запрещено изменять Никео-Цареградский Символ веры, и Западная Церковь в лице папы Иоанна VIII подтвердила это фактическое осуждение filioque.

Однако решения Свято-Софийского собора лишь на время приостановили догматизацию учения об исхождении Св. Духа “и от Сына”. В 1014 г. папа Бенедикт VIII включил filioque в западный символ веры и ускорил этим назревавшее разделение Церквей. Многие исследователи соглашаются в том, что истинной причиной раскола 1054 г. была не столько догматическая сторона учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына, сколько сам факт “посягательства епархиального мнения на вселенское единоверие”. Как частное богословское мнение Запада и даже как теологумен оно было известно Востоку как минимум в течение нескольких столетий, но “многие западные отцы древней Церкви, проповедавшие filioque жили и умирали в общении с Восточной Церковью, которая равно чтит их память. Патриарх Фотий, боровшийся с этим учением, тем не менее имел общение с Западной Церковью. Решительное осуждение вызвало, скорее, не само учение о filioque, а попытка его догматизации. Восточная Церковь восстала против открытого попрания правил целого ряда соборных постановлений, в частности, 7 правила III Вселенского Собора, которое категорически запрещало любое изменение Никео-Цареградского Символа веры.

После Великого раскола учение об исхождении Св. Духа неизменно оказывалось в центре любой полемики или унии Востока с Западом. Обоснованию этого догматического мнения посвящали свои труды выдающиеся схоластики Запада, прежде всего Фома Аквинский. Окончательное догматическое утверждение в Римо-католической Церкви оно приобрело как раз на объединительных соборах: Лионском (1274 г.) и Ферраро-Флорентийском (1431-39 гг.). На Востоке тема filioque получила основательную богословскую разработку, в частности, в трудах Константинопольского патриарха Григория Кипрского и святителя Григория Паламы.

Осуждение учения о filioque было подтверждено “Окружным посланием восточных патриархов” 1848 г., где прямо говорится о том, что “учение … об исхождении Святаго Духа есть и именуется ересью, а умствующие так еретиками, по определению святейшего Дамаса, папы Римского, который говорил так “кто об Отце и Сыне мыслит право, а о Духе Святом неправо, тот еретик”.

В конце XIX – начале XX вв. значительное участие в изучении проблемы filioque принимали русские православные богословы. Обостренный интерес к ней был вызван попытками воссоединения с Православной Церковью старокатолического движения, вероисповедание которого унаследовало римо-католическое учение об исхождении Св.Духа. В русской богословской науке сложилось два основных мнения о подлинной природе этого учения.

Одно из них представлено, в частности, В.Болотовым в его знаменитых тезисах о filioque. Вместе с рядом других богословов он считал, что учение о filioque можно признать теологуменом, имеющим право на существование и получившим еще в древности косвенное признание Восточной Церкви.

В существующем ныне виде учение Filioque никак не может быть принято Православной Церковью. Оно нарушает Троичный догмат. Мы принимаем (на уровне богословского мнения) только учение о домостроительном исхождении Бога Духа Святого через Сына. «Утверждение, что Сын является как бы средой, через которую от Отца исходит Святой Дух, принимается Восточной Церковью на уровне богословского мнения. Радикальное отличие этой точки зрения на происхождение Третьего Лица от латинского «Filioque» состоит в том, что здесь Сын не мыслится причиной бытия Святого Духа».

Иерархическое и неиерархическое служение в древней Церкви. Происхождение епископата и его значение в Церкви. Образование епархий и митрополий. Митрополит. Взаимоотношения между Церквями в доникейский период. Отношение к Римскому епископу. --- Клир существует с I века. Первые епископы – апостолы, которых поставил на служение Сам Господь Иисус Христос. Обязательно условие сохранения апостольского преемства. Три степени священства: епископ, священник, диакон. Однако есть и низшие степени клира. В древности их было очень много. Сейчас в Православной Церкви фактически остались только чтецы и иподиаконы (причем поставление во иподиакона зачастую совершатся накануне или в день хиротонии во диакона). Рукополагать имеет право только епископ.

Малые чины появились на Западе в первые века христианства. Сочинение начала III века «Апостольская традиция» упоминает чтецов, субдиаконов и экзорцистов, причём подчёркивается, что для поставления их во служение не требовалось рукоположение.. Это – не иерархическое служение.

В апостольское время первенствующее положение во Вселенской Церкви принадлежало Иерусалимский кафедре —1 епископом- Иаков, брат Господень.В послеапостольское время первое место заняла Римская кафедра. Это естественно- был столицей империи. В 28-м правиле IV ВС: отцы дали преимущества престолу Древнего Рима, «поелику то был царствующий град».

В Апостольские времена (в основном I век) христианская церковь состояла из неограниченного количества местных церквей, которые в первые годы рассматривали первую церковь в Иерусалиме в качестве своего основного центра и точки отсчёта.

Но к IV в.-система, в которой епископ столицы каждой гражданской провинции (митрополит) обычно имел определённые права над епископами других городов провинции. Первый Никейский собор 325 г, 6 канон которого впервые вводит звание «митрополита», санкционировал существующее группирование кафедр по провинциям Римской империи. В этой системе епископ столицы каждой римской провинции (митрополит) обладал определёнными правами в отношении епископов других городов провинции