В 1325 году – основание Успенского собора.

Митрополит Феогност. Преемник святителя Петра, грек Феогност, посвященный в 1328 г., уже прямо отправился на жительство в Москву, к московскому князю, который в том же году сделался великим князем.

По смерти Феогноста св. Алексий поехал в Грецию и был посвящен в митрополиты (1354 г.). Неоднократное поставление на митрополию русских людей стало обращать на себя беспокойное внимание греков.Споры. Кандидат на митрополию – Роман, скончался в 1368 году, и смута прекратилась.

Постоянная связь митрополита с Москвой, конечно, должна была возбуждать в нем сильную неприязнь в Литве и Польше. В 1371 году. несмотря на все прежние определения о единстве митрополии, патриарх Филофей должен был уступить сначала настояниям польского короля Казимира и дать Галичу митрополита Антония.

В 1376 году патриарх Филофей поставил митрополитом киевским серба Киприана. В России стало, таким образом, сразу три митрополита. Для поддержания единства митрополии Патриарх определил только, чтобы Киприан снова соединил Русь под одной своей властью после смерти Алексия. По кончине св. Алексия – смуты в митрополии.

Архимандрит Михаил (Митяй) - архимандрит московского Спасского монастыря; наречённый митрополит «Великой Руси» (наместник), составитель подборки выписок из «Пчелы правоверия», духовник великого князя Дмитрия Донского и старейших бояр.

Митрополит Пимен Грек (XIV век — 11 сентября 1389, Халкидон) — епископ Русской церкви, митрополит Киевский и всея Руси.

Митрополит св. Киприан. По происхождению серб (или болгарин), подвизался на Афоне. В 1375 (1376) г. был поставлен в митрополиты всея Руси. Святитель Киприан управлял сначала только юго-западной частью Русской Церкви.

В 1390 г. он окончательно занял Московскую кафедру. Явился мудрым и ревностным блюстителем Церкви Божией, ее чистого учения и установлении. Особенно много заботился он об упорядочении богослужения и исправлении богослужебных книг. Пастырские послания. Скончался в 1406 г. Единоличное правление Киприана все прошло в мире. Согласие его с новым великим князем Василием Димитриевичем не прерывалось ни разу, а так как великий князь был в постоянном мире с литовским князем Витовтом (своим тестем), то и в Литве перестали хлопотать об особом митрополите. В Орду ему не было уже надобности ездить, потому что после Донского она перестала быть страшной для Руси.

Митрополит св. Фотий. В 1410 году уехал в Москву. Строгий ревнитель церковных прав и отличался хозяйственным характером.

Григорий Цамблак. В 1414 году Витовт собрал собор из литовских епископов и настоял на избрании для Литвы особого митрополита. Избран был Григорий Цамблак, родом серб, племянник митрополита Киприана.

Ферра́ро-Флоренти́йский собо́р — собор христианских церквей (1438—1445). В 1438—1439 проходил в Ферраре, в 1439—1442 — во Флоренции, в 1443—1445 — в Риме. В Католической церкви считается XVII Вселенским собором. Православными церквями решения Собора отвергаются.

Митрополит Фотий разослал окружные послания, в которых представлял всю незаконность поставления Григория и требовал, чтобы православные не имели с ним общения. Григорий все-таки оставался митрополитом до самой смерти (1419 год). Судя по его сочинениям, он был пастырь православный и ревнитель православия. Об нем известно еще, что в 1417 году, по желанию Витовта, он был на Констанцском соборе, который между прочим имел целью обсудить вопрос ο соединении церквей, но разошелся, даже не начав этого обсуждения. После его смерти обе половины Русской Церкви опять соединились под властью Фотия.

После Флорентийской унии, созванный по этому поводу в 1441 году в Москве Собор епископов Восточной Руси (Великого княжества Московского), осудил митрополита Исидора как еретика и отступника и отверг Унию. В 1448 году Собор московских епископов, по «повелению государя» и без согласования с Константинопольским патриархом-униатом (Константинопольские патриарх и император находились в Унии до взятия турками Константинополя, до 29 мая 1453 года), с титулом «Митрополит Киевский и всея Руси» поставили епископа Рязанского и Муромского Иону.

1453 год – падение Константинополя. Посвящение патриархом-униатом Григорием Маммой, жившим в Риме, митрополитом Киевским Григория Болгарина. Собор в Москве (1459). Окончательное разделение митрополии.

Билет № 11

1. Книга Чисел: наименование, особенности композиции, основные богословские идеи. Законодательная часть книги Чисел: законы о поведении в стане (Числ. 5, 6); приношения для скинии (Числ. 7); законы о богослужении (Числ. 8 – 10:10); дополнительные законы (Числ. 15); законы о священниках и очищении (Числ. 18, 19); законы о жертвоприношениях и обетах (Числ. 28 – 30); законы о разделе земли (отношение к местным жителям, города левитов, города убежища (Числ. 33 – 35)); законы о браке в пределах одного колена (Числ. 36). Повествовательная часть книги Чисел: перепись народа и левитов (Числ. 1 – 4); путь от Синая до Ханаана (Числ. 10:11 – 12); двенадцать соглядатаев и наказание Израиль за неверие (Числ. 13, 14); восстание Корея, Дафана и Авирона, жезл Аарона (Числ. 16, 17); странствование по пустыне (Числ. 20, 21); история Валаама (Числ. 22 – 24); идолопоклонство и поражение народа (Числ. 25); перепись стана (Числ. 26); избрание Иисуса Навина (Числ. 27); война с мадианитянами (Числ. 31); раздел Заиорданья (Числ. 32).

В еврейском тексте называется: 1) «Вай-адаббер» («И сказал»), соответственно первому выражению книги; 2) «Бемидбар» («В пустыне»), согласно содержанию книги, а также дальнейшему выражению 1 стиха ее I главы. Кроме того, на языке раввинов она носит название 3) «Сефер миспарим» («Книга исчислений»), по характеру содержания ее некоторых отделов. По той же причине в греческой Библии книга получила название «Ἀριθμοί» («Числа»), в латинской «Numen» («Числа»), в славянской и русской — «Числа».

Указание в Числ. 36, 13 на написание книги «на равнинах моавитских, у Иордана против Иерихона», то есть в конце странствования евреев, по-видимому, относится лишь к окончанию книги, большая же часть её, вероятно, написана в разных местах пустыни Аравийской, в разное время — в зависимости от получения Моисеем Божественных откровений и обстоятельств путешествия. Книга, состоявшая из 36 глав, обнимает своим содержанием период около 39 лет.Цель написания, очевидно, состояла в том, чтобы увековечить в памяти людей чудеса Божественного промышления об избранном народе во время странствования, оставить урок потомкам не прогневлять Бога ропотом и неверием, а также записать законы гражданской и религиозной жизни для дальнейшего руководства Израиля.

Законы о поведении в стане. Заботясь о сохранении чистоты внутренней, члены избранного народа должны были сохранять и чистоту внешнюю как символ и обнаружение чистоты духа. Распоряжение об удалении из израильского стана лиц, подверженных физической нечистоте. Закон о возврате неправильно приобретенного. Обряд ревнования. Обет назорейства, назорейство - вид добровольного аскетического подвига, предпринимаемого с высокою нравственною целью: решающийся на этот подвиг «обещается зело обетом, еже очистился чистотою Господу» (Чис.6:2 по слав. пер.)

Приношения для скинии (Числ. 7). Первою совершалась жертва за грех (Лев.4.22-23), затем — жертва всесожжения (Лев.1:3-9) и наконец — жертва мирная (Лев.3.3-9), с завершительною трапезой. «И сказал Господь Моисею: по одному начальнику в день пусть приносят приношение свое для освящения жертвенника» (Чис. 7, 11).

Законы о богослужении (Числ. 8 – 10:10). Говорится об устройстве светильника, об освещении скинии лампадами, посвящении левитов и др. В кн. Чис 4.3:23, 30 начальный возраст левитской службы указан в 30 лет. В кн. 1Пар 23.3 - 24-28, в кн. 2Пар 31.17 говорится, что Давид нашел нужным призвать к очередному служению при скинии всех левитов, начиная с 20-летнего возраста, каковой порядок был удержан и на будущее время (1Ездр.3:8). Отмеченное разногласие дат начального возраста для левитского служения при скинии можно объяснить тем, что до 30-летнего возраста левиты привлекались лишь как помощники старших левитов; с 30-летнего же возраста делались самостоятельными служителями при скинии. Также говорится о праздновании Пасхи. Пасха, совершаемая по каким-либо уважительным причинам позднее законной, называлась у евреев малою Пасхою. Позднее такая Пасха совершена была иудейским царем Езекией, так как священники и левиты не успели к 14 числу первого месяца очистить запущенный храм и очиститься сами. Излагается повеление устроить серебряные трубы. - Выступление в пустыню Фаран. — Порядок движения. — Приглашение мадианитянина Ховава сопровождать евреев. — Воззвания Моисея при поднятии и остановке ковчега завета.

Дополнительные законы (Числ. 15) - О количестве хлебных приношений и возлияний при жертвах. — Начатки от теста. — Грехи слабости, по недосмотру и ошибке. — Грехи по злому умыслу. Казнь нарушителя субботы. — Кисти на одеждах израильтян.

Законы о священниках и очищении (Числ. 18, 19) – о служении и средствах содержания левитов, о жертве рыжей телице. Для очистительной жертвы употреблялась рыжая телица, так как багряный цвет символизирует греховную нечистоту человека.

Законы о жертвоприношениях и обетах (Числ. 28 – 30) - Повторение закона о жертвоприношениях ежедневных. — Закон о жертвоприношениях субботних и новомесячных. — Повторение закона о Пасхе, о празднике первых плодов и др.

Законы о разделе земли - Выделено 48 городов для жилища левитов, из них — 6 городов для убежища невольных убийц.

О браке. «вот что заповедует Господь о дочерях Салпаадовых: они могут быть женами тех, кто понравится глазам их, только должны быть женами в племе­ни колена отца своего, чтобы удел сынов Израилевых не переходил из колена в колено; ибо каждый из сынов Израилевых должен быть привязан к уделу колена отцов своих; и всякая дочь, наследующая удел в коленах сынов Израилевых, должна быть женою кого-нибудь из племени колена отца своего, чтобы сыны Израилевы наследовали каждый удел отцов своих, и чтобы не переходил удел из колена в другое колено; ибо каждое из колен сынов Израилевых должно быть привязано к своему уделу» (Чис. 36, 6-9).

Повествовательная часть книги Числа: перепись народа и левитов (Числ. 1 – 4). Являясь средством приведения в известность количественного состава еврейской армии и количества плательщиков подушной подати в пользу скинии (Исх.30:11–16), перепись имела в то же время в виду и наглядное подтверждение божественных обетований патриархам о великом размножении их потомства.

Путь от Синая до Ханаана - Сначала израильтяне идут на северо-восток вдоль залива Элат (Акаба) к пустыне Фаран. Осев в ее северной части, в большом оазисе Кадеш (греч. Кадес), они, вопреки воле Моисея, предпринимают военную вылазку в сторону Негева (южн. Палестина), но встречают ожеточенное сопротивление хананеев. После этого они возвращаются в пустыню к заливу Элат и потом уже оттуда, минуя царство Едома, направляются в Заиорданье, на равнины Моава. Датой этих событий обычно принято считать последние годы ХIII века.

Двенадцать соглядатаев и наказание Израиль за неверие (Числ. 13, 14). «Смерть поразила соглядатаев прежде других – замечает св. Ефрем Сирин за то, что они заградили народу дверь обладания землей, столь для него желанной. (Заградив дверь земли обетованной) соглядатаи отверзли двери шеола для 600 000 человек, которые сошли туда после них»

Восстание Корея, Дафана и Авирона, жезл Аарона (Числ. 16, 17); странствование по пустыне (Числ. 20, 21). Страх от рассказов соглядатаев земли Ханаанской, неудача самовольного вторжения в заповедные пределы, предстоящее скитание по только что пройденным пустыням произвели в народе общий упадок духа и вместе с тем крайнее недовольство своим положением. Влияние Моисея ослабело; с упадком этого влияния ослабла и дисциплина. Пользуясь таким состоянием народа, левит Корей со знатнейшими рувимлянами Дафаном, Авироном и Авнаном составили заговор с целью произвести коренное изменение в церковно-гражданском устройстве общины. Вскоре на сторону заговорщиков перешли еще 250 «именитых» людей. Заговор прикрывался высокой идеей святости всего народа. На зачинщиков движения обрушилась страшная кара, которая должна была отрезвить их единомышленников.

История Валаама (Числ. 22 – 24). Языческий провидец и прорицатель, благословивший народ Израиля и предсказавший приход Мессии. В Числ 24. 3, 15 он описывается как «муж с открытым оком... слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего; падает, но открыты глаза его». Царь Валак узнал, что евреи истребили амореев. Для того, чтобы сохранить свой народ — моавитян от истребления их евреями, Валак решил прибегнуть к помощи прорицателя Валаама. Валак верил, что если Валаам проклянёт евреев, то его народ победит евреев в будущей битве. Когда Валаам выехал к Валаку, ослица Валаама увидела ангела, стоящего на дороге с обнажённым мечом, и заговорила с Валаамом, после чего он и сам увидел ангела. По велению Бога Валаам не проклял израильтян, а трижды благословил их, предсказав им победу над врагами (Чис. 22-25). Валаам был убит израильтянами во время истребления мадианитян (Чис. 31).

Идолопоклонство и поражение народа (Числ. 25). За идолопоклонство было поражено 24000 человек. Апостол Павел считает (1Кор 10.8) погибших не 24, а 23 тысячи, держась иудейского предания, по которому тысяча людей умерли не от «язвы», а от меча по приговору Моисея и судей.

Перепись стана (Числ. 26). На пороге Ханаана делается новый подсчет народа. В результате этого подсчета оказалось, что колено Рувима имело — 43 730 чел. Симеона — 22 200 чел. Иуды — 76 500 чел. Дана — 64 400 чел. Неффалима — 45 400 чел. Гада — 40 500 чел. Асира — 53 400 чел. Иссахара — 64 300 чел. Завулона — 60 500 чел. Ефрема — 32 500 чел. Манассии — 52 700 чел. Вениамина — 45 600 чел. Итого — 601 730 чел. Был совершен раздел земли. Левитам «не дано (земельного) удела среди сынов Израилевых», потому что «сам Господь удел их» (Чис 18.20; Втор 10.9:18.2; Иез 44.28).

Избрание Иисуса Навина (Числ. 27). «И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою, и поставь его пред Елеазаром священником и пред всем обществом, и дай ему наставление пред глазами их, и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его все общество сынов Израилевых; и будет он обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении, посредством урима пред Господом; и по его слову должны выходить, и по его слову должны входить он и все сыны Израилевы с ним и все общество» (Чис. 27, 18-21). Возложение руки — видимый знак сообщения прав и полномочий. Поставление пред народом и наставление — акт обнародования преемства и вместе акт общественного признания преемника.

Война с мадианитянами (Числ. 31). Дано повеление «совершить мщение Господне над мадианитянами» (Чис. 31, 3).

Раздел Заиорданья (Числ. 32). Рувим и Гад заняли юг восточного Заиорданья; Манассия — север, причем потомки Манассии «сыны Махира» утвердились по преимуществу в Галааде, а «сыны Иаира» — по преимуществу в Васане.

Рождество Христово (Лк. 2.1-7). Хронология событий, предшествовавших (Лк. 1,5-80) и сопровождавших его (Лк. 2.1-52); проблемы датировки рождества (Мф. 2.1) и переписи (Лк. 2.1), связанные с событием Рождества Христова; доводы в пользу ошибочности вычисления года Рождества Христова Дионисием Малым в VI веке.

Эта перепись была первая в целом ряду последовавших за ней переписей и случилась она при Квиринии, когда тот правил Сирией. Евангелист, очевидно, хочет отметить, что в год рождества Христова Иудея стояла на крайней степени унижения: она изображает из себя страну, вполне подчиненную язычникам, которые берут с нее подати.

Повествование о Рождестве Спасителя. «и родила Сына Своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк.2, 7).

Хронология. Явление ангела священнику Захарии, весть о рождении Иоанна Крестителя. Благовещение Пресвятой Богородицы. Встреча Божией Матери и прав. Елисаветы. Песнь Богородицы. Рождение сына у Елисаветы. Наречение имени – «Иоанн». Сопровождавшие события – перепись, явление ангела пастухам. Обрезание Господне. Симеон Богоприимец и Анна пророчица.

Проблема датировки. «Эта перепись была первая в целом ряду последовавших за ней переписей и случилась она при Квиринии, когда тот правил Сирией. Евангелист, очевидно, хочет отметить, что в год рождества Христова Иудея стояла на крайней степени унижения: она изображает из себя страну, вполне подчиненную язычникам, которые берут с нее подати. «В правление» (ἡγεμονεύοντος), т.е. в то время, когда Квириний был вообще начальником Сирии на положении проконсула или прокуратора. «Квириния». П. Сульпиций Квириний (по-латыни — Квирин) был прокуратором Сирии с 6 до 11 г. по Р.X. и умер в Риме в 21 году. Но как же с этим показанием истории примирить свидетельство евангелиста Луки, согласно которому этот Квириний правил Сирией перед самым рождеством Христа? Единственно подходящим предположением в разрешении этого трудного вопроса может быть догадка некоторых толкователей (прежде всего Цумпта, а потом Кейля, Вигуру и др.), согласно которой Квириний был два раза правителем Сирии: в 750—753 гг. от основания Рима и в 760—766 гг. (Вигуру). Основанием для этого предположения служит надпись, найденная на одном римском (тибуртинском) памятнике. В этой надписи, довольно поврежденной, упоминается о каком-то правителе, который дважды правил Сирией в царствование Августа. Имеются основания полагать, что здесь имеется в виду именно Квириний. В таком случае он мог производить два раза перепись: первый раз — до рождества Христа, второй — после этого события. Таким образом, евангелист Лука не противоречит истории (мнение А. Лопухина)».

Вычисление года Р.Х. Получила распространение система летосчисления, которую Дионисий Малый ввел для своей пасхалии - т. н. эра Дионисия, именуемая также эрой «от Рождества Христова» (у самого Д. М. счет идет от Воплощения, а от Рождества годы по его системе стали считать позже). Примеры начала отсчета лет от воплощения Христа можно найти и ранее: уже в хронике Евсевия Кесарийского и его продолжателя блж. Иеронима (IV в.) используются «годы Господни».

Несмотря на популярность, эра Д. М. имеет серьезный исторический недостаток: ее начало, принятое за год Воплощения, не имеет надежных оснований. Обозначив начало своей таблицы как 532 г. «от воплощения Господа нашего Иисуса Христа» Д. М. принял предыдущий год за окончание 532-летнего цикла. Начало же этого цикла он принял за год Воплощения, которое, т. о., датируется «нулевым» годом (1 г. до Р. Х.). Нередко встречается утверждение, что Д. М. считал годом Рождества 1 г. по Р. Х. Однако его система представляет собой счет пасх, соответствующих возрасту Иисуса Христа; 1 г. обозначена пасха, во время которой прошел 1 год от Воплощения, а Рождество Христово относится к 25 декабря предыдущего январского года. Парадокс заключается в том, что 1 г. эры Д. М. не отвечает исторической хронологии жизни Спасителя, не согласуется с церковным Преданием и противоречит его пасхалии. В качестве даты воскресения Христова Д. М. мог принять только 25 марта 31 г., поскольку все проч. годы, в к-рые пасхальное полнолуние по александрийской пасхалии приходится на четверг или пятницу (Мф 27. 62; Мк 15. 42; Лк 23. 54; Ин 19. 14, 31), слишком далеко отстоят от 15-го года правления имп. Тиберия (Лк 3. 1). Если Христос род. в год начала эры Д. М., то получится, что Он был распят в возрасте 30 лет, однако подобный вывод противоречил бы вост. церковной традиции. Более того, Д. М. указывает: «Зачат был Господь наш Христос в воскресенье, в 8-й день до апрельских календ (25 марта)» (Argumenta Paschalia 15 // PL. 67. Col. 506). Это - традиц. александрийская дата Благовещения. Но 25 марта попадает на воскресенье только в 3 и 8 гг. по Р. Х., а также в 4 г. до Р. Х. Несостыковка. С исторической т. зр. принятая у Д. М. хронология некорректна уже потому, что Иисус Христос по ней род. через неск. лет после смерти Ирода Великого (4 г. до Р. Х.). Как в предшествующей Д. М. раннехрист., так и в более поздней визант. исторической традиции Рождество датируется 5, 4, 3 или 2 г. до Р. Х.; на основании Мф 2. 16 большинство совр. историков датируют Рождество Христа 5 г. до Р. Х.

3. Свидетельства Священного Писания о Божественном достоинстве Бога Сына и Его равенстве с Богом Отцом. Толкование так называемых "уничижительных мест" Евангелия.

В 1 Ин.5 Иисус Христос прямо назван Богом: «Сей есть истинный Бог и жизнь вечная». В этом же стихе Господь называется и истинным Сыном, а в 1 Ин.4:9 ап. Иоанн говорит о Христе как о Сыне Единородном: «Бог послал в мир единородного Сына Своего». Наименования «единородный», «истинный» призваны показать совершенно особое отношение Сына к Отцу, которое принципиально отлично от отношения к Нему всех других существ.

 Ап. Иоанн в своих творениях заложил основания церковного учения о Сыне Божием как о Логосе, т. е. Божественном Слове. В первых стихах своего Евангелия (см.: Ин.1:1-5) евангелист Иоанн говорит о Слове как в состоянии воплощения, так и независимо от Его явления миру. Он говорит: «Слово стало плотию» (Ин.1:14), указывая на таинство воплощения и тем самым утверждая тождество Лица Сына Божия до и после воплощения. Таким образом, воплотившееся Слово, Господь Иисус Христос, как Лицо тождественен предвечному Сыну Божию. Сын Божий назван Словом и в Откровении св. апостола Иоанна (см.: Откр.19:13). Этот же апостол приписывает Сыну Божию Божественные свойства, в частности свойства всемогущества и вечности, именуя Его Вседержителем: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр.1:8).

Ап. Петр в своем исповедании называет Иисуса Христа Сыном Бога Живаго (Мф.16:16); при этом в греческом тексте слово «Сын» употребляется с артиклем. Ὁ Υἱός означает «подлинный сын», «настоящий сын», не в том смысле, в каком может быть назван «сыном» всякий человек, верующий в единого Бога.

Ап. Фома, в ответ на предложение Спасителя вложить свои персты в гвоздиные язвы, восклицает: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28). В послании ап. Иуды Иисус Христос также прямо называется Богом: «...отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд.1:4). Есть и другие свидетельства.

Ариане для обоснования своего учения о сотворении Сына из ничего ссылались на уничижительные места Евангелия, в которых о воплотившемся Сыне говорится как о меньшем в отношении Отца:«Иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня (Ин.14:28)».Этот стих может быть истолкован двояким образом: как в триадологическом, так и в христологическом плане. 

С точки зрения учения о Пресвятой Троице этот стих означает, что по ипостасному отношению Отец, как Начальник и Виновник бытия Сына, является по отношению к Нему бо́льшим.  Христологическое толкование этого стиха было предметом рассмотрения на Константинопольских соборах 1166 и 1170 гг. в связи со спором, возникшим вокруг толкования этого стиха, предложенного митр. Киркирским Константином и игуменом Иоанном Иреником. Последние полагали, что «человечество Христа, поскольку оно было обожено (ὁμόθεον) и таким образом сделалось почитаемым наравне с Его Божеством (ὁμότιμον), не может быть «ниже Отца». Они были готовы признать Его «низшим» только в порядке мысленного различения (κατ᾿ ἐπίνοιαν), когда человечество Иисуса рассматривается отвлеченно, как если бы оно не было «соединено» с Логосом».

Участники Константинопольских соборов отвергли это учение, как имеющее монофизитский уклон. Они указали, что, несмотря на обожение, человечество во Христе является «низшим» Бога именно как человечество. «Истинное Божество и истинное человечество во Христе пребывают в единстве, которое не исключает «естественного» различия: Божество остается «бо́льшим», чем человечество»333.

Такой подход позволяет дать православное толкование и некоторым другим местам в Евангелии, где Господь говорит о Себе как о меньшем по отношению к Богу Отцу:

1. «...дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим(Мф.20:23); Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (Ин.15:10).2. «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20:17)