Глава 3. Методология в педагогической деятельности. 2 страница

Согласно Н.Г.Чернышевскому, “нравственность”, “добро” - это общие понятия, смысл которых раскрывается исключительно в понятии пользы. Разница между добром и пользой - чисто количественная: добро есть не что иное, как большая польза. Неверное противопоставление добра и пользы обусловлено, по мнению Н.Г.Чернышевского, представлением “старой” этики о человеке, как о существе с “другой натурой”, т.е. с нематериальной душой.

Философия революционных демократов, основанная на антропологизме, исходит из выработанной естественными науками идеи о единстве человеческого организма; она “видит в нем то, что видят медицина, физиология, химия”. Таким образом без особых затруднений разрешался и “головоломный вопрос: доброе или злое существо человек?”. “При первом приложении научного анализа, - писал Чернышевский, вся штука оказывается простою до крайности... Добрым человек бывает тогда, когда для получения приятного себе он должен делать приятное другим; злым бывает он тогда, когда принужден извлекать приятность себе из нанесения неприятности другим. Человеческой натуры нельзя тут ни бранить за одно, ни хвалить за другое; все зависит от обстоятельств, отношений”.

Очевидно, что для Чернышевского область нравственного - это лишь своего рода функциональный придаток физиологического, которое в свою очередь “запускается”, приводится в действие социальным. Поэтому человек при одних обстоятельствах бывает добр, при других - зол. Чтобы направить его в сторону нравственного развития, необходимо прежде всего изменить реальные условия его жизни, преобразоваать социальность.

Предпринятый Чернышевским “научный анализ” награждал человека пожизненной индульгенцией, осовобождавшей его от “внутреннего голоса”, самооценки. Для такого человека страсть к разрушению превосходит страсть к творчеству, духовному совершенству. Он превращается исключительно в политическое существо, не связанное ни с какой традиционной моралью. Его идеалом оказывается одно: “...что можно разбить, то и нужно разбивать; что выдержит удар, то годится, что разлетится вдребезги, то хлам; во всяком случае, бей направо и налево, от этого вреда не будет и не может быть” (Д.С.Писарев).

На примере Чернышевского и его последователей отчетливо видно, что сам по себе гуманизм, сколь бы возвышенными не казались его стремления, еще не в состоянии облагородить человека, если его внутренние убеждения находятся в разладе с нравственностью, моралью. Он непременно приходит к нигилизму, причем не только к социальному, но и духовному. А это уже тупик, высший предел ложного самоутверждения человека, когда “гуманизм переходит в антигуманизм” (Н.А.Бердяев).

Не так давно из огромной плеяды российских философов дозволялось “руководствоваться основоположениями” весьма ограниченного перечня имен. До сих пор находящиеся в программах всех гуманитарных предметов труды В.Г.Белинского, А.И.Герцена, Н.А.Добролюбова, Н.Г.Чернышевского представляют российскую естественно-научную философскую школу. Каждый философ стоял у истоков российской революционной социал-демократии. Все они утверждали идеи гуманизма, оставаясь сторонниками насильственных средств их достижения.

Провозглашая гуманизм как главную человеческую ценность, Н.Г.Чернышевский разделял его на “мягкотелый”, т.е. либеральный, и “конкретный”, т.е. допускающий жестокость. В связи с последним определением он считал гуманным призывать Россию “к топору” для утверждения этого идеала. Таким образом конкретный гуманизм стал идеологией бескомпромиссного террора, обесценив смысл понятия “гуманизм”. Эта позиция, основанная на мнимом знании абсолютных истин, состоит в необходимости убедить (средствами образования - в первую очередь) безграмотную массу в возможности достичь “светлого завтра” силой массы, а не силой разума.

Пожалуй, только А.И.Герцен, переживший мучительное разочарование после поражения революции 1848 г. во Франции, пришел к выводу о неоправданности революционного насилия. Для социального созидания, считал А.И.Герцен, необходимы “построяющие идеи”, нужно развитое народное сознание. “Нельзя людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены внутри” - утверждал он.

Но “построяющие идеи” российского материализма были заимствованы из марксистских постулатов, олицетворявших опредеделенный срез западной ментальности. Механическое заимствование не оставляло места нравственной рефлексии, столь свойственной российскому менталитету. На этой философско-идеологической базе сформировалась концепция коммунистического воспитания. Главной ценностью данной концепции становится идеология привнесения готовых смыслов, их внедрение в сознание развивающейся личности.

На этой методологической основе выстраивается главная гносеологическая производная философско-идеологического обоснования советского образования - системно-деятельностный подход.

Гносеологическая функция методологии - это функция перевода основоположений науки в педагогическую теорию и далее - в практику. Она проявляет результативность методологии, представляя философские абстракции в конкретных концепциях, теориях, подходах.

Основным содержанием образования определяются его системный и деятельностный характер. Деятельность первична по отношению к развитию человека, поскольку формирует его сознание. Учащийся принципиально отчуждается от участия в постановке целей и планирования учебной и воспитательной деятельности, от их организации и регулирования, анализа и оценки. Вся работа по активизации и переводу ученика в позицию субъекта познания, труда и общения делегируется учителю, как “главному действующему лицу” образовательных процессов. Жесткая регламентация учебного и внеурочного времени принуждает ученика принять организованную извне деятельность. Таким образом, внешние по отношению к ребенку научные знания и духовные ценности интериоризируются, т.е. автоматически становятся достоянием его сознания.

Субъектность познающего сознания, его автономность, критичность, сопротивляемость и др. личностные структуры не рассматриваются в качестве источников и механизмов образования. Более того, односторонняя активность учителя, представленная системными воздействиями, блокирует собственно процесс развития, лишая его практически всех присутствующих в личностных структурах сознания развивающих характеристик. Таким образом реализуются идеи основоположников марксизма-ленинизма о принципиальном недопущении субъектной активности личности учащегося в образовательные процессы.

3.3. Методологические особенности гуманистической философии образования.

По мнению философов-гуманистов, достоверность, которая может быть приобретена в философии, не является научной, т.е. одинаково значимой для всех. Философская достоверность - это убеждение человека в чем-либо, в достижении чего убедительность оснований, логика их построений дополняются значениями и смыслами, возникающими у каждого, кто пытается познать какую-либо истину. В связи с этим образование получает новые ориентиры.

В гуманистической философии речь идет о целостности бытия, которая присуща каждому человеку, но востребуется далеко не всеми. Это и есть истина, но истина для человека прежде всего - как знание о себе. Там, где вспыхивает свет этой истины, она схватывается глубже, чем всяким научным познанием. Смысл философии, по мнению К. Ясперса (1883-1969), состоит в пробуждении человека к целостной, т.е. истинной жизни: “там, где пробуждается человек, прежде других наук выступает философия”.

Для гуманистической философии образования предметом исследования являются не столько связи между явлениями, сколько смысл, возникающий при познании действия этих связей. Смысл не может быть привнесен извне, поэтому значимым определяется познание смыслового содержания тех связей, причин, ценностей, мирового сознания, в которых “человек, находящийся в мире, пытается уяснить себе и мир, и самого себя” (Н.Гартман).

В широком смысле гуманистическую философию образования можно отнести к философии жизни, т.е. к любой философской школе, которая так или иначе ставит вопросы о смысле, цели, ценности жизни, о совести, сознании, стыде. Она дает на них ответы, но эти ответы - не абсолютная истина, а один из наиболее продуманных, субъективных вариантов ее понимания, ориентир для дополнения миллионами других пониманий. Как научная школа философия жизни стоит на стороне чувства, неподдельной полноты непосредственного переживания, которое неотделимо от смысловой нагрузки явлений.

Наиболее известные представители этого направления - Парацельс, Гердер, Гете, Шопенгауэр, Ницше, Дильтей, Клагес. Одним из важнейших последствий, прикладным результатом развития идей философии жизни, явилось возникновение наиболее весомого направления современной философии - экзистенциализма. Как философия существования ( от лат. existentia - существование), экзистенциализм унаследовал идеи философии жизни, оправдания человека (антроподицеи) в противовес классической философии оправдания Бога (теодицеи) и философии материализма - оправдания материального, его приоритета над духовным.

Датский философ Серен Кьеркегор(1813-1855), предшествовавший оформлению антроподицеи в экзистенциализм, справедливо полагал, что у каждого столетия есть своя безнравственность. В ХIХ веке она проявилась в материалистической философии марксизма, поставившего во главу угла “главную безнравственность” этого столетия - стремление всякого индивидуального, единичного “забыться в общем”.

Для новой философии главным стало - вглядеться, вчувствоваться в человеческую жизнь, человеческие страдания. Задача философии - помочь человеку глубже понять и приложить к себе процессы выбора между добром и злом, найти истины, не просто близкие и понятные, но и неотделимые от него. Человек должен сам открыть такую истину, ради которой ему бы хотелось жить и умереть. Экзистенциализм, как философия человека, противопоставлен, в первую очередь, философии идей и духовных продуктов, предназначенных для употребления “в готовом виде”.

Центральная проблема экзистенциализма - положение личности в мире. Выход из трагического положения человека, пребывающего в современном обществе (как в развитом, так и в нашем) в состояниях одиночества, несвободы, разобщенности, он видит в способности индивида преодолеть свое “неистинное”, “неподлинное” существование, обрести свойственную только ему экзистенцию (бытие). Истинное бытие человека не детерминировано объективно, а свободно выбирается им по собственному замыслу-проекту. Человек ответственен за свое бытие, он совершает выбор в полном одиночестве, повинуясь своему абсолютно свободному моральному замыслу, который определен Богом.

Позиция оправдания сущности человека была весьма привлекательна в эпоху борьбы с зарождающимся технократизмом. Экзистенциализм, унаследовавший от философии жизни радикальное противопоставление рационального и иррационального выступает, скорее за несогласие с засилием уничтожающих человеческое в личности, прагматичных подходов, нежели за реальную систему поддержки личности во все усложняющейся жизни. Тем не менее, и философии жизни, и экзистенциализму, со всем их радикализмом и скепсисом, можно “простить” нежелание понять “объективное” положение вещей.

В начале ХХ века философия жизни находит неожиданное подтверждение своих предположений в естественных науках. Такие глобальные открытия, как теория относительности А. Эйнштейна, кибернетическая теория Н. Винера, принцип дополнительности Н. Бора поставили под сомнение действенность заимствованной Марксом у Гегеля идеи о единственной возможности снятия противоположностей посредством “качественного сдвига”, т.е. насильственно организованного революционного скачка.

Образовательный смысл этих открытий наиболее концентрированно представлен в квантовой теории принципом комплементарности ( от лат. complementum - дополнение): противоположности уходят не посредством снятия, а за счет сочетания, взаимного дополнения, компромисса, сочетающих черты прежних противоположностей. Для философского обеспечения гуманистического образования это открытие имело методологическое значение. На смену необходимости ломать и подгонять развивающегося человека средствами воспитания к некоей совершенной модели личности приходит необходимость плавного и осторожного развития “человеческого измерения”; не человек создается в соответствии с требованиями общества и государства, а эти структуры переходят на службу человеку, его потребностям; не общество оценивает личность, а личность определяет ценность общества для нее с правом свободного выбора наиболее подходящего общества; воспитание пронизывает не идея диктатуры “объективных” требований, а идея поиска компромисса, сочетающего противоположности общества и личности.

Новые ценности гуманистического характера, обеспечиваются новым гуманистическим содержанием философского обоснования методологии воспитания. Его специфика состоит во множественности философских позиций, объединенных общей гуманистической идеей - приоритета интересов личности, добровольности и самодеятельности ее решений над задаваемыми извне интересами.

Принцип комплементарности имеет и философско-педагогическую трактовку. Английский философ Герберт Спенсер (1820-1903) помещает в основу нравственности не борьбу, а стремление к счастью, которое является моментом всеобщей эволюции. В ходе эволюции нравственность выступает средством смягчения, свойственной обществу и природе, борьбы между эгоизмом и альтруизмом. Именно здесь расположено основное место приложения сил учителя, как лица, ненасильственно управляющего нравственным становлением ученика. Главной целью воспитания философии Спенсера является устранение всяческих противоречий между личностью и обществом, установление их равновесия.

Действия индивида, направленные на удовлетворение своих потребностей, одновременно способствуют удовлетворению потребностей всего общества. Противоположности устраняются не посредством противоборства, а за счет их сочетания в соответствии с концепцией дополнительности, синергетическими основоположениями тринитарной методологии, теориями конвергенции и стратификации, принципом комплементарности (Н.Бор, Дж.Гэлбрейт, И.Пригожин, П.Сорокин, Я.Тинберген, А.Эйнштейн). В соответствии с этими идеями педагогическое воздействие уступает место взаимодействию, партнерству, ориентациям на реальную свободу развивающейся личности, диалогу.

В отечественной философии такие ориентиры привносит этика творчества Н.А. Бердяева (1874-1948). Классовой борьбе противопоставляется внутреннее духовное освобождение личности посредством творчества, при котором каждый свободный его акт обеспечивает прорыв духовно-божественного, космического разума в сферу земного, их взаимодополняемость и подъем на новый уровень развития. Бог, по Бердяеву, не управляет порабощенным миром, а открывается ему, благодаря чему этика творчества позволяет человеку ответить на зов Бога. Не только человек нуждается в Боге, но и Бог нуждается в человеке. В связи с этим цель воспитания рассматривается как создание условий, позволяющих ненасильственно раскрыть творческий потенциал человека на путях нравственного самопознания.

Развитие этой темы дает Д.Л.Андреев (1906-1959), чье философское истолкование педагогики, как синтеза науки и искусства, является не просто производным гуманистической философии, но определяется как средство прорыва человечества к новым, еще слабо осознаваемым вершинам метазнания. Оно объединяет все человечество в космическом информационно-энергетическом потоке, данном людям в качестве предзнания, с которым человек рождается, но утрачивает его под воздействием существующих систем образования.

Одной из особенностей современной философии становится то, что не только она задает ориентиры для образования, но во многом сама определяется научными открытиями. Открытия современных “точных” наук подтверждают предвидение Д.Л. Андреева. Они определяют одним из новых философских приоритетов методологии образования ориентир на интуитивное, внелогическое и неимперическое познание. Ученые все больше убеждаются в том, что “чем глуже погружаешься в физические проблемы, тем больше убеждаешься, что одной физикой там не обходится, чего-то существенного не хватает” (15).

По мнению академика А. Сахарова в мире существует нечто вне материи и ее законов, нечто, что отепляет мир. Это чувство можно считать религиозным. если понимать под религиозностью чувство осмысленности мироздания, что оно - не случайное собрание молекул, а нечто, имеющее смысл, цель.

Для науки наступает эра интуитивизма, вневербальных и внелогических связей. Религиозное чувство - ощущение своей сопричастности грандиозным космическим процессам - было очень важно в далекой древности. Человек, который не просто знает, как это знает ученый, что есть галактики, а который чувствует, не понимая этого, может быть, даже не умея писать, но чувствует, что Вселенная как-то в нем отражается, - такой человек может подсознательно реагировать на процессы, идущие в окружающем его близком или далеком космосе. И в результате знает как бы больше, чем это дает логика.

Есть примеры такого знания: многие животные “знают”, какой будет предстоящая зима, и соответственно к ней готовятся; покидают места, где произойдет катастрофа. Первобытный человек тоже обладал такими способностями, ведь они были жизненно необходимы. Особо чувствительные становились во главе племени, были шаманами, знахарями. Затем эта способность была вытеснена логикой. Но генетически задатки сохранились, о чем свидетельствует постоянная тяга человека к целостному познанию. Генетическая одаренность (не только религиозная) связана с независимостью характера, которая и помогает выстаивать под давлением общих мнений. Независимость характера как бы дается впридачу к таланту изначально.

Определенные философские уточнения в развитие современной методологии образования вносят открытия наук, которые, казалось бы, отношения к нему не имеют. В интервью президента НИИ квантовой генетики П.П. Гаряева приводятся доказательства того, что гены могут существовать не только в материальной оболочке ДНК и РНК, но и в форме электромагнитного и акустического полей. Квантовая генетика имеет дело не с веществом, а с волной, с полем, с энергией. Природа генетической программы - энергетическая. Без определенной среды - энергетического поля, контекста - они утрачивают первоначально заданный им смысл, т.е. генетическую информацию. Контекст - это качество, фудаментально присущее природе. И человеческой речи, как части природы. Фраза, вырванная из первоначального контекста, теряет смысл. Событийный ряд задает целостную структуру, в которой фраза работает семантически точно. Смысл генетической молекулы может быть правильно считан только в родном событийном контексте, когда структура работает как единое неразобщенное целое. Даже малая неточность контекста дает полное извращение смысла.

Философ В.В. Налимов рассматривает мир как семантическую вселенную, а человека - как самосчитываемый текст. В генетической книге достаточно сместить только первую букву и весь дальнейший текст будет иметь другой смысл. Наш организм постоянно читает эту книгу. Из бесконечного числа глав он читает ту, что ему в данный момент нужна. Выбирает самостоятельно, но малейшая раскоординация приводит к патологиям. (Раскоординируют, как правило, внешние вмешательства).

Основная информационная фигура - в нас самих: это наш генетический аппарат. Он заведует не только передачей наследственных черт. Нас можно сравнить с самосчитываемым текстом, где постоянно происходит обмен информацией между молекулами нашего организма. Чтобы повлиять на другого человека необходимо войти в его семантическое поле, знать законы его функционирования, знать его грамматику.

Все грамматики в своей стратегии универсальны - на каком языке вы бы не обращались к генетическому аппарату - он понимает. Не только вербальную речь, но и жест, позу, выражение глаз, интонацию, т.е. кодировку тоном - все это тоже речь. Тексты ДНК и РНК подчиняются общим законам универсальной грамматики. Если вы знаете грамматику, то можете существенно повлиять на человека.

Но уровень влияния определяется уровнем значительности вашей личности (экспериментально доказано при замерах влияния словесного воздействия на семена пшеницы и ячменя: при чтении одного и того же текста пораженные радиацией семена выздоравливают, если текст читается интересным и глубоким человеком, вносящим в чтение личностное отношение).

Звучащее слово передается через поле. Если иметь в виду, что слово - это звуковая свертка образа, то первым волновым генетиком был Бог. Бог создал человека не сразу, а как саморазвивающуюся модель. Сначала - хромосомные молекулы, на которых были записаны некоторые тексты, программы - Слово. Затем началась эволюция.

Здоровая клетка человеческого организма имеет еще и программу не выходить за положенный предел и работать прежде всего на общую стратегическую цель, а потом на себя. Она должна самоидентифицироваться, знать свое место, положенное ей природой. Иначе - болезнь и гибель организма.

Грамматика универсальна.

Ни один жизненный процесс не происходит без воздействия некоторых неведомых нам сил, без информации, которая приходит из высших полей. Уже на стадии развития эмбриону необходимо участие этих неведомых сил (экспериментальное подтверждение: помещенный в полностью достаточную для развития среду, но изолированный многослойной металлической оболочкой от внешнего мира, эмбрион сначала нормально живет, затем деградирует и погибает).

Личность - это свертка человека, его материального и энергетического тела, т.е. тела и души. Мы как бы метим собой все, к чему имеем отношение, даже не прикасаясь. Мы оставляем очень сильный информационно-генетический след. Понятие “намоленное место” имеет прежде всего генетический смысл.

Наш мозг - это, в основном, нейроны. Важнейшая часть нейрона - клеточное ядро, т.е. ДНК. Если создать необходимые условия и войти в семантическое поле человека, то можно вводить в него любую информацию, на которую отреагирует и генетический аппарат. Таким образом можно влиять на фундаментальные качества личности. Их можно исказить при длительном и сильном воздействии. Но есть ограничение - нельзя вводить запрещенную информацию, нельзя вредить, портить. (Мера “вреда” очень точно установлена нравственными нормативами Евангелия, категорическим императивом Канта и т.д.).

Если вторжение состоялось, что происходит повсеместно, и подвергшийся ему принял навязанную схему отношений, то в этом случае он составил с “грязным” партнером единую семантическую структуру. По Налимову - эта структура подвижная. Партнеры часто меняются местами. Если “хороший” принял схему “плохого” - то он попустительствует, впускает, сам преступает нравственный закон, уступает. “Плохой” не изменяется, изменяется “хороший”. Для нации это происходит в результате нарушения культурно-событийного контекста, когда традиционный нравственный уклад подвергается соблазну, искушению - в конечном счете - разврату. Развратиться - значит раскрыть ворота, не препятствовать, впустить, врать, извращать, изменять - значит, менять местами естественное положение вещей.

В связи с этим вопрос о смысле общественной морали, как генетически заданном человечеству глобальном внутреннем ограничителе (регуляторе) внешнего поведения переходит из плоскости чисто этических рассуждений в сферу научно доказанных фактов. До революции в любом слое общества - от крестьян до аристократии - любое отклонение от освященного церковью брака совершенно определенно осуждалось. Никакие гражданские браки и, уж тем более, свободные сожительства ни в деревне, ни в городе не проходили. Были просто неприличны.

По В.Далю брак - законный союз мужа и жены, супружество, таинство венчания. Во времена Даля и Пушкина брак прежде всего понимался как соединение четы церковью. То есть - мистический союз. Брак гражданский, без венчания и, как бы, без участия Небес, т.е. только гражданский, браком вообще не называли. Ближе к нашему времени сожительство стали называть гражданским браком, акцентируя его юридический, а не мистический характер. Еще позже гражданский брак стали называть законным, а произвольное сожительство стали называть гражданским браком.

Ввод запрещенной информации неизбежно сказывается на потомстве, т.е. генетически воспроизводится. На потомстве сказываются нравственные пороки предыдущих поколений. Наследуется не только физическое тело, но и тонкое. Зло и добро - вопрос совести, интуитивная сфера, т.е. многомерная структура, а не бинарная.

Совесть - совместная весть, совместное знание, общий опыт. По В.Далю: “нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке; внутреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознавать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращение от лжи и зла; невольная любовь к добру и истине; прирожденная правда в различной стадии развития.”

Нам дан здоровый врожденный ориентир, еще до опыта. Медицина квалифицирует безнравственность как болезнь: “Нравственное помешательство - психическая болезнь, при которой моральные представления теряют свою силу и перестают быть мотивом поведения. При нравственном помешательстве (нравственная слепота, нравственный дальтонизм) человек становится безразличным к добру и злу, не утрачивая способности теоретического, формального между ними различения. В обособленном виде нравственное помешательство развивается на почве наследственного психического вырождения и неизлечимо.”

В связи с этим, личность может рассматриваться как взаимодействие двух программ - генетической и социальной. Появляются две шкалы оценки добра и зла.

Первая - генетическая, идущая от высших сил. Она является системой приема экзобиологической разумной информации, ориентирующей нас стратегически. По сути, это Божественная ориентация. Наши ДНК ведут себя квази-разумно, т.е. выполняют команду. Команду чего-то или кого-то, находящегося вне нас, но только не другого человека. Это коллективное сознание или коллективное бессознательное.

Вторая шкала - результат нашего индивидуального опыта и судьбы, воспитания, среды обитания, т.е. социальности в широком смысле. Нечистый мотив брака, зачатия и рождения заведомо ставит ребенка и его родителей в ущербное положение. Любая ложь - вольная или невольная - откладывается в генном аппарате и уродует. Деторождение - единственный механизм продолжения человека как вида. Из этой фундаментальной биологической способности делают отмычку для устройства своих дел в ущерб высшим мотивам, т.е. в ущерб высшей шкале. Ни одно животное не злоупотребляет биологией. Только человек.

В период общего религиозного сознания спекуляции полом считались особенно грязными. С наступлением городской мещанской техногенной культуры - буржуазной, пролетарской - произошла либерализация нравов вплоть до их сегодняшнего состояния. Ослаб инстинкт сохранения вида. Начиная с Возрождения человечество с особым азартом стало “покорять природу” и наращивать материальные мышцы. Техногенный человек - это логический, рациональный человек. Очень ограниченный. Логически рациональным мышлением заведует весьма малая часть нашего мозга, остальной массив остается так и незадействованным в течение жизни. Именно в этом массиве заложены фантастические способности. Биосистема дает энергию, информацию, способна к трансмутации (т.е. к синтезу новых атомов, в связи с чем атомные реакторы утрачивают смысл). По замыслу мы можем питаться непосредственно из атмосферы, знания получать путем интуитивной догадки, т.е. непосредственно от природы. Мы можем видеть, слышать, общаться на расстоянии, перемещаться в пространстве, в том числе и в космическом, да и во времени (в пределах собственного организма мы это уже делаем) - все это без помощи технических приспособлений. Биосистема - кладезь Божественной мудрости, из которого мы не научились черпать и которым мы самонадеянно пренебрегаем.

Сословный институт дворянства на Руси создавался как условие для наследования лучших качеств нации. Не получив исторического подтверждения своей целесообразности, он, тем не менее, был сохранен, но уже не только как наследуемый титул, а как награда. Дворянство стали давалть за определенные качества и заслуги. В зависимости от серьезности заслуг, дворянство давалось личное (не распространялось на детей), или потомственное. Дворянство нельзя было купить. Оно последовательно пополнялось за счет наиболее достойных представителей всего народа. И общественное мнение, и государственное право стояли на страже общего улучшения генетики. Сознательно вырабатывалась лучшая порода человека.

На известном биологическом симпозиуме 1948 г. советский генетик Н.Кольцов опроверг широко укоренившийся философский постулат о том, что если какую-либо группу населения поставить в привилегированное положение и начать усиленно кормить и образовывать, то это даст улучшение в их потомстве. Биологическая наука такой путь облагораживания не подтверждает. И Кольцов заявил о генетической ценности плазмы натуральной интеллигенции. Способность интеллекта рождать оригинальную идею заложена в генной программе и никаким другим способом возникнуть не может. Речь идет о рождении именно оригинальной идеи, т.е. о производстве культурного продукта. А не о дальнейших с ним манипуляциях - преподавании, изучении, компиляции, применении и т.д.

Последствия не замедлили сказаться: участники симпозиума по преимуществу были превращены в столь любезную коммунистам “лагерную пыль”, кому-то удалось уехать за границу, остальных заставили замолчать. Выращиванию “нового” человека, в том числе и образовательному, ничто более не мешало. Лучших мужчин последовательно выбивали в трех последних поколениях: репрессиями, войной, гонениями на работе. Сознательно выбивали носителей традиционной культурной нормы мужского поведения.