Идея гражданского долга в трагедиях Софокла и Еврипида

 

Софокл.

Поначалу Софокл сам принимал участие в постановках своих трагедий в качестве актера, но затем из-за слабости голоса ему пришлось отказаться от выступлений, хотя он и пользовался большим успехом. В 468 году до н. э. Софокл одержал свою первую заочную победу над Эсхилом, которая заключалась в том, что пьеса Софокла была признана лучшей. В дальнейшей драматургической деятельности Софоклу неизменно везло: он за всю жизнь ни разу не получил третьей награды, а практически всегда занимал первые места (и только изредка вторые).

Драматург активно участвовал в государственной деятельности. В 443 году до н. э. греки избрали знаменитого поэта на должность казначея Делосского союза. Позднее он был избран на еще более высокую должность – стратега. В этом качестве он вместе с Периклом принимал участие в военном походе против острова Самос, который отделился от Афин.

Нам известны только 7 трагедий Софокла, хотя написал он больше 120 пьес. По сравнению с Эсхилом Софокл несколько поменял содержание своих трагедий. Если у первого в пьесах действуют титаны, то второй ввел в свои произведения людей, хотя и немного приподнятых над обыденной жизнью. Поэтому исследователи творчества Софокла говорят, что он заставил трагедию спуститься с неба на землю.

Человек со своим духовным миром, разумом, переживаниями и свободной волей стал главным действующим лицом в трагедиях. Конечно, в пьесах Софокла герои ощущают воздействие на свою судьбу Божественного провидения. Боги у него такие же могущественные, как и у Эсхила, они тоже могут низвергнуть человека вниз. Но герои Софокла обычно не полагаются безропотно на волю судьбы, а ведут борьбу за осуществление своих целей. Эта борьба иногда заканчивается страданиями и гибелью героя, но отказаться от нее он не может, так как в этом он видит свой нравственный и гражданский долг перед обществом.

В это время во главе афинской демократии был Перикл. При его правлении рабовладельческая Греция достигла огромного внутреннего расцвета. Афины стали крупным культурным центром, в который стремились писатели, художники, скульпторы и философы всей Греции. Перикл начал застройку Акрополя, но закончена она была только после его смерти. К этой работе были привлечены выдающиеся архитекторы того периода. Все скульптуры были выполнены Фидием и его учениками.

Помимо этого, бурное развитие наступило в сфере естественных наук и философских учений. Возникла потребность в общем и специальном образовании. В Афинах появились учителя, которых называли софистами, т. е. мудрецами. За плату они обучали желающих разным наукам – философии, риторике, истории, литературе, политике – учили искусству выступать перед народом.

Некоторые софисты были сторонниками рабовладельческой демократии, другие – аристократии. Самым знаменитым среди софистов того времени был Протагор. Это ему принадлежит высказывание, что не бог, а человек является мерой всех вещей.

Такие противоречия в столкновении гуманистических и демократических идеалов с эгоистичными и корыстными побуждениями были отражены и в творчестве Софокла, который не мог принять утверждения Протагора, потому что был очень религиозен. В своих произведениях он не раз говорил о том, что человеческие знания очень ограниченны, что по неведению человек может совершить ту или иную ошибку и быть за это наказанным, т. е. претерпеть муки. Но ведь именно в страданиях выявляются лучшие человеческие качества, которые Софокл описал в своих пьесах. Даже в тех случаях, когда герой погибает под ударами судьбы, в трагедиях чувствуется оптимистическое настроение. Как говорил Софокл, «судьба могла лишить героя счастья и жизни, но не унизить его духа, могла сразить его, но не победить».

Софокл ввел в трагедию третьего актера, который очень оживил действие. На сцене теперь было три персонажа, которые могли вести диалоги и монологи, а также выступать одновременно. Поскольку драматург отдавал предпочтение переживаниям отдельной личности, то он не писал трилогий, в которых, как правило, прослеживалась судьба целого рода. На состязания выставлялось по три трагедии, но уже теперь каждая из них была самостоятельным произведением. При Софокле также были введены расписные декорации.

Самыми известными трагедиями драматурга из фиванского цикла считаются «Эдип-царь», «Эдип в Колоне» и «Антигона». В основе сюжета всех этих произведений лежит миф о фиванском царе Эдипе и о многочисленных несчастьях, обрушившихся на его род.

Софокл старался во всех своих трагедиях вывести героев с сильным характером и несгибаемой волей. Но в то же время этим людям были присущи доброта и сострадание. Такой была, в частности, Антигона.

Трагедии Софокла ярко показывают, что рок может подчинить себе жизнь человека. В этом случае герой становится игрушкой в руках высших сил, которые у древних греков олицетворялись с Мойрой, стоящей даже над богами. Эти произведения стали художественным отображением гражданских и нравственных идеалов рабовладельческой демократии. В числе этих идеалов были политическое равенство и свобода всех полноправных граждан, патриотизм, служение Родине, благородство чувств и побуждений, а также доброта и простота.

Умер Софокл в 406 году до н. э.

 

Еврипид

Родился он на острове Саламин, жил и творил в Афинах и лишь к концу жизни удалился в Македонию, находился при дворе царя Архелая Предполагается, что написал Еврипид около 90 пьес (до нас дошло лишь 19).
Детство Еврипида прошло в обстановке подъема духа всего афинского народа, больших надежд и упований на новые победы в будущем. Поэт рос в тревожном и радостном сознании того, что и он, пусть еще малолетний ничего пока не умеющий, тоже есть частица того славного непооедимого сообщества, о стойкость и мужество которого разбивались, казалось бы, несокрушимые валы восточного варварства. Еврипид рано почувствовал себя гражданином великого Города, каким греки считали Афины, и оыл готов выполнить все, к чему обязывало это гражданство.
Сюжеты его трагедий в основном мифологические, но действующие лица выписаны им реалистично, с чертами положительными и отрицательными, подчас противоречивыми. Впрочем, афинское общество в ту пору переживало трудности, социальные противоречия.
Еврипид критиковал демагогов, политических ораторов и восхвалял сельских тружеников; ориентировался на патриотические идеалы героической эпохи Перикла, когда торжествовало народовластие. Новаторство и реализм Еврипида не сразу нашли признание у зрителей. Его трагический пафос высмеял Аристофан в своей комедии «Лягушки» Еврипид считал — не без основания! — что его недооценивают в Афинах, и потому покинул их в 4б8 году до н.э. После смерти великого драматурга его произведения становились все более популярными. Они оказали влияние на римских авторов, а также на развитие драматургии в Европе. И не удивительно. Герои Еврипида очень жизненны, реплики точны, умны и остроумны, а поступки порой неожиданны, как это нередко бывает в действительности.
Еврипид сражался, отстаивая интересы Афин, военная служба так и не стала для него чем-то большим, чем выполнение гражданского долга, и он не достиг на этом поприще каких-либо достойных упоминания успехов. Не испытывал он также влечения и к общественной деятельности, не любил проводить время в суде или на площади, слушая известных ораторов и обсуждая те или иные политические события.
Еврипид начинает пробовать свои силы в искусстве трагедии. Он стремится излить в стихах свое восприятие мира. Подобно своим предшественникам, он черпал сюжеты для трагедий из эпических поэм, сложенных за несколько веков до него, и особенно из «Киприй», где излагалась предыстория Троянской войны, события из жизни царских родов и героев Микенского времени. Для Еврипида, как и вообще для его современников, эти события были такой же неоспоримой реальностью, как недавняя война с персами, мифологические сюжеты принимались безусловно и не нуждались в доказательствах.
Чем дальше шло время, тем меньше Еврипид отождествлял свои личные цели и задачи — служение Мельпомене и поиски истины — с нуждами общества, которое все больше вызывало в нем презрительное негодование. Его все чаще и чаще посещали думы о том, что жизнь прожита не так, как хотелось. Поэтому Еврипид почти постоянно пребывал в мрачном расположении духа, равнодушный к тем мелким радостям и подачкам судьбы, которые скрашивают жизнь людям нетребовательным.

Последние пятнадцать лет были самыми плодотворными. Большинство сохранившихся произведений драма­турга приходится именно на этот период. Весной 415 года до н.э. Еврипид представил трагедии «Паламед», «Александр» и «Троянки», в которых дал ответ на все выдвигаемые против него обвинения, всем воздал по заслугам и высказал перед лицом тысяч зрителей то, что мало кто осмеливался высказывать на площади или в Совете. В отличие от Софокла, Еврипид возлагал на самих же людей всю меру ответственности за неустроенность их бытия, не оставляя или почти не оставляя места враждебным человеку богам и судьбе, и за это его не любили, считая мудрость поэта несправедливой и злой. Весной 413 года Еврипид поставил трагедию «Электра». Орест и Электра казнят преступную мать, исполняя тем самым свой страшный, но непреложный долг и понимая, что вместе с матерью они погибли навсегда и сами. Так, приближаясь к закату своих дней, мятежный умом и духом Еврипид все больше осознавал тот вечный Закон, на котором зиждется мир, — Закон правды, справедливости и добра — и из последних сил пытался донести его до своих современников. Он еще напишет «Ифигению в Тавриде», «Финикиянок», «Ореста». К концу жизни оказалось, что Еврипид никому не нужен. Никто уже, по-видимому, не заботился о том, что он ест и пьет, как он спит. Сознавая, что времени у него осталось не так уж много, а сделано еще совсем мало, он работал даже больше, чем в молодости.

С каждым годом и с каждым днем драматург чувствовал себя все более чужим и ненужным в Афинах. Он принимает приглашение македонского царя Архелая и покидает родные Афины — блистательный город его полной надежд гордой молодости, понимая, что жизнь его, в сущности, на этом кончается. Так в семьдесят два года Еврипид навсегда оставляет отечество.

 

 

15. Конфликт власти и закона высшей Справедливости (Дике) в трагедии Софокла «Антигона».
у

Кратко о Софокле: Софокл (496 – 406 до н. э) – афинский драматург, трагик. У него не было 3-х частной структуры – 3 трагедии на 1 тему, а 3 на разные. Нота наибольшего страдания приходится на финал, нежели чем у Эсхила (отличается катарсис).

Софокла связано с деятельностью Перикла. Перикл: идея «эллинского духа», дух следует воспитывать. Этико-эстетическое кредо классической Греции сформулировано Периклом – надгробная речь над павшими воинами: «Мы любим красоту, соединенную с простотой, и любим образованность, не страдая слабостью духа». Все должно быть естественно. Простота связана с гармонией, симметрией. Грекам не свойственна рефлексия. Эллин – существо цельное. Грек эпохи Перикла верил в одну единственную объективную истину – в богов.

Сюжет «Антигоны»: Был в Фивах царь Эдип — мудрец, грешник и страдалец. У него было два сына – Этеокл и Полиник – и две дочери – Антигона и Исмена. Когда Эдип отрёкся от власти и удалился в изгнание, править стали вдвоём Этеокл и Полиник под надзором старого Креонта, свойственника и советника Эдипа. Очень скоро братья поссорились: Этеокл изгнал Полиника, тот собрал на чужой стороне большое войско и пошёл на Фивы войной. Был бой под стенами Фив, в поединке брат сошёлся с братом, и оба погибли. Об этом Эсхил написал трагедию «Семеро против Фив». В концовке этой трагедии появляются Антигона и Исмена, оплакивающие братьев. А о том, что было дальше, написал в «Антигоне» Софокл. После гибели Этеокла и Полиника власть над Фивами принял Креонт. Первым его делом был указ: Этеокла, законного царя, павшего за отечество, похоронить с честью, а Полиника, приведшего врагов на родной город, лишить погребения и бросить на растерзание псам и стервятникам. Считалось, что душа непогребенного не может найти успокоения в загробном царстве и что мстить беззащитным мёртвым – недостойно людей и неугодно богам. Но Креонт думал не о людях и не о богах, а о государстве и власти. За нарушение его указа – смерть. Антигона, нарушила запрет и похоронила брата (присыпала землей, что формально считается погребением). Креонту непросто было решиться обречь на казнь Антигону (её замуруют в подземной гробнице). Она не только дочь его сестры – она ещё и невеста его сына, будущего царя. Царский суд свершён – начинается божий суд. К Креонту является Тиресий, любимец богов, слепой прорицатель – тот, который предосте­регал ещё Эдипа. Не только народ недоволен царской расправой – гневаются и боги, обещают, что он поплатиться за это своим сыном. И царь отменяет свой приказ, велит освободить Антигону, похоронить Полиника: да, божий закон выше людского. Но поздно. Вестник приносит весть: нет в живых ни Антигоны, ни жениха ее. Царевну в подземной гробнице нашли повесив­шейся; а царский сын обнимал ее труп. Вошёл Креонт, царевич бросился на отца, царь отпрянул, и тогда царевич вонзил меч себе в грудь. Креонт один на сцене оплакивает себя, своих родных и свою вину, и хор вторит ему, как вторил Антигоне: «Мудрость – высшее благо, гордыня – худший грех, спесь – спесивцу казнь, и под старость она неразумного разуму учит». Этими словами заканчивается трагедия.

«Антигона» – необыкновенно любима афинскими жителями трагедия. Она не входила в состав трилогии, как это было у Эсхила, а представляет собой вполне законченное произведение.

Софокл разрабатывает этот конфликт с точки зрения конфликта между человеческими законами и «неписанными законами» морали и религии. Вопрос по тем временам был актуальным: защитники полисных традиций считали божественные законы установленными и неизменными, в отличие от человеческих законов. И консервативная афинская демократия требовала признания нравственного закона.

Софокл здесь разрабатывает принцип трагической вины. Трагическая вина – вина по ошибке, или по неведению, или в результате ложно понятого долга. Человеческие законы, указы правителей – Антигона считает, что пусть она будет виновата перед Креонтом, но чиста перед богами. Трагическая вина Антигоны: соблюдая общечеловеческий закон, она нарушает закон государства в трагическое военное время. Этот закон поможет удержать государство, но идет против моральных законов. Вина Креонта: Софокл на стороне Антигоны. Антигона подчиняется не писаным законам, а законам общечеловеческой морали. Ради этих законов она не желает отвечать за плохие безнравственные поступки Креонта. В «Антигоне» Софокл показывает противоречия между законами божественными и произволом человека и ставит выше всего неписаные божественные законы. Социально-политическая направленность трагедии

В трагедии «Антигона» Софокл вскрывает один из глубочайших конфликтов современного ему общества – конфликт между родовыми неписаными законами и законами государственными. Религиозные верования, уходящие своими корнями в глубь веков, в родовую общину, предписывали человеку свято чтить кровнородственные связи, соблюдать все обряды в отношении кровных родственников. С другой стороны, всякий гражданин полиса обязан был следовать законам государственным, которые иногда резко противоречили традиционным семейно-родовым нормам.

Героиня сознательно выбирает путь, который приводит ее к гибели, и поэт одобряет этот выбор, показывая, как смерть Антигоны становится ее победой и влечет за собой поражение Креонта.

 

Образы трагедии (как бонус)

Преобладающая черта в характере Антигоны – сила воли, которую она проявляет в борьбе с Креонтом за право похоронить брата по установленному обряду. Она чтит древний закон родового общества. У нее нет сомнения в правильности принятого решения. Чувствуя свою правоту, Антигона смело бросает вызов Креонту.

Свои действия он оправдывает интересами государства. Он говорит, что во имя блага родины не может одинаково почтить спасителя отечества и врага К людям, идущим против государства, Креонт готов применить самые жестокие законы Всякое сопротивление своему приказу Креонт рассматривает как выступление антигосударственное (678-679). Другие действующие лица: Исмена - сестра Антигоны, Сторож, Гемон – сын Креонта, жених Антигоны – появляются в трагедии эпизодически, чтобы оттенить основные черты главных действующих лиц. Слабость, нерешительность Исмены являются контрастом силе, стойкости Антигоны, а корыстолюбие и трусость Сторожа – самозабвенной решимости героини. Второстепенные образы как бы дополняют характеристики Антигоны и Креонта. Софокл строит трагедию в соответствии с характерами основных персонажей. Уже с самого начала в диалоге с Исменой обнаруживается решительный характер Антигоны, который она, по словам хора, унаследовала от отца.

Появление Гемона, порицающего отца и осуждающего его политику, в идейном отношении имеет значение как выражение политических взглядов самого Софокла, а в композиционном – как протест, который окончательно выводит Креонта из себя, он велит слугам привести Антигону, чтобы убить ее на глазах жениха.

Монолог Антигоны перед казнью – высшая степень напряжения. Жалобы Антигоны, вызывают живую симпатию к героической девушке, не знающей страха перед всесильным Креонтом, а сравнение ее судьбы с уделом Ниобы, дочери Тантала, обращенной в утес, усиливает драматизм.

Песни хора связаны с ходом действия, но не играют большой роли в его развитии. Хор признает правильность поступков Антигоны и вместе с тем чутко относится ко всему, что касается безопасности и блага государства. В отдельных случаях хор порой удивляется храбрости Антигоны, боится за нее, порой сочувствует ей. В гибели Антигоны хор видит возмездие за отцовский грех.

 

16. Изображение страдающего человека в трагедии Еврипида «Медея».

Еврипид – (480 – 406 до н. э.) – древнегреческий драматург, не верил в богов. Окончательно разрушил театр Диониса, но структура трагедии до конца разрушена не была. Театр Еврипида – развлечение (психологический театр), а не мистерия.

Еврипид был представителем золотой молодёжи – свободный, ничем незанятый молодой человек, дружил с философами (философия нужна тогда, когда старые объяснения мироздания не подходит), отсюда и отсутствие веры в Богов.

Еврипида не любили в Афинах, так как он указывал на их недостатки. Над ним издевались, например, Аристофан в своих комедиях. Аристофан называл его сыном торговки зеленью и лавочника, но Еврипид получил блестящее образование, его учителями были софисты, которые требовали высокой платы за занятия, у него была лучшая библиотека в Афинах – всего этого не могло быть у простого сына лавочника. Смеялись над внешним видом, который дает Аристофан, но он не соответствует действительности, так как сохранился портрет Еврипида.

Он написал около 90 пьес. Только четыре раза одерживает победу в театральных агонах при жизни и один раз после смерти. После смерти сразу становится популярным. До нас дошло 17 пьес целиком.

Впервые ввёл героиню в пьесу, его считают чуть ли не первым феминистом.

На соревновании драматургов выиграл всего 4 раза (когда Эсхил 24 раза).

 

Сюжет «Медеи»: В Колхиде царевна-волшебница Медея (дочь царя – сына Солнца), полюбила Ясона, они поклялись друг Другу в верности, и она помогала совершать ему подвиги, чтоб вернуть право царствования в городе Иолка. Но вернуть это право не удалось: народ возмутился против чужеземной колдуньи, и Ясон с Медеей и двумя маленькими сыновьями бежали в Коринф. Старый коринфский царь, присмотревшись, предложил ему в жены свою дочь и с нею царство, но, конечно, с тем, чтобы он развёлся с колдуньей. Ясон принял предложение. Он справил новую свадьбу, а Медее царь послал приказ покинуть Коринф. Медея бежала в Афины, а детям своим велела: «Передайте вашей мачехе мой свадебный дар: шитый плащ и злато­тканую головную повязку». Плащ и повязка были пропитаны огненным ядом: пламя охватило и юную царевну, и старого царя, и царский дворец. Дети бросились искать спасения в храме, но коринфяне в ярости побили их камнями. Коринфянам тяжело было жить с дурной славой детоубийц и нечестивцев. Поэтому, говорит предание, они упросили афинского поэта Еврипида показать в трагедии, что не они убили Ясоновых детей, а сама Медея, их родная мать. Поверить в такой ужас было трудно, но Еврипид заставил в это поверить. Трагедия имеет такой же сюжет, только детей убивает мать (убийства за сценой).

 

Перед нами горе одинокой, обманутой, покинутой женщины. Она оскорблена тем, что муж ей предпочел другую, а ради него она пожертвовала всем (родиной, семьей, жизнью брата, добрым именем, друзьями). Еврипид одним из первых обратился к изображению любовного конфликта в драме и сделал любовную страсть движущим мотивом событий.

Страдания Медеи возникают тогда, когда она замышляет убить своих сыновей. Вообще чувство мести для греков не есть желание (страсть), а долг. Здесь же Медея мстит по своей страсти (мотив - страсть).

Медея не способна мириться с унижением, с той же силой, что любила, начинает она ненавидеть Ясона и искать способ мщения ему. На идею детоубийства ее окончательно наталкивает встреча с бездетным афинским царем Эгеем. В беседе с ним она понимает, как страдает бездетный мужчина, и решается отнять у Ясона самое дорогое. Но этот удар одновременно направлен и против нее самой, поэтому не сразу и со страшной мукой решается Медея на этот шаг. И тут начинаются самые тяжкие мучения Медеи: материнский инстинкт борется с жаждой мести, ненависть - с любовью, долг - со страстью. Медея четырежды меняет свое решение: сначала она хочет убить детей, с тем чтобы уничтожить род Ясона. Но когда Медея разыгрывает сцену примирения с Ясоном, она немного начинает верить в это сама и, выведя к нему детей, обняв их, понимает, что не способна их убить.

Но представив себе, как ее мальчики будут расти без нее, как они вырастут, женятся, а она не будет в этом участвовать и не увидит их счастья (т.е. она зря мучилась, давая им жизнь, надеясь, что они поддержат ее в старости и достойно похоронят), Медея решает забрать сыновей с собой в Афины. Пожалуй, именно в этом фрагменте заметнее всего эгоизм Медеи: она не задумывается о том, что лучше для ее детей, жить или умереть, остаться в городе или скитаться с ней, ею движут только собственные чувства и собственные желания. Оставить детей у себя она хочет потому, что в изгнании они будут ей “усладой”. Но это решение ничуть не облегчает ее мучений, отправляя сыновей во дворец с ядом, она говорит: “Уходите, скорее уходите... Силы нет глядеть на вас. Раздавлена я мукой...”.

Все меняет пришедший вестник, поведавший, что после гибели царевны и ее отца, к дому Медеи спешат разгневанные коринфяне с целью убить ее и ее детей. Больше Медея не сомневается. Теперь это убийство во спасение, убийство из милосердия, ибо разъяренная толпа могут просто растерзать ни в чем не повинных детей.

Нет больше трагического противоречия, образ Медеи опять обретает цельность.

Финал трагедии очень ярок: Медея появляется в колеснице, запряженной драконами, который прислал ей Гелиос. С ней трупы ее детей. Происходит ее последний диалог с Ясоном, который несколько меняет характер драмы: обвинения против Медеи справедливы, действительно может показаться, жестокость ее не знает границ, но и все доводы Медеи тоже представляются правдоподобными: виноват Ясон, их убил его грех, а ревность женщины дает ей право на любые поступки.

Эта твердая женщина верна себе до конца: даже к мертвым детям не дает она прикоснуться бывшему мужу, несмотря на все его мольбы.

Трагедия несет в себе ощущение абсурда бытия: в мире нет справедливости, нет границы между добром и злом, нет меры, нет правды, нет счастья. Медея заставляет усомниться в самых высших ценностях, в существовании богов (она призывает к их помощи, но они никак ей не помогают), во взгляде на мир.

Для Медеи же ее страсть - главная основа жизни. В жертву своей страсти она принесла близких, родину, доброе имя, однако после ряда лет совместной жизни Ясон вероломно пренебрег ею ради низкого расчета.

Новаторство: Двойственность её характера – и оплакивает-жалеет детей, и убивает. До Еврипида внутренний мир человека не изображался. Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада - то новое, что Эврипид внес в аттическую трагедию.

Кстати говоря, детки мои, катарсиса то нема, как у Эсхила, например, у которого всё заканчивалось полной гармонией и прочей хернёй, а тут полнейшая трагедия. Это типа важно.

 

17. Эллинство и варварство в трагедии Еврипида «Медея».

Еврипид – (480 – 406 до н. э.) – древнегреческий драматург, не верил в богов. Окончательно разрушил театр Диониса, но структура трагедии до конца разрушена не была. Театр Еврипида – развлечение (психологический театр), а не мистерия.

Еврипид был представителем золотой молодёжи – свободный, ничем незанятый молодой человек, дружил с философами (философия нужна тогда, когда старые объяснения мироздания не подходит), отсюда и отсутствие веры в Богов.

Еврипида не любили в Афинах, так как он указывал на их недостатки. Над ним издевались, например, Аристофан в своих комедиях. Аристофан называл его сыном торговки зеленью и лавочника, но Еврипид получил блестящее образование, его учителями были софисты, которые требовали высокой платы за занятия, у него была лучшая библиотека в Афинах – всего этого не могло быть у простого сына лавочника. Смеялись над внешним видом, который дает Аристофан, но он не соответствует действительности, так как сохранился портрет Еврипида.

Он написал около 90 пьес. Только четыре раза одерживает победу в театральных агонах при жизни и один раз после смерти. После смерти сразу становится популярным. До нас дошло 17 пьес целиком.

Впервые ввёл героиню в пьесу, его считают чуть ли не первым феминистом.

На соревновании драматургов выиграл всего 4 раза (когда Эсхил 24 раза).

 

Элины (греки), считали себя супер мега цивилизованными, а остальные народы варварами. Но это не потому что греки были самыми умными типами, а потому что они не имели представления о генетическом различии народов. Они считали, что человеческий род один, а различия между народами случайны. Поэтому обычно полагают, что первоначально для грека варвар – это тот, кто говорит на ином, чем он сам, языке, на языке, непонятном для говорящих по-гречески, т.е. происхождение понятия «варвар» носило, как и этноним «эллин». Вот такая ботва.

В трагедии до конца непонятно ее происхождение – восточное, иногда даже предполагается арийская ветвь, с точки зрения греков она – варварка.

Медея резко отличается от эллинки, и даже после жизни с Ясоном среди греков, ее характер ничуть не изменился: она горячая, страстная, эмоциональная, движимая чувствами и инстинктами, гордая, резкая, несдержанная и безмерная. Медея безмерна во всем: в любви, ненависти, мести. Именно из-за этого ее не понимают другие персонажи трагедии (Медея о себе говорит: “О, я во многом, верно, от людей и многих отличаюсь...”), именно поэтому трагедия не была оценена современниками Еврипида (ей была присуждено третье место). Рожденная для другой жизни, Медея возмущается условиями несвободы, в которых живут эллинские жены, которые не знают, за кого выходят замуж, за порочного или честного, и каковы страдания тех, кому не повезло.

Тогдашние афинские женщины вовсе не были Медеями, они были для этой роли или слишком забитыми, или слишком утонченными. Женатая женщина не могла выходить на площадь, и должны были сидеть дома (выходить можно было только по женским праздникам). А потому отчаянная дикарка, которая убивает своих детей, чтобы уязвить супруга-предателя и порвать всяческую с ним связь, оказалась удобным случаем для поэта, чтобы изобразить стихийное в женской душе, не стесняясь при этом греческими нравами. Все участие поэта на ее стороне, – частично потому, что и вообще он считает женскую судьбу достойной жалости и потому рассматривает ее не в свете мифа, ослепленного героическим блеском мужской доблести, которую ценят только по подвигам и славе; но прежде всего поэт сознательно хочет сделать из Медеи героиню мещанской трагедии брака, которая нередко разыгрывалась в тогдашних Афинах, хотя и не в столь экстремальных формах. Ее первооткрыватель – Еврипид. В конфликте безграничного мужского эгоизма и безграничной женской страсти "Медея" – подлинная драма своего времени. Потому обе стороны разыгрывают ее в мещанском духе, именно так спорят, порицают и резонируют. Ясон весь проникнут мудростью и великодушием, Медея философствует об общественном положении женщины, о бесчестящем гнете полового влечения к чужому мужчине, за которым она должна следовать и которого она к тому же должна покупать богатым приданым, и заявляет, что деторождение гораздо опаснее и требует большей смелости, чем воинские подвиги.

 

17. Эллинство и варварство в трагедии Еврипида «Медея». ВЫБРАТЬ!!!

Элины (греки), считали себя супер мега цивилизованными, а остальные народы варварами. Но это не потому что греки были самыми умными типами, а потому что они не имели представления о генетическом различии народов. Они считали, что человеческий род один, а различия между народами случайны. Поэтому обычно полагают, что первоначально для грека варвар – это тот, кто говорит на ином, чем он сам, языке, на языке, непонятном для говорящих по-гречески, т.е. происхождение понятия «варвар» носило, как и этноним «эллин». Вот такая ботва.

В трагедии до конца непонятно ее происхождение – восточное, иногда даже предполагается арийская ветвь, с точки зрения греков она – варварка.

Медея резко отличается от эллинки, и даже после жизни с Ясоном среди греков, ее характер ничуть не изменился: она горячая, страстная, эмоциональная, движимая чувствами и инстинктами, гордая, резкая, несдержанная и безмерная. Медея безмерна во всем: в любви, ненависти, мести. Именно из-за этого ее не понимают другие персонажи трагедии (Медея о себе говорит: “О, я во многом, верно, от людей и многих отличаюсь...”), именно поэтому трагедия не была оценена современниками Еврипида (ей была присуждено третье место).

В пьесе Еврипид показывает цивилизацию, как символ разума, порядка, покоя, который перетекает в ложь, лицемерие и расчётливость. Например, тема риторики: риторика с одной стороны добро, искусство убеждения, а с другой – манипулирование народом.

Феминистические нотки в пьесе (как бонус на тему эллинства и варварства):

Рожденная для другой жизни, Медея возмущается условиями несвободы, в которых живут эллинские жены, которые не знают, за кого выходят замуж, за порочного или честного, и каковы страдания тех, кому не повезло.

Тогдашние афинские женщины вовсе не были Медеями, они были для этой роли или слишком забитыми, или слишком утонченными. Женатая женщина не могла выходить на площадь, и должны были сидеть дома (выходить можно было только по женским праздникам). А потому отчаянная дикарка, которая убивает своих детей, чтобы уязвить супруга-предателя и порвать всяческую с ним связь, оказалась удобным случаем для поэта, чтобы изобразить стихийное в женской душе, не стесняясь при этом греческими нравами. Все участие поэта на ее стороне, – частично потому, что и вообще он считает женскую судьбу достойной жалости и потому рассматривает ее не в свете мифа, ослепленного героическим блеском мужской доблести, которую ценят только по подвигам и славе; но прежде всего поэт сознательно хочет сделать из Медеи героиню мещанской трагедии брака, которая нередко разыгрывалась в тогдашних Афинах, хотя и не в столь экстремальных формах. Ее первооткрыватель – Еврипид. В конфликте безграничного мужского эгоизма и безграничной женской страсти "Медея" – подлинная драма своего времени. Потому обе стороны разыгрывают ее в мещанском духе, именно так спорят, порицают и резонируют. Ясон весь проникнут мудростью и великодушием, Медея философствует об общественном положении женщины, о бесчестящем гнете полового влечения к чужому мужчине, за которым она должна следовать и которого она к тому же должна покупать богатым приданым, и заявляет, что деторождение гораздо опаснее и требует большей смелости, чем воинские подвиги.

 

18. Трактовка Еврипидом образа Ифигении («Ифигения в Тавриде»).

Краткий сюжет «Ифигения в Тавриде»: Начиналась Троянская война. Троянский царевич Парис обольстил и похитил Елену, жену спартанского царя Менелая. Греки собрались на них огромным войском, во главе его встал аргосский царь Агамемнон, брат Менелая и муж Клитемнестры – сестры Елены. Войско стояло в Авлиде – на греческом берегу, но отплыть оно не могло – богиня этих мест Артемида, охотница и покровительница беременных и рожениц, наслала на греков безветрие или даже противные ветры (она хотела защитить Трою, которой покровительствовал ее брат Аполлон). Артемиду нужно умилостивить. Богиня требует себе человеческой жертвы – пусть на алтаре будет зарезана родная дочь Агамемнона и Клитемнестры, красавица Ифигения. За Ифигенией послали гонцов: пусть ее привезут в греческий стан, царь Агамемнон хочет выдать ее замуж за лучшего греческого героя – Ахилла. Ифигению привезли, но вместо свадьбы ее ждала смерть: ее связали, завязали ей рот, чтобы крики ее не мешали обряду, понесли к алтарю, жрец занёс над нею нож... Но здесь богиня Артемида смилостивилась: она окутала алтарь облаком, бросила под нож жреца вместо девушки жертвенную лань, а Ифигению унесла по воздуху на край земли, в Тавриду, и сделала там своей жрицей. Вот об этом жертвоприношении Ифигении и написал свою трагедию Еврипид. В ней три героя: сперва Агамемнон, потом Клитемнестра и, наконец, сама Ифигения.

 

Характерная черта эпохи – резкое падение полисного патриотизма. Большая часть греческих общин прибегает к помощи наемных войск, не имея возможности опереться на своих «граждан». Собственно, пьеса об этом и образ героини призван стать гражданской позицией. К тому же в данном случае героем является женщина, что не свойственно для полиса, но очень характерно феминистическим наклонностям Еврипида.

Трагедия Еврипида изображает внутренние переживания девушки, обреченной быть принесенной в жертву во имя своей родины. Она показана в окружении лиц, которые переживают мучительный конфликт между долгом и личным счастьем. Агамемнон должен пожертвовать дочерью, чтобы ахейцы могли плыть на Трою, Клитемнестра заботиться о счастьи своей семьи, Ахилл ставит свою любовь к Ифигении выше любви к Родине. Но образ Ифигении нестатичен, развивается в движении. Сначала не хочет умирать, потом постепенно осознает, что ей позорно ставить свое счастье выше блага родины (из наивной жизнерадостной девушки вырастает в героиню). Еврипид показывает, что люди не рождаются, а становятся героями. Это был вопрос его времени – о долге и личном счастье, о роли государства и его законов. Он протестовал против захватнических войн, критиковал религиозные традиции, проводил идеи гуманного отношения к людям.

Он называет характер Ифигении непоследовательным, так как, говорит о том, что горюющая Ифигения ни капли не похожа на ту, которая является в последствии. Но, так же говорит он и о том, что «узнавание» своей дальнейшей судьбы и событий раскрыты в этом произведении на высшем уровне. Это происходит благодаря «естественному ходу происшествий».

 

 

19. Особенности греческой и римской комедии. Аристофан и Плавт.

Греческая комедия — древнейшая из известных форм комедии, была в Древней Греции V—III в. до н. э. главным образом в Аттике. По данным Аристотеля, древняя комедия родилась из дионисийских празднеств, связанных с культом плодородия. Аристотель различает трагедию и комедию так:

- герои трагедии — люди высокого положения, комедии — всякий сброд;

- предмет трагедии — события великого общественн