Антропоморфизм в Средневековье.

В средневековой литературе различных жанров, бестиариях, энциклопедиях, и картографии, записках путешественников и миссионеров, весьма часто описываются экзотические антропоморфные и зооморфные существа. Они воспроизводятся в иконографии, скульптурах романских и готических соборов, средневековых книжных миниатюрах.

Средневековое воображение заселяло чудовищами главным образом страны Востока и, прежде всего Индию, которая со времен Александра Македонского рисовалась страной чудес. В изображении чудовищ проявилась существенная черта образа мышления средневековья - его любовь к чудесному и фантастическому. Однако сама традиция не ограничивается средневековым периодом — ее истоки следует искать в античной эпохе.

В списке наиболее часто упоминаемых средневековыми писателями чудовищ — единорог, свирепое и дикое животное, которое, по словам Ктесия Книдского, может приручить только непорочная дева (потому единорог рассматривался как символ чистоты и даже символ Христа). Ктесий, а вслед за ним и средневековые авторы, сообщали, что в Индии из рога этого животного делали сосуды, которые разбивались, когда в них наливали отраву.

Стремясь вписать чудовищ в христианскую концепцию, их рассматривали как религиозные и моральные символы: великаны интерпретировались как воплощение гордыни, пигмеи — смирения,  киноцефалы - ссоры; огромные чудовища — символ изобилия и т.д. Некоторые чудовища оставались лишь знаком экзотического мира, как, например, мантикора, животное с головой человека, туловищем льва и хвостом скорпиона; у неё голубые глаза, три ряда длинных зубов и красный острый язык, используемый ею как жало. В рассказах о змеях наиболее часто упоминается василиск, имеющий голову петуха, тело жабы и хвост змеи, он появляется на свет из яйца, которое снес петух и которое затем должна высидеть жаба; василиск убивает не только ядом, но и своим смертельным дыханием.

Со временем образы чудовищ проникают и в иконографическую традицию. Уже в X—XIII вв. они изображаются на капителях и порталах романских соборов. Через столетие после св. Бернара изображение чудовищ становится излюбленным мотивом книжной миниатюры. В XII—XIII вв. чудовищные народы и чудовища становятся объектом изображения на средневековых картах.

Новую страницу истории представлений о чудовищах открыли путешествия и францисканские и доминиканские миссии в Центральную Азию и на Дальний Восток.  В сочинениях путешественников и миссионеров подлинное восприятие Индии и других стран Востока смешивалось с фантазиями и рассказами о чудовищах, антропоморфных существах и экзотических народах, известных из книг. В 1413 г. бургундский герцог Жан Бесстрашный велел собрать самые популярные трактаты этих путешественников, а сборник получил название «Книга чудес».

Традиция изображения антропоморфных и зооморфных существ находит в позднее средневековье свое продолжение в т.н. космографии, описаниях мира, подобных «Зерцалам» и «Образам мира» классического средневековья. Среди них наиболее известны «Книга природы» Конрада Мегенбергского (XV в.), сочинение Андре Теве «Достопримечательности антарктической Франции», «Космография» Себастьяна Мюнстера (XVI в.) и др.

Вера в чудовищ оставалась чрезвычайно стойкой на протяжении всего средневековья, поскольку велико было уважение к мудрости древних. Но, с точки зрения христианства, чудовища представляли собой загадку. Средневековый образ мира имел строго упорядоченный иерархический характер — мир мыслился божьим творением, где все твари располагаются в символической иерархии. Чудовища и антропоморфные существа  занимают в этом универсальном миропорядке совершенно непонятное место, находясь за пределами упорядоченного мира. Над этой загадкой ломали голову многие отцы церкви. Уже Августин утверждал, что чудовища — неотъемлемая часть тварного мира и созданы творцом не по ошибке. Бернар Клервоский отказывался размышлять над этой проблемой, полагая, что творение Бога так велико, что его не может вместить ум человека. Оставляя в стороне острый вопрос о том, создал ли чудовищ Бог или дьявол, средневековые авторы предпринимали немало усилий для того, чтобы придать им христианский колорит и морально-религиозные истолкования. На протяжении всего средневековья отношение церкви к чудовищам было неоднозначным, колебалось между признанием их творениями Бога и осуждением веры в них как языческого предрассудка.

Средневековая картина мира была строго упорядочена и иерархична, но именно тем самым предполагала существование антимодели. Инверсия мира и сопротивление жесткой иерархии были не только возможны, но и безграничны. Именно на границах христианского мира, где царили хаос и неупорядоченность, появлялись различные виды чудовищ — зооморфные и антропоморфные существа, представлявшие собой отклонение от всего известного для центра ойкумены. Потому существование чудовищ было вполне закономерно в тот период, когда доминировали средневековая модель мира и символический образ мышления.

В средневековой традиции принято считать, что все твари созданы по образу и подобию Бога, а все, что отдаляется от божественного образа, чудовищно. Чудовищное обличье киноцефалов, ихтиофагов — отражение их душ, которых, видимо, не коснулось слово божье, и потому они скорее принадлежат царству зла. Они — вне нормы, вне традиции и обычая. Этот стереотип легко срабатывал в сознании путешественников, знакомившихся с неизвестными народами. Путешественникам, посещавшим Центральную Азию, достаточно было лишь отметить такую черту азиатских народов, как привычку питаться змеями или черепахами, чтобы воспринимать их чудовищами. Так возникают образы чудовищных народов в трактатах путешественников и миссионеров. Однако, киноцефалы были одними из самых явных и ярких представителей антропоморфных животных.(илл 13)

В средневековье о киноцефалах писали Блаженный Августин (354-430 гг.), Плано Карпини (ок. 1182 - 1252 гг.) , Марко Поло (около 1254 - 1324 гг.) и другие путешественники, философы, монахи и писатели. Области, отмеченные как "населенные псоглавцами", присутствовали на средневековых картах. На карте Генриха Майнцского (XV-XVI в.) написано: "Рифейские горы - граница Азии и Европы; река Танаис. Здесь живут мерзкие люди Грифа, киноцефалы". На Эбсторфской карте мира XIII в.) песьеглавец вооружен луком и стрелой, а рядом значится легенда: "Киноцефалы зовутся так, потому что у них песьи головы и личина; одеждой им служат звериные шкуры, а голос их - собачий лай". На "Херефордовской карте мира" (ок. 1300 г.) псоглавцы поселены в Скандинавии.

Герой "Космографии" - философ Этик - огибает Испанию, посещает Ирландию, Британию и Фулу, затем Оркадские острова, после чего попадает на остров киноцефалов, которые описаны следующим образом: "Эти язычники ходят с голой грудью. Волосы отращивают, намазав маслом и напитав жиром, до невероятной длины. Они ведут нечестивую жизнь, питаются нечистыми и недозволенными четвероногими, мышами, кротами и всем прочим. Достойных строений у них нет, они пользуются плетеными навесами и войлочными шатрами. Они обитают в лесах и местах труднодоступных, на болотах и в камышовых зарослях. У них неслыханное изобилие скота, множество птицы и овечьих стад. Не зная Бога, они почитают демонов и приметы. Царя у них нет. У них в ходу больше олова, чем серебра, а мягкое и блестящее серебро они называют оловом. В их стране не обнаружить селений - разве что кроме тех, которые когда-то были разрушены. На берегу их острова находят золото. Плоды и зелень там не растут; молока у них великое изобилие, а меда мало". Примечательно, что женщины народа киноцефалов, согласно "Космографии", имеют самый обычный человеческий облик, в то время как у мужчин - собачья голова, а остальные члены совсем как у людей. В "Космографии" также отмечается, что купцы, приезжающие на остров киноцефалов торговать, называют этот народ хананеями.

В коптских "Деяниях апостола Варфоломея", восходящих к апокрифическим "Деяниям апостолов Андрея и Матфея", киноцефал, ставший затем святым Христофором, выступает в качестве одного из главных действующих лиц(илл.14). Направляя апостолов в страну хазаренов, Господь говорит им: "Я пошлю вам человека из земли киноцефалов, у которого голова песья, и при его посредстве уверуют в Меня".

Существуют разные версии, как Христофор с песьей головой стал святым. Во время императора Деция Траяна (III в.) он был воином и разбойником гигантского роста, наводившим ужас на всю Палестину. Песья голова помогала ему в этом. Христофор говорил, что согласится служить тому, кто страшней и могущественней его. Затем он понял, что на свете нет никого ужасней дьявола, и решил ему поклониться и сделать своим господином. Так он и сделал. Однако узнав, что дьявол боится Иисуса и бежит от знака креста, он покинул его и стал ревностным служителем божьим, обратив в христианство множество народу.

По другой версии, великан Христофор согласился перенести через реку Христа и удивился его тяжести, а тот сказал, что несет на себе все тяготы мира. Чем и убедил Христофора, что могущественней Христа нет никого на свете! Пытаясь крестить население Ликии, Христофор встретил яростное сопротивление и погиб. Церковь чтит его как великомученика. В 1722 году священный Синод постановил не рисовать святого Христофора с песьей головой. Православные справляют его день 22 мая.

Таким образом, полулюди-полусобаки киноцефалы жили практически по всему миру, их замечали в Азии, Африке, Европе и даже в Америке (по свидетельству Христофора Колумба). Последнее упоминание о встрече с ними в Новом Свете датируется 18 веком.

Помимо киноцефалов антропоморфные животные были замечены и в литературных произведениях средневековых писателей. Одним из первых и самых ярких примеров анималистической литературы является средневековый «Роман о Лисе», где главные персонажи, животные, вступая в различного рода взаимоотношения, составляют основу сюжета произведения(илл.15). «Роман» начал создаваться во второй половине XII века французскими авторами, имел огромный успех, был переведен на многие языки, получил различные интерпретации и варианты в европейских культурных традициях (немецкой, фламандской, английской и др.) и остался литературным памятником не только эпохи Средневековья. Основной идеей, определившей появление средневекового произведения, стало перенесение признаков человеческих существ на представителей животного мира. С самых первых «ветвей» «Романа» антропоморфизм персонажей выявляется весьма отчетливо. Авторы произведения не ставят перед собой задачи реалистично передать повадки животных и их взаимоотношения в природе, напротив, имея в своей основе бестиарии и физиологи, рассказывавшие о реальных животных и особенностях их поведения в дикой природе, они наделяют животных-персонажей несвойственными им качествами. Так, волк наделяется в «Романе о Лисе» простодушием, неловкостью, доверчивостью и другими подобными чертами. Лис олицетворяет хитрость и коварство, медведь - доверчивость, осел - глупость и т.п. Эти качества подсмотрены вовсе не у реальных животных, а у людей.

Мир зверей представлен по образу и подобию человеческого (несмотря на то что животная природа персонажей велика и очевидна), но человек не имеет туда доступа, и язык служит для общения лишь в мире зверей. В тех главах, где присутствует человек, персонаж-животное становится обычным зверем, который чаще всего является объектом охоты. В присутствии человека использование животным языка может принимать разные формы. Например, в главе «Ренар и угри» Лис обращается к рыбакам в повозке и дает комментарии на своем животном языке, и ничто не свидетельствует о том, что люди его понимают. В некоторых главах представлены объемные диалоги между животным и человеком: в истории о медведе Брауне и крестьянине Лиетаре персонажи владеют языком в одинаковой степени, и весь сюжет основан на способности двух разных существ общаться. В отличие от басен и народных сказок, способность зверей в «Романе о Лисе» разговаривать вовсе не имеет целью создать эффект сказки, чуда: животные сами по себе создают для читателя зоологический мир вполне реальный и знакомый человеку (за исключением фантастических животных в «Свадьбе льва Нобля», которые лишены способности говорить), а авторы постоянно отсылают к сельской или придворной жизни, столь знакомой их современникам. Звери наделены достоинствами и недостатками людей. Для их описания употребляются эпитеты, используемые часто для характеристики человека. Животные являются представителями человеческого мира и даже разделены на различные сословия современного авторам общества.

 

 

Заключение

Итак, на примере четырех временных отрезков  выявлено, что прием антропоморфизма являлся одним из самых естественных и понятных способов создания произведений и выражения мироощущения у людей. Совмещая в себе природный мифологизм и художественность вымысла, из религиозного инструмента антропоморфизм стал одним из самых способных методов разъяснения мировоззрения. В настоящее время антропоморфизм как мировоззренческий принцип сохраняется в рамках религиозных систем, особенно наиболее архаичных из них. Он характерен также для ранней стадии развития ребёнка. Дети дошкольного возраста объясняют любые причинно-следственные отношения в окружающей природе по аналогии с отношениями, существующими между людьми, например: «Месяца нет на небе, потому что он ушёл в гости». В повседневной жизни антропоморфизм продолжает сохраняться не как принцип мировоззрения, а как один из принципов языковой номинации.

После Средневековья, у художников сюрреализма разных эпох прослеживались  элементы антропоморфизма – например у Сальвадора Дали, Иеронима Босха(илл.16). В двадцатом веке изображениям антропоморфных животных находят коммерческое применение. Далее появилась мультипликация. В начале 80-х годов на почве мультипликационных героев-животных возникла новая область графического искусства –фурри-искусство особенностью которого является огромное разнообразие персонажей, имеющих антропоморфные и зооморфные формы(илл.17).

 

 

Список литературы

 

1. Ковригина И.В. Гибридность как свойство демонического (на примере иконографической традиции позднего Средневековья) // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. 2013.

2. Коростовцев М. А. Религия древнего Египта. М.: Главная редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1976.

3. Под редакцией Константинова Ф. В.. Философская Энциклопедия. В 5-х т. М.: Советская энциклопедия. 1960—1970.

4. Кулебякин Е.В. Антропоморфизм, его сущность и роль в становлении общественного сознания. Владивосток: Изд-во Дальневосточного университета, 1985.

5. Матвейчев О.А. Научный ежегодник Института философии и права Уральского отделения Российской академии наук.2013.

6. Максимов Е. Н. Образ Христофора Кинокефала: Опыт сравнительно-мифологического исследования // Древний Восток: К 75-летию академика М. А. Коростовцева.

7. Мириманов В.Б Первобытное и традиционное искусство.М.: Форум, 2009.

8. Мириманов В. Б. Искусство и миф. Центральный образ картины мира. М., Согласие, 1997.

9. Морозов И.А. Феномен куклы в традиционной и современной культуре (кросскультурное исследование идеологии антропоморфизма) / Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук / Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН. Москва, 2010.

10. Наймана А.Г.. Предисл. А.Д. Михайлова. Роман о Лисе / Пер. со старофранцуз. М.: Наука, 1987.

11. Нестерова O. E. Христофор // Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1988.

12. Осмоловский М.В., Осмоловская И.Ю. Древнегреческая мифология, 2016.

13. Петрова Снежана. Исторический журнал «Делитант» 2017.

14. Титова Т.А. Антропоморфизм как способ освоения действительности: социально-философский анализ / Диссертация кандидата философских наук: 09.00.11 /Казанский (Приволжский) федеральный университет. Казань, 2013.

15. Чекрыжова О.И. Полиморфные образы в древнем и средневековом искусстве // Историко-культурное наследие Северной Азии: итоги и перспективы изучения на рубеже тысячелетий. Барнаул, 2001.

16. Эжен Делакруа. Словарь «Искусство».

17. Le Roman de Renart / texte établi par Noayuki Fukumoto, Noboru Harano et Satoro Suzuki ; rev., présenté et trad. par Gabriel Bianciotto. Paris: Librairie générale francaise, 2005

18. Jevons, Frank B. “Anthropomorphism.” In Encyclopaedia of Religion and Ethics, edited by James Hastings, vol. 1. Edinburgh, 1908; Jevons, Frank B. “Anthropomorphismus.” In Reallexikon für Antike und Christentum, vol. 1. Stuttgart, 1950.

                                            

 

 

Приложения

1.Сосуды с животными мотивами эпохи неолита.

2.Египетские боги. Антропоморфные и зооморфные.

3.Анубис и Тот. Антропоморфные божества с головами шакала и ибиса.

 

4.Шеду

 

5.Пазузу.

 

6.Статир.

7.Гарпия.

 

8.Цербер,зооморф.

 

9.Пегас, зооморф.

10.Единорог, зооморф.

 

11.Гиппокамп,зооморф.

12.Минотавр.

13.Киноцефалы.

14.Святой Христофор. Киноцефал.

15.Роман о Лисе. Рыцарское сражение животных.

 

16.И.Босх. Животные страсти.

 

17.Современные изображение антропоморфные животных.