Философия психоанализа. Фрейдизм и неофрейдизм.

Общество есть объединение людей, образованное на основе трудовой деятельности, прежде всего трудовой деятельности по удовлетворению исходных потребностей людей. В процессе возникновения трудовой деятельности, человекообразные обезьяны постепенно преобразуют себя. Так происходит формирование человека на основе природных качеств как существа, удовлетворяющего свои потребности путем незапрограммированного создания факторов своего существования. Тем самым, формируется человек как природное и социальное существо.

Тем не менее, природное и социальное не равнозначны. Социальное является сущностью человека. Под социальным имеется ввиду, прежде всего то, что человек может сознательно преобразовывать окружающую природу и общество. Жить на одних природных качествах в новых условиях невозможно. Тем не менее, в нашей литературе всячески доказывается факт равнозначности природного и социального или даже определяющей бессознательной деятельности в жизни человека. Последнее присуще фрейдизму и неофрейдизму.

Фрейдизм — учение австрийского врача-психиатра Зигмунда Фрейда и связанные с ним разновидности учений, именуемых «глубинной», «аналитической» и т. п. психологией. Первоначально фрейдизм возник на основе психотерапии неврозов, учитывающей динамику отношений бессознательной сферы психики человека с сознанием, процесс самоутверждения личности, попавшей в конфликтную ситуацию. Фрейд изучал природу психических отклонений (неврозов) деятельности человека. Он пришел к выводу, что исходным в человеке является бессознательное, агрессивный инстинкт и инстинкт продолжения рода. Они являются активными и при несоответствии с моральными нормами, с социальными условиями приводят к отклонениям в психике.

Центральной во фрейдизме явилась теория психосексуального развития индивида, фрейдизм рассматривает культурные, социальные и политические явления как результат сублимации психосексуальной энергии, трансформации первичных бессознательных процессов, играющих во фрейдизме роль базиса по отношению к социальной и культурной сфере. Согласно фрейдизму, основу бессознательного составляют сексуальные инстинкты (либидо), обусловливающие большинство психических действий человека. Это делается с целью отуплять людей, т.е. понятие любовь и все прочее уже удалено, человек – животное. Психические действия человека характеризуются двумя связанными с инстинктами понятиями: комплексом и сублимацией.

Сублимация (дословно «возвышение») есть превращение энергии подавленных сексуальных побуждений в другие, культурные виды деятельности: политику, научное и художественное творчество, религию и др. Подавление, вытеснение инстинктов (направляемых в другое русло) осуществляется личностным началом в человеке (Я) под влиянием требований, например, моральных норм, стандартов (сверх-Я).

Комплекс — это относительно устойчивый психический механизм, обусловливающий различные виды нарушений психики. Таков «комплекс Эдипа», означающий сочетание любви и привязанности с неприязнью и враждебностью: например, любовь и привязанность ребенка к матери и одновременно чувство ревности и неприязни к отцу (Эдип, как известно из мифологии, убил отца и женился на своей матери).

Рассматривая общественные явления, исторические события с точки зрения психоанализа, Фрейд говорил о решающем влиянии мира бессознательного на деятельность человека и общество. В тоже время Фрейд отмечал принудительный характер моральных законов буржуазного общества, указывал на необходимость изменения социальных условий, приведения их в соответствие с «истинной природой человека», критически относился к религии, подчеркивая иллюзорность ее догм.

Фрейдизм с самого начала своего существования не представлял собой чего-то единого; двойственное отношение самого Фрейда к бессознательному, в котором он видел источник одновременно как творческих, так и разрушительных тенденций. В нем сознательное Я выступает в качестве активной и организующей инстанции личности, хотя это не согласуется с выведением сознательного из иррациональных, слепых начал. Это обусловило возможность различного, иногда прямо противоположного истолкования принципов его учения.

Уже среди ближайших учеников Фрейда в 1910-х гг. возник спор о том, что следует считать основным движущим фактором психики. Если у Фрейда таковым признаётся энергия бессознательных психосексуальных влечений, то у Адлера и в основанной им индивидуальной психологии эту роль играет комплекс неполноценности и стремление к самоутверждению, в школе аналитической психологии Юнга первоосновой считается коллективное бессознательное и его архетипы, а для Ранка вся человеческая деятельность оказывалась подчинённой преодолению первичной "травмы рождения".

Советские психиатры заметили в свое время, что в обычном состоянии вот это сознательное и бессознательное находится в торможении, не в агрессивном состоянии. Но Фрейд перенес свои взгляды на социальные явления, т.е. факторы, определяющие социальную жизнь (это, прежде всего, бессознательные факторы). Данная теория позволяет рассматривать противоречие как нечто вечное, непорожденное социальными условиями.

Широкое распространение фрейдизма началось после 1-й мировой войны 1914—18 г. и было связано как с общим кризисом буржуазного общества и культуры, так и с кризисом ряда традиционных направлений психологической науки. При этом различные направления фрейдизма стремились восполнить отсутствующее у Фрейда философское и методологическое обоснование положений его учения, опираясь на разные философские и социологические доктрины. Выделилось биологизаторское течение, клонящееся в сторону позитивизма и особенно влиятельное в США.

В конце 1930-х гг. возник неофрейдизм, который стремится превратить фрейдизм в чисто социологическую и культурологическую доктрину, порывая при этом с концепцией бессознательного и с биологическими предпосылками учения Фрейда; наибольшее распространение он получил в США после 2-й мировой войны 1939—1945 (Э. Фромм, К. Хорни, Г. Салливан).

Наиболее известный его представитель Э. Фромм выдвинул учение о «социальном характере» в качестве основы общественной перестройки с помощью просветительских методов «социальной терапии», стремился «соединить» марксизм с фрейдизмом. Фромм приобрел известность как критик «больного общества» с господствующим в нем отчуждением, «бегством от свободы». Различные формы социальной патологии в современном буржуазном обществе Ф. также связывает с отчуждением. Критикуя капитализм как больное, иррациональное общество, Ф. с позиций надклассового гуманизма выдвигает утопический проект создания гармонического "здорового общества" при помощи методов "социальной терапии".

Движущей силой изменения такого общества могут служить, по его мнению, «революция надежды», «искусство любви» и прочие неофрейдистские утопии. В советской психологической и социологической литературе отмечается, с одной стороны, биологизаторский характер фрейдизма, а с другой стороны, абстрактно-утопическая трактовка человеческой личности вне связи с совокупностью общественных отношений, с предметно-преобразующей деятельностью человека, вне рассмотрения формирующих его институтов обучения и воспитания.

26.

27.