ОБЩЕЕ ДЛЯ РЕГИОНА ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ (подходит в начало каждого вопроса)

Юго-восточная Азия – это регион, где в значительной степени традиционные соц. Структуры оказались устойчивыми и влияющими на современную динамику. Также у западных учёных, исследующий регион, возникли свои стереотипы об устройстве региона. Там полевыми методами их изучали, и тогда стереотипы разрушались. Есть материковая, Индокитай, Индонезия и отдельно Филиппины. Есть общее, есть и различия в соц. Структуре и религии: Индокитай – буддизм, Индонезия -ислам, Филиппины – католицизм.

Можно ли выдолить общие элемнеты соц. Структуры? Население разнообразно лингвистически – сино-тибецкая, австро-азиацкая, австро-незийская языковые семьи, разные этносы и конфессии. Значительная площадь и население. Лидеры стран ОСЕАН, опираясь на факты и воображая общность, выводят общие черты , в т.ч. в плане социальных моделей. В области хозяйства – интенсивное ирригационное террасное рисоводство, мотыжное земледелие на островах и удалённых от рек регионах, мелкие группы охотников и собирателей, и плантации, оставшиеся от колониального периода и ориентированные на внешний рынок. Очень широкая и старая традиция нуклеарной семьи Юго-Восточной Азии – источники говорят, что нуклеарная семья – древняя местная традиция. Значительная часть этнических групп – распространена матрилокальность – переход мужчины к жене при заключение брака, а также высокий статус женщины в экономике, наследование по женской линии распространено. Это соответствует билатеральному родству и тип родственного объединения родство, где нет жёстко закрепляемого в той системе прав и обязанностей, родство рыхлое.

Деревенская община – одноуровневая, община как поселение, но есть исключения – Яванская Деса – двухуровневая община и ветнамская Саа, вообще Вьетнам ближе по модели к Китаю. Мобильность распространена, она и горизонтальная, и вертикальная, можно переселяться и менять свой социальный статус. Отсюда неустойчивость элит и равное наследие несколькими наследниками и дробление собственности между ними. Значимость персоналистских, личностных патрон-клиентских отношений, значим институт «Большого человека», сильные патрон-клиентские связи на родственной основе. В условиях, когда слабые община, родсво, малая семья, это компенсируется сильными вертикальными патрон-клиентскими связями. Идея представления о сакральной мощи, некой силе, духовной высшей энергии, которая неустойчива, может приобретаться и теряться, что связано с неустойчивостью элит и социальной мобильности. Эта идея в разной области под разными названиями есть. Сила концепта модели взаимных услуг и дарообмен – тоже компенсационный механизм – обязательность подарка и его отдаривания. Эта система на прямую не связана ни с семьёй, ни с родством, ин с территорией. Если вы получили услугу, вам оказали покровительство, вы строго обязаны компенсировать это, оказав ответную услугу.

Власть здесь не столько территория, сколько круг влияния – главное то, какие общины от определённого лидера зависимы, власть экстерриториальна. Есть особый китайский фактор – Хуат-Сяо – они давно в Юго-Восточной Азии – они посредники, торговцы, финансовый сектор, обслуживающие транспортные сети. Этот фактор влиял на местные соц. Структуры – зависимость от китайского капитала вела к трансформации соц. Структур. В кризис 1998 года связан с китайской общиной. Вопрос об их идентичности и лояльности есть в Таиланде, Индонезии, Вьетнаме, где китайцы, контролируя финансовый сектор, всё более ориентируются на материковый Китай. Китайский фактор – ресурс и возможность – они – траснграничное племя, но в то же время они могут стать угрозой. Страны ОСЕАН предлагают симбиотический вариант модернизации, концепция компромиссности – попытка перенести на государственный уровень и на региональный уровень общинный механизм принятия решений. Индонезия, южная часть Филиппин и Малайзии – усиление исламского фундаментализма в регионе, где силён суфизм, своя традиционная модель Ислама. Но на него всё более влияет из передней Азии фундаментализм. В парламенте Индонезии обсуждается введение шариата в законодательство. Вокруг этого серьёзная дискуссия, т.к. там вопрос о сочетании разных традиций Ислама. Сепаратизм, основанный на исламских анклавах на Аче в Сумматре, в исламской части Филиппин и в исламских анклавах Таиланда.

3. Традиционные структуры и их динамика в современности: Таиланд.

Таиланд – яркий пример характерных для региона социальных структур. Антропологи США начали его интенсивно изучать. Посмотреть историографию: типологическая работа Эверса: «Модели социальной системы. Рыхло и плохо структурированные социальные системы Таиланда в сравнительной перспективе»; Джон Эмбрио – Американ Антрополоджис 1955 – Таиланд – рыхло структурированная социальная система. Затем общая работа с Эверсом:  Таиланд в сравнении; Таиландская деревня стала полигоном исследования, общины изучали в динамике, каждого жителя опросили. Корнев, специфика Тайского буддизма.

Таиланд имеет специфику – он заселялся долго, несколькими волнами заселения, идущими с юга Китая, но там была система Кхмеров, произошёл симбиоз, наложение и взаимное влияние 2 культурных систем. 7 век – буддизм как мощный фактор социогруппного образования. С 16 века – контакты с европейцами, но он не стал колонией, став буфером между французскими и английскими колониями. Т.е. прямой колоний он никогда не был. Были др. страны, где традиционность формировалась как раз в колониальный период, конструкт, возникший после контакта. Таиланд, не быв колонией, сохранил рыхлость, т.к. их сверху жёстко не организовывали. На 2010 – 67 млн. чел, там тайцы, 15% населения – Хуат-Сяо – предприниматели, торговля, транспорт. Мьянма – крены, кхмеры и малайцы.

Есть 4 специализации .  3 зоны – центральная – долина Чаопрая и река Минам, вокруг чего организованы поселения. 80% заливных площадей под Рис, 2-3 урожая в год, безотвальный плуг, небольшое овощеводство. Там заливное рисосеяние. Северо-восточная часть – там разные виды рисосеяния, также крупный рогатый скот. Южная часть – плантации каучук  – завезён европейцами из Америки, выращивался на экспорт, одна из основных доходных статей. На побережье рыболовство и морские промыслы. Есть также зоны производственных кластеров – обработка дерева, металлообработка и ювелирные изделия. Изначально это были локальные местные промыслы, но в 60-е годы король создал центры концентрации промысловиков-ремесленников, которые создавали для экспортного производства с помощью королевского финансирования модели, которые передавались в окружающие поселения кластера. На базе логистических центров были созданы цепочки продаж, обучения, всё это превратилось в итоге в экспортную отрасль, где каждый логистический центр имеет специфику, имидж, так что сугубо деревенское ремесло вышло на глобальный уровень. Сейчас миру интересны традиционные культуры возник многомиллиардный рынок, на который, правда, любой ремесленной структуре, нужен выход, логистическая цепочка. При наличии такой поддержки ремесленная традиция могла реактуализироваться. Также есть шелководство, тоже идущее на глобальный рынок. Добывается морская соль, в период Вьетнамской войны в Таиланде зародился рынок индустрии сферы услуг, в т.ч. медицина, стоматология, на высшем уровне и дешевле, чем в Европе.

Архитектура со следами кхмерского наследия. Бангкок сперва был городом на каналах, город перемешанный, нет районов бедных и богатых. Вся страна пронизана каналами, являющимися главным торговым и транспортным средством, характерна дисперсность расселения – нет деревень в нашем понимании, посления идут вдоль каналов, нет чётких общин-деревень, к тому же благодаря реке связи могут быть и с долее удалёнными дворохозяйствами, чем с ближайшими соседями. Отсюда расплывчатая идентичность – человек не привязывает себя к деревне, идентичность сетевая. Дома двухуровневые, приподнятые над землёй. Внизу – хоз. Блок.

Религия – будизм Тхероады – южная ветвь буддизма – 98 % населения. Религиозная община тайского буддизма – Сандха – 26 тыс. монастырей (вадов), у них 260 тыс. постоянных монахов и каждый тайский мужчина должен пройти через монастырь, но 260 тыс. постоянно. Монарх Рано 9 Пхум Пи Пон – по-своему современный, самый богатым монарх в мире, постоянно запускал проекты модернизации – их было более 3 тыс. проектов – ирригация , повышение производства молока и производства молочной рподукции, создав современное молочное животноводство. Он создал систему вызывания искусственного дождя, на тайских купюрах король с фотоаппаратом Никон. Он – глава Санхи – религиозной общины и хранитель традиций, он же -главный модернизатор.

Дискуссию о Таиланде открыл Джон Эмбрио (американец), но он – не таиландовед, он – спец. По Японии: в 1950 он приехал в Таиланд и поражён отличиями тайской и японской поведенческой модели.  Это дискуссия об интерпретации Таиланда и типологии азиатских соц. Структур. Он много лет изучал Японию, написал «Суйя Мура» о япон. Деревне. Издал статью по итогам, «Таиланд. Рыхлая соц. структура». Это не было системной монографией, скорее серия наблюдений -  характеристика тайской культуры в сравнении с Японией: Индивидуалистический характер поведения людей в Таиланде, почти детерминированное отсутствие регламентации тайской жизни, внутрисемейные нормы подвержены Индивидуалистическому поведению. Рыхло интегрированные соц. Структуры, допускающие вариативность Индивидуального поведения, и этим тайское общество отличается от японского.

Один из центров изучения Таиланда – корнельский центр – США, там лидер антрополог Шарп, который углубленно исследовал деревню Банг Чан, где антропологи работали десятилетия. Работы шли с конца 40-х. Исследование показало то, что Эмбрио был в целом прав, на локальном уровне почти нет вторичных соц. Групп крупнее семьи – нет родственно-клановых, кастовых объединений, возрастных кластеров, соседских групп, воюющие общинности, общины как таковой нет. «1953 – Сервская и савочская деревня». Деревня – административная ед. В админ. Структуре, но дворохозяйства по сути идут непрерывно, не разделяясь на конкретные поселения, люди не идентифицируют себя с микросообществами. Нет среднего уровня корпоративных соц. Структур – есть Индивид, семья и нация. Взаимодействуют не на корпоративном уровне, а Индивидуально – человек с человеком.

       Филипсон применял психологическое тестирование, в 1965 он издал «личность тайского крестьянина» - поведение крестьян в деревне Банг Чан . Соц. Косметика и эррозия нормативности – отношения кратковременные, договора разваливаются – не образуется корпорация с жёстким разделением ролевых функций. Все человеческие намерения в моральной непредсказуемости – нельзя быть уверенным, что то, о чём договорились, будет выполнено, и к этому относятся нормально. Характер всех крестьян строго Индивидуалистичны. По мнению автора атомарность личности тайских крестьян, неустойчивость их поведения – этнопедогогика, система воспитания – понятие «модельной личности» - у каждой культуры есть специфический тип личности, а личность формируется в ходе первичного воспитания. Отсюда внимание к тайской буддистской кхеровадской этнопедогогики. Тайцы видят в младенце не чистую доску, на которой можно их изобразить всё по их норме, они верят, что ребёнок приходит с опытом прошлых жизней, и цель воспитания – выявить его неповторимость, уже заложенную в него личностную особенность. Отсюда особое отношение родителей к ребёнку, появляется личность, которой не нужно навязывать жёсткие нормативы. На поведение человека по их мнению могут оказывать влияние опыт прошлых жизней, что не проконтролирует социум, отсюда и допущение непостоянства тайским социумом.

       «Кренг Джай» - категория тайской культуры, оно полисемантическое, означающее специфику тайского поведения в разном соц. Окружении. Это уважительное поведение по отношении к др. Индивиду, избегание конфликта в парном контакте (социальная косметика, тотальная благожелательность при контакте, но после прекращения личного контакта договор можно нарушить), не вмешиваться в частное пространство, не затрагивать чувство другого, боязнь обидеть, не выражать несогласие с человеком напрямую, затруднение с тем, что сложно сказать нет (говори, что согласен, даже если знаешь, что не выполнишь).

       Сондран – ежегодный праздник, в котором каждый таец должен приехать в место, где родился. Человек нанял тайца для того, чтобы тот привёл его двор в порядок, ттаец сказал, что уберёт. Хозяин приехал: мусор на месте. Он злился, а тайка объясняет американцу, что из-за праздника Сондран он должен был уехать в родную деревню, но из уважения к собеседнику согласился убрать его двор, хотя знал, что не сможет это сделать.

       Люсьен Хенс «Банг Чан. Соц. История сельского общества в Таиланде» - крестьяне не вступают в устойчивые отношения с постоянными обязательствами относительно друг друга.

       Семейные структуры: преобладает малая нуклеарная семья, как только ребёнок выходит за муж, он отселяется. Распространён матрилокальный брак, дом наследует младшая дочь, или неолокальный брак, когда новая семья выходит из семьи. Слабость патрилокального начала и высокий статус женщины, т.к. она наследует основную собственность. Отсутствие жёстких обязательств относительно родителей. Семья адаптируется к Индивидуальным желаниям Индивидумов. Порой земля наследуется дочерьми в равной доле. Родственные структуры – билатеральная родня -родство и по мужской и по женской линии, равнодушие к родне, факты не знания имён порой даже относительно близких родственников. Более крупные институты по Эмбри армейская система в Таиланде – тоже слабая дисциплина, до 20-х годов регулярной армии вообще не было, такйские крестьяне не хотят служить и быть солдатами.

       Пытались особенности тайской структуры объяснить демографией – пытались выявить связь плотности населения и жёсткости соц. Структур – чем слабее заселённость, тем больше свобод. Кондоминост в 1967 году предложил модель «вкладывающейся системы – борьба кхмерского и тайского субстратов не позволила создать гомогенной системы во всех регионах. Общины нет как таковой, крестьянская община и деление на деревни – скорее идеологический конструкт, чем реальность. Нет жёсткого противопоставления города и деревни, деревня – не единица соц. Контроля, даже налоги собирались не с деревень, а с отдельных дворохозяйств, а значит, как таковой деревни не было. Деревни – чисто административное деление. Индивидуум, а не группа, связан с политической системой.

1950-е – 1970-е – преобладание концепции рыхлости, но во 2 пол. 70-х годов новые исследователи, изучались новые регионы. Суламин Поттер: соц. Структура женоцентрична, при этом это не матрилинейность, речь идёт скорее на соц. Связяж, где важны связи между женщины, муж – часть духовной группы жены, важнейшая связь – мать-дочь. Муж под властью тестя и проживает на стороне жены. Основные межсемейные связи – по женской линии от матери к дочери.

Не северо-востоке Таиланда в дворохозяйстве – в самом раннем поколении – бабушка как держатель и собственник дворохозяйства, его поделят между наследницами. Остались братья и сёстры, семья старшей дочери в оперативном плане была главной, глава дворохозяйства – муж старшей дочери, в семье на тот момент он прожил 36 лет, из них 34 года (до смерти Тестя) был ему подчинён, а до того оперативным главой дворохозяйства был тесть. У них есть дочь, которая вышла за муж и выделилась в маленький дом. Наследует главное дворохозяйство – младшая дочь, хотя в оперативном плане лидер – муж старшей дочери. После замужества младшей дочери – скорее всего дом старшей дочери. Текущее оперативное управление у мужчин, но он получает его через жену, не от отца, а от тестя. 73 % браков матрилокальны. Даже после разделения между семьями сохраняется связь между женщинами, складывается кластер дворохозяйств их семей разделившихся дочерей. Часть ресурсов временно в разделившихся дворохозяйств какое-то время остаются общими, они проводят совместные работы.

В 70-е – 80-е годы изучался ВАД – тайский монастырь. В Таиланде 26 тыс. вадов, они в пределах кластера деревень, в ситуации поселенческой непрерывности принадлежность к ВАД у становится делением, причём люди относятся порой не к ближайшему ВАТУ, здесь скорее сетевой принцип. Население Банг-Чана относится к 1 храму, и именно через взаимодействие с ВАТом и определяется круг Банг Чана. ВАТ – не только место в жизни монахов, но и центр локального сообщества, так есть кельи для монахов, помещения для общих обрядов, местная школа, библиотека, залы для встреч. Это целый комплекс для локальной жизни. ВАТ полифункционален- - школа, больница. Аптека, постоялый двор, агентство по трудоустройству, дом престарелых, собес, система адаптации мигрантов, у монастыря есть хозяйственная система. ВАТ – ключевой институт социализации, в ВАТе дети проводят больше, чем в семье, создаются группы Кхана – группы учеников отдельного монаха, который полностью отвечает за своих детей, выполняя почти функции отца, отсюда и ситуация, когда братья не знают друг друга, т.к. попали в разные Кханы. Ученик в ВАТе проходит 3 стадии обучения, после которых человек становится соц. Субъектом, и связь с ВАТом остаётся и в дальнейшем. В ВАТ надо периодически возвращаться, нужно восстанавливать свой духовный облик, даже министры порой на несколько недель уходили в ВАТ, и населением это поддерживалось. ВАТ не только задаёт локальное пространство, ВАТы формируют и межлокальные связи – соседние ВАТы объединяются в сообщества. Есть праздник Тат Качим, он ежегодный, в октябре – ноябре, но в рамках микрорегиона каждый год центр праздинка перемещается, и в этот праздник в центральный ВАТ идут люди не только из этого ВАТа, но из всего микроореала. Тогда происходит междеревенское взаимодействие, причём рпоходят оптические состязания между представителями деревень. Если в Японии побеждает тот, кто наилучшим образом воспроизведёт канон, а в Таиланде ценится экспромт, интерпретация. Кто лучше импровизирует в Таиланде, тот и побеждает. Там же проходит Тат Мачачат – публичное чтение религиозных текстов. Таким образом внутри пространства есть связи.

Правительство знает, что монастырь – ВАТ – основной полифункциональный центр, самый авторитетный на локальном уровне, нет старост или общин, в локальном пространстве объединяются вокруг монастырей, и для реформ в деревне опирались на ВАТы. Ключевые программы на гос. Уровне- реализовывались миссионерские программы – есть удалённые регионы, где ВАТы недостаточно развиты, и гос-во поддерживает ВАТы, чтобы расширить их сеть. На 1-2 года для преподавания в местные школы посылают опытных монахов, а монахов из сельских монастырей отправляют в столичные, чтобы учить их. Формируются буддийские университеты, монахи – посредники между администрацией и местным сообществами. Гос-во формирует своё пространство с опорой на ВАТы. Монастырь компенсирует недостатки в тайском локальном сообществе. ВАТ – главный центр локальной организации.\

Бун – особенное внимание Люсьена Хенкса «заслуга и сила в тайском соц. порядке» - тоже буддисское понятие, понятие о силе, воплощаемой в отдельных людях. БУН – заслуга в религиозном, этическом, социальном смысле, «социальный капитал». Его можно накапливать и терять. Всё религиозно-духовное пространство иерархично. Есть иерархия демоны – духи – люди и 33 бога-покровителя – картина мира иерархична на 4 уровня, которые тоже иерархичны в себе. Иерархия увязана с распределением БУНа – положительной субстанции, приобретаемых при взаимодействии с ВАТом, благодеянии в пользу ВАТа, кто больше вложит в ВАТ, тот имеет больше БУНа, таким образом, происходит перераспределение средств, т.к. богатые стремятся вложить монастырь больше, т.к. есть чёткая корреляция между вложением в ВАТ средств и уровнем накопленного БУНа, таким образом, успех человека в финансовой области прямо сачзан.