УСПЕХ, ПОРАЖЕНИЕ И ПРОГРЕСС

 

Университет Северной Каролины, Эшвил,

Северная Каролина, США

Лекционный зал гуманитарных наук

20 февраля 1974

 

Мы не подведем, нам суждено добиться успеха, ибо Сам Бог — наша Лодка, Сам Бог — наш Лодочник и Сам Бог — Цель нашего путешествия.

 

Страх и сомнение — два наших самозваных друга, которые хотят сопровождать нас во Дворец бесконечного Света и Восторга Бога. Они указывают нам что делать. Страх просит нас обвинять Бога. Сомнение говорит, что мы подведем Бога. Но наше путешествие остается таким недолго. На определенном этапе пути изобилующий страх и тягостное сомнение устанут и останутся позади.

 

У нас есть также два настоящих друга: храбрость и вера. Мы пригласили этих двух друзей сопровождать нас в путешествии к Богу, и они приняли наше приглашение. Они говорят, что дадут нам то, что у них есть. Храбрость даст нам вдохновение, вера даст нам устремление. Храбрость переполнит все наше существо вдохновением, чтобы мы смогли увидеть высшую Цель. Вера наполнит все наше существо устремлением, чтобы мы смогли достичь Назначенной Цели.

 

Что такое поражение с духовной точки зрения? Поражение — это переживание, которое пробуждает нас. Что такое успех? Успех — это переживание, которое дает нам силы бороться за высший и более значительный успех. А что такое прогресс? Прогресс — это переживание, которое просветляет нас и исполняет нас.

 

Поражение свидетельствует о недостатке несгибаемой решительности. Успех свидетельствует об огромной силе концентрации. Прогресс говорит, что венец Воли Бога — в нас и для нас.

 

Когда в повседневной жизни мы терпим в чем-то поражение, мы чувствуем, что рушится весь мир. Нам чрезвычайно трудно предать забвению свое печальное переживание. Достигая успеха, мы порой раздуваемся от гордости. Мы лелеем гордыню по причине своего эго. Иногда мы преувеличиваем свое достижение сверх воображения. Иногда мы хотим доказать миру, что у нас что-то есть или мы чем-то являемся, в то время как на самом деле это неверно. Мы пытаемся убедить других, что являемся особенными, но в сокровенных тайниках своего сердца знаем, что это не так. Если мы интересуемся прогрессом, мы хотим быть только такими, какими нас хочет видеть Бог. Мы не хотим от мира никакого признания. Мы не хотим, чтобы мир переоценивал или недооценивал нас, мы лишь хотим, чтобы мир принимал нас.

 

Во внешней жизни мы терпим поражение, потому что недостаточно ценим свою цель, свое достижение. Нам нужно ценить и восхищаться своей целью. Если мы ценим ее по достоинству, мы непременно преуспеем. После тьмы наступает рассвет. Если мы живем во внутренней тьме и мудрость приносит в наше сознание внутреннее пробуждение, а мы не ценим или не принимаем этот рассвет сознания, тогда рассвет не остается внутри нас. Когда мы становимся искренне духовными, мы исключительно высоко ценим Свет, сияние Света. Сейчас мы живем во тьме, но мы не всегда останемся во тьме. Сейчас мы крепко спим, но нам нет необходимости спать вечно. Если у нас есть сильный внутренний зов, если мы ценим свою Цель, мы достигнем Цели очень уверенно.

 

У искреннего искателя своеобразная манера произношения слова sincere — искренний. Внутренний философ произносит это слово как sin-seer (sin — грех, seer — провидец, англ.). В нашей философии греха нет, как такового. То, что на Западе называют грехом, на самом деле является несовершенством, ограниченностью и зависимостью. Искренний искатель — провидец, ибо видит свои несовершенства, ограниченности и зависимость. И раз уж он полностью осознает свои ограниченности и слабости, он уже сделал шаг по направлению к освобождению от зависимости. И тогда его Цель больше не остается далекой перспективой.

 

Мы не подведем. Силой своего внутреннего зова, силой своего внутреннего восходящего пламени мы добьемся успеха. То, что есть у нас, — это внутренний зов. А то, что есть у Бога, — это Его превосходящая, раскрывающая, исполняющая Улыбка. Когда наш восходящий зов и нисходящая улыбка Бога встречаются, мы достигаем всевышней Цели.

 

Мы не подведем, мы не можем подвести. Мы добьемся успеха силой своей целенаправленной преданности своему Внутреннему Кормчему. Как мы обретаем такую целенаправленную преданность? Мы обретаем целенаправленную преданность, только когда имеем покой ума. Как нам обрести покой ума? Мы обретаем покой ума, только когда отделяем себя от искушающего мира вокруг и ныряем глубоко внутрь, чтобы видеть корень дерева Реальности.

 

Мы не подведем Бога, потому что знаем, что имеем мы, и знаем, что имеет для нас Бог. Есть пословица: «Бог помогает тем, кто помогает самим себе». Теперь некоторые могут спросить: «Если мы сами знаем как помочь себе, зачем нам Помощь Бога? Или, если Бог так добр, чтобы помогать нам, тогда почему Он хочет, чтобы мы прилагали свои крошечные личные усилия?» И здесь нам нужно знать, что задача Бога — наполнять нас Светом только тогда, когда мы опустошили себя от тьмы. Нам нужно опорожнить свой сосуд, и тогда Бог заполнит этот сосуд. Мы освобождаем себя от невежества тысячелетий, а Бог входит в нас и наполняет нас Светом и Восторгом. Если мы не играем своей роли, тогда как мы удовлетворим Бога? Бог играет в Свою Космическую Игру, а мы сознательно следуем духовной жизни, сознательно принимаем Его Космическую Игру и играем с Ним. Сознательно и преданно участвуя в Космической Игре, мы предлагаем то, что имеем. Бог принимает наши способности, наши достижения, наши владения и дает нам Свои способности, Свои достижения, Свои владения. Он дает их нам полностью, навечно и безоговорочно.

 

Мы не подведем Бога, потому что любим Бога и потому что Бог любит нас. Любовь — это единство, неделимое единство. Когда мы поем песню неделимого единства, мы не можем подвести.

ЛЮБОВЬ БОГА

 

Бери колледж, Бери, Кентукки, США

Бэрд лаундж

21 февраля 1974

 

Бог любит нас. Он любит нас постоянно и безоговорочно. Неважно, что мы совершили, что мы делаем и что будем делать, Он будет любить нас. Бог любит нас намного больше, чем Он любит Самого Себя. Если мы пользуемся своим рассуждающим и сомневающимся умом, может показаться трудным поверить в это. Но если мы пользуемся своим любящим и отрекающимся сердцем, мы непременно почувствуем, что Бог любит нас бесконечно больше, чем Он любит Самого Себя. Почему Он нас так любит? Он любит нас потому, что чувствует, что без нас Его Мечта остается неисполненной, без нас Его Реальность остается непроявленной, без нас Он незавершен. Сейчас мы чувствуем, что только мы любим себя по-настоящему. Затем, возможно, придет время, когда мы будем думать, что Бог тоже любит нас. Но верить в то, что Бог любит нас бесконечно больше, чем мы любим себя, кажется явно невероятным.

 

В жизни случалось много-много раз, когда мы чувствовали себя несчастными, потому что солгали, или обманули кого-то, или позавидовали другим. После того как мы совершаем что-то плохое или небожественное, наше внутреннее сознание выходит на передний план и мы чувствуем себя несчастными. Мы ругаем и пытаемся наказать себя. Но любовь Бога к нам остается прежней. Мы ненавидим себя за свои ошибки, но Бог все же любит нас и будет любить нас всегда. Наша сила справедливости порицает нас, но Сила-Сострадание Бога прощает нас и преобразует своей несокрушимой силой воли наши слабости в силу. Бог получает удовлетворение, когда благословляющей Улыбкой дает нам Свой поток-Сострадание, Свое небо-Заботу и Свое море-Любовь, чтобы мы становились самим Его Воплощением.

 

Бог любит нас, и в ответ Он хочет, чтобы мы улыбались, любили и превосходили. В тот момент, когда мы дарим Ему одухотворенную улыбку, Бог доволен нами. В тот момент, когда мы предлагаем каплю своей любви, Бог доволен нами. В тот момент, когда мы хотим выйти за пределы своего связанного землей сознания, Бог доволен нами.

 

Наша человеческая любовь постоянно пытается отделять и делить, но божественная Любовь, которую мы получаем от Бога, всегда добавляет и умножает. Бог использовал Свою Силу-Восторг, когда создавал мир, а теперь Он использует Свою Силу-Любовь, чтобы защищать мир и создавать совершенство на земле, в Своем Творении.

 

Здесь, на земле, у нас есть все, за исключением одного — удовлетворения. Мы получим настоящее удовлетворение только через свою любовь к Богу. Бог — наша собственная высшая, наиболее просветленная Реальность. «Вместе мы выстоим, порознь мы погибнем», — таков девиз штата Кентукки. Во внутренней жизни так же. Когда мы становимся сознательно едиными с Богом, мы переживаем настоящее чувство удовлетворения. Но когда мы отделены от Бога, когда мы разделены надвое, мы чувствуем себя незавершенными, неисполненными и неудовлетворенными.

 

Если мы не являемся искателями, мы любим Бога крайне редко. Но если мы искатели высшей Истины, тогда мы стараемся любить Бога одухотворенно и постоянно. Есть простой способ любить Бога одухотворенно и постоянно. Когда мы отделяем тьму от света, преходящее от вечного, внешнее знание от внутренней мудрости, тогда любить Бога одухотворенно и постоянно становится чрезвычайно легко. Затем, когда мы любим Бога одухотворенно и постоянно, мы можем пойти на шаг вперед и любить Бога безоговорочно, отдавая Ему то, что имеем и чем являемся. То, что мы имеем внутри, — внутреннее устремление превращаться в необозримое Запредельное. А то, чем мы являемся вовне, — море невежества.

 

Бог тоже дает нам то, что у Него есть, и то, чем Он является. То, что у Него есть, — это бесконечный Покой, Свет и Блаженство, а то, чем Он является, — постоянная Забота, Забота о нашем освобождении из сетей невежества и Забота о нашем совершенстве.

 

Бог любит нас. Мы любим Бога. Благодаря любви к Богу мы одерживаем победу над своим вековым невежеством. Своей любовью к нам Бог помогает нам постоянно чувствовать, что мы — вечные игроки, божественные игроки Его Космической Игры.

 

Великий пионер Дэниел Бон называл Кентукки вторым раем. В духовной жизни мы можем переживать чувство рая каждый день. Рай означает бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Когда искатель молится и медитирует, он входит в рай. Когда его ум тих и спокоен, когда его ум — поток спокойствия, его сердце становится всеотдающим, а его жизнь становится Реальностью Божественности. Рай — это не место, это состояние сознания. Когда мы освобождаем свой ум из сетей невежества, когда мы освобождаем свое существование из трясины земли, мы видим и чувствуем рай и превращаемся в него.

САМОПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

 

Университет Теннесси, Ноксвилл, Теннесси, США

Студенческий центр

21 февраля 1974

 

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели высшей Трансцендентальной Истины, я хочу прочитать короткую лекцию о самопревосхождении.

 

Все мы искатели, стремящиеся превосходить свои нынешние реальности. Почему мы хотим превосходить? Мы хотим этого потому, что жизнь невежества, зависимости, несовершенства и смерти не может удовлетворить нас. Мы хотим чего-то достичь. Мы хотим превратиться во что-то вечное, мы хотим стать самим воплощением Бессмертия.

 

Сейчас перед нами два мира: мир желания и мир устремления. Когда наша жизнь принадлежит миру желания, мы чувствуем, что удовлетворение всегда очень далеко. Когда наша жизнь принадлежит миру устремления, мы чувствуем, что удовлетворение — наше право от рождения. Жизнь желания — это избранная нами жизнь зависимости. Жизнь устремления — это избранная Богом жизнь превосхождения.

 

В нашей жизни самопревосхождения мы растем от низшего к высшему. Низшее преобразовывается в высшее, менее совершенное преобразовывается в более совершенное. То, что нам нужно отвергнуть, мы отвергаем; то, что нам нужно преобразовать, мы преобразовываем; то, что нам нужно превзойти, мы превосходим. Этот процесс превосхождения — за пределами размышлений мыслящего человека. Он проявляется в самоотдаче духовного человека. Духовный человек становится неотъемлемой частью реальности благодаря отождествлению себя с самой реальностью. Размышляющий человек, сомневающийся человек находит чрезвычайно трудным или невозможным отождествить себя с этой реальностью.

 

В обычной жизни нам дается постоянная возможность, и в завершении усилий нас ожидает либо успех, либо поражение. Но в духовной жизни нас не интересует поражение или успех, мы стремимся только к прогрессу. Так возможность превращается в неизбежность.

 

В момент вступления в духовную жизнь искатель высшей Истины чувствует, что превзошел свою жизнь сознательной нечистоты и мрака. Он превзошел жизнь желания и теперь живет жизнью устремления. В силу своего внутреннего восходящего зова у него каждое мгновение есть блестящая возможность подниматься выше, еще выше, в высшее. Каждый раз, когда наше устремление, восходящий зов, касается высшего пика, оно разгорается вновь. Цель, которую оно достигает, не может быть конечной Целью и не нуждается в этом, ибо сегодняшняя цель — это завтрашняя стартовая черта. А завтрашняя цель будет стартовой чертой следующего дня. Нет конца нашему осознанию. Нет конца нашему самопревосхождению. Наше устремление восходит, наше осознание превосходит, наше удовлетворение рассветает, и, наконец, наш Бог улыбается. Своим внутренним зовом мы восходим к нисходящей Улыбке Бога. Когда мы питаем свой внутренний зов и когда становимся едиными с внутренним зовом, начинается наша песня осознания и превосхождения.

 

Для превосхождения первостепенно важными являются две вещи: наши личные усилия и Милость Бога. Одними личными усилиями мы не можем превосходить себя. В то же время, Милость Бога ничего не сделает до тех пор, пока мы не восприимчивы. Если мы способны принять Милость Бога и использовать ее правильно, только тогда мы можем достичь Высшего. Искренний искатель превосходит свои прежние реальности каждый миг. При этом он ничего не отвергает. Искренний искатель принимает мир как свой по-настоящему собственный. Как гончар, который берет глину и лепит из нее что-то прекрасное, духовный искатель принимает жизнь невежества и старается преобразовать ее своим внутренним светом-мудростью.

 

В своей глубочайшей философии мы считаем, что наши прошлые достижения не имеют ценности. Мы говорим, что прошлое — пыль. Прошлое принесло нам то, что должно было принести, но оно не дало нам того, в чем мы нуждаемся: освобождения, осознания, спасения и совершенства. Поэтому именно сегодня, в безотлагательности настоящего мы должны положить начало духовной жизни. Поскольку большинство из нас — новички в духовной жизни, мы стараемся медитировать пять минут, десять минут, полчаса или час в день и удерживать свое лучшее сознание всегда на переднем плане. Если мы можем медитировать час в день, мы стараемся продлить эффект этой медитации на весь день. Как только ребенок бросил мяч, движущая сила поддерживает скорость мяча и он пролетает значительное расстояние. Так и наши одухотворенные молитвы и медитации, даже если они длятся полчаса, проецируют наше устремленное сознание в сердце каждого дня и входят во всю нашу разнообразную деятельность, по мере того как она разворачивается час за часом.

 

Так же как в мире желания мы хотим расти и расширяться, так мы хотим расти и расширяться и в духовной жизни. Вначале мы хотим каплю света, затем мы хотим изобилие света, и затем — бесконечный Свет. Но между расширением наших земных желаний и расширением божественного устремления есть большое различие. Когда мы владеем смертной жизнью, жизнью желания, мы, в сущности, не удовлетворены. Даже когда наши желания исполнены, мы обнаруживаем, что у нас есть новые желания, а полного удовлетворения нет. У нас всегда тот же голод, тот же ненасытный, неисполненный голод. Но в духовной жизни, получая каплю покоя, света и блаженства, мы замечаем, что даже эта капля приносит нам чувство удовлетворения, несмотря на то, что наша изначальная цель — иметь все это в изобилии. И на долгом пути, в избранный Богом Час, мы действительно обретаем Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Каждый раз, когда мы божественно удовлетворены и исполнены, мы превосходим свою связанную землей реальность и входим в Небесно-свободную Реальность.

 

Девиз этого штата: «Земледелие и коммерция». Духовный искатель — это фермер. Он возделывает свое сердце здесь, в этом мире, и получает Свыше, подобно ливню, божественную Милость. Со временем, когда искатель развивает целенаправленную преданность Внутреннему Кормчему, он собирает богатый урожай осознания. Это напоминает обмен естественными способностями. Искатель отождествляет себя с сознанием земли, увеличивая свою восприимчивость благодаря отречению. И, в то же время, он призывает Трансцендентальное Сознание Свыше. Когда сознание земли и Трансцендентальное Сознание встречаются, когда отречение земли и Милость Небес объединяются, в это время в устремленной жизни искателя рассветает осознание. Существует царская дорога, ведущая к самопревосхождению. Эта дорога — наше отречение, наше сознательное, безоговорочное отречение перед Волей Абсолютного Всевышнего.

СОСТРАДАНИЕ

 

Тулэйн Университет, Новый Орлеан, Луизиана, США

Подготовительная аудитория Кендалл

27 февраля 1974

 

Дорогие искатели, я хочу прочитать лекцию о сострадании. Когда мы пользуемся умом, чтобы понять смысл сострадания, мы очень часто заблуждаемся и сбиваем с толку других. Но когда мы пользуемся сердцем, мы немедленно постигаем смысл и помогаем постичь его другим.

 

Сострадание — это беспредельная и глубокая Забота Бога о человечестве. Когда мы проявляем сострадание к другим в период их нужды, сострадание милостиво. Когда в критической ситуации другие оказывают сострадание нам, сострадание еще милостивее. А когда мы приходим к пониманию, что именно Сострадание Бога дает нам способность исполнять наше обещание как Небесам, так и земле, тогда Сострадание — самое милостивое. Наше обещание Небесам — раскрыть свои божественные качества здесь, на земле. Наше обещание земле — проявить все свои божественные способности так, чтобы Мать-Земля смогла использовать их для своих целей.

 

Все мы здесь искатели, и чувствуем, что если мы сможем получить самое просветляющее Сострадание Бога, наше духовное путешествие будет ускорено. Но как нам получить это Сострадание Свыше? Мы с легкостью можем сделать это, если почувствуем себя ребенком, маленьким божественным ребенком. Когда плачет человеческое дитя, тогда мать, неважно, где она находится, приходит успокоить его, и, радуя ребенка, она получает удовлетворение. Точно так же, когда мы одухотворенно взываем о Сострадании Бога, Бог тотчас нисходит Своей Силой-Состраданием.

 

Ребенок беспомощно плачет, потому что чувствует, что без материнской помощи и ее руководства он ничего не может сделать. Но духовный ребенок плачет не с чувством беспомощности. Он чувствует, что существует Источник, и этот Источник — всеведущий, всемогущий и вездесущий. Когда мы становимся одухотворенными в своем зове, мы устанавливаем к этому Источнику свободный доступ. Поэтому искатель в нас, божественный ребенок в нас, взывает одухотворенно, а не беспомощно.

 

В повседневной жизни, в своей разнообразной деятельности мы говорим о Милости, божественной Милости. С духовной точки зрения, между Милостью и Состраданием есть тонкое различие. Представьте бескрайний простор воды вокруг — это Милость. А когда идет проливной дождь, ливень — это называется Состраданием. Сострадание — это Милость, но в очень усиленной, целенаправленной форме. Милость — это нечто общее, то, что для каждого, независимо, устремляется он или нет. Но божественное Сострадание, подлинное Сострадание, входит в наше устремленное сознание, в нашу устремленную жизнь, только когда мы испытываем внутреннюю потребность летать в Запредельном.

 

Сострадание хочет действовать в нас каждый миг, но из-за невежества мы довольно часто, сознательно или неосознанно, сопротивляемся Состраданию, даже после того как стали молить о нем. Если в обычной жизни кто-то по своей бесконечной доброте хочет дать нам что-либо, а мы не принимаем этого, тогда человек тотчас забирает дар, как если бы мы его не заслужили. Но, что касается Бога, это не так. Бог никогда не забирает у нас Своего Сострадания. Напротив. Он старается предложить нам больше Своего божественного, безоговорочного Сострадания.

 

Сострадание — это сила, просветляющая сила. Но когда мы очень упрямы и отвергаем Сострадание полностью и безжалостно, Бог иногда полагается на Свою Силу-Терпение. Он знает, что в Его распоряжении Вечность и однажды в процессе эволюции мы сможем принять Его Сострадание. Если мы преданно и с благодарностью не добиваемся и не получаем Его Сострадания сегодня, Он не возражает. Завтра он даст нам еще одну возможность, и в ближайшем или отдаленном будущем мы непременно примем Его Силу-Сострадание, ибо только она способна преобразовать нашу природу. Поэтому Бог не отводит ее, Он лишь использует иной вид Силы, которую мы называем терпением.

 

До начала духовной жизни сострадание было чем-то абстрактным. Но когда мы начинаем духовную жизнь и живем божественной жизнью, сострадание становится реальным. Каждый миг мы чувствуем в себе Сострадание Бога либо в утонченном, либо в основательном, ощутимом виде. В каждый миг мы можем видеть его, чувствовать его и превращаться в него.

 

Девиз штата Луизиана: «Союз, справедливость и уверенность». Эти слова в высшей степени духовны.

 

Союз. Союз имеет место между конечным и Бесконечным. Сейчас мы в физическом, поэтому все мы ведем конечное, индивидуальное существование. Но когда конечное входит в Бесконечное для осознания высшего Абсолюта или когда Бесконечное входит в конечное для проявления своей Божественности, тогда этот союз немедленно образует одну реальность, одну исполняющую реальность. В союзе конечного с Бесконечным мы осознаём высший план сознания и, в то же время, проявляем Божественность на земле.

 

Что же, в сущности, объединяется в союзе Бесконечного и конечного? Сострадание Бога и отречение человека. Величайший дар Бога человечеству — Его Сила-Сострадание, а величайший дар человека Богу — его сила-отречение. Когда человек отрекается перед Богом одухотворенно и безоговорочно, когда он отрекается перед Волей Бога радостно, тогда Способность Бога, Реальность Бога, Безмерность Бога становятся его. Сострадание — это магнит в Боге, а отречение — магнит в искателе. Когда Бог использует Свое Сострадание, оно подобно магниту Свыше, притягивающему нас к Высшему. А когда мы используем свое отречение, этот магнит тотчас притягивает Бога вниз, в наше дыхание жизни. Так что, когда наш магнит и магнит Бога встречаются, в нашей жизни устремления и самопосвящения наступает рассвет Часа Бога.

 

Справедливость. В обычной человеческой жизни справедливость говорит: «Что посеешь, то и пожнешь». Такова справедливость — «зуб за зуб». Если кто-то поступил плохо, мы чувствуем, что у нас есть полное право пригрозить ему, напугать его, предупредить его, наказать его. Но такого рода справедливость находится на низшей ступеньке человеческой лестницы. Когда мы поднимаемся на более высокую ступень, справедливость становится своего рода прощением. Если мы можем простить кого-то, кто поступил плохо, если у нас есть такая способность, тогда мы чувствуем, что само прощение — это справедливость. Когда мы поднимаемся на высший уровень сознания, тогда вопроса «наказание или прощение» нет. Это только дело просветления. Высшее «Я» включает и воплощает всю Реальность. Поэтому, если одна часть его существования не просветлена, Высшее «Я» не наказывает и не прощает. Оно старается просветлить эту часть своего собственного существования. Когда мы смотрим на мир с высшего плана сознания, мы чувствуем, что невежественный, мрачный, нечистый, несовершенный мир нуждается в просветлении. Здесь справедливость — чувство единства. Божественная Справедливость — это преобразование нашего непросветленного существования. Божественная Справедливость — это самопросветление.

 

В обычной жизни мы чувствуем, что равенство — это справедливость. Но в божественном мире, если у кого-то есть способность принять Свыше больше Покоя, больше Света, больше Блаженства, тогда ему должно быть дано больше. Равные возможности должны быть даны, но если у тебя больше способности или восприимчивости, чем у меня, тогда тебе следует прогрессировать согласно своей скорости, а не замедляться до моей скорости. Если ты ожидаешь меня, тогда Час Бога вынужден ждать тебя и ты не достигнешь Цели в избранный Богом Час. Такого рода равенство не является действием просветления. Если твое время пришло, иди. Бог дал мне такую же возможность, но ты развил большую способность. Именно поэтому ты получил больше света и можешь бежать к своей Цели быстрее. Когда Бог даст мне способность в избранный Им Час, я тоже достигну своей Цели. Это называется божественной Справедливостью. Бог постоянно дает нам одинаковые возможности, но наши индивидуальные способности не одинаковы.

 

Уверенность. Уверенность — это наиболее важное качество как в человеческой жизни, так и в божественной жизни. В человеческой жизни наша уверенность обычно основана на эго, нашем неуправляемом витале. Неуправляемый витал дает нам почувствовать, что мы можем все, что на земле нет ничего, чего бы мы не могли сделать. Однако, если в человеческой жизни мы не обладаем уверенностью, мы ничего не можем сделать. Но когда у нас есть уверенность в божественной жизни — это другое дело. Эта уверенность исходит из внутренней осведомленности о нашем Источнике. Мы чувствуем: «Я сын Бога, я — неотъемлемая часть Бога. Поскольку у Него есть бесконечный Покой, Свет и Блаженство, поскольку у Него есть бесконечная способность, то же самое есть внутри и у меня. Сейчас я не осознаю этого, но наступит день, когда я не только буду осознавать, но фактически смогу проявить это». Это называется божественной уверенностью.

 

У некоторых людей есть уверенность только в Боге, а в себе — нет. Это прискорбная ошибка. Им следует иметь уверенность в себе, но они должны чувствовать, что эта уверенность приходит прямо от Бога. Им нужно чувствовать, что их вера в собственные личные усилия — это их уверенность в способность, которая пришла прямо от Бога. Бог дал нам эту уверенность, и Бог является тем, кто переживает эту уверенность в нас и через нас. Эта уверенность — не что иное, как уверенность Бога в Самом Себе.

 

Бог всегда уверен в нас, но мы очень часто теряем уверенность в себе. Будучи побежденными один раз или дважды на поле битвы жизни, мы теряем всю свою уверенность. Но Бог никогда не теряет Своей уверенности в нас, потому что знает, что Он — корень, а мы — ветви. Поскольку корень крепкий и прочный, как могут упасть ветви? Бог знает Свою способность, Свой потенциал, Свое изобилие и безмерность, поэтому Он всецело уверен не только в Себе, но также и в нас, ибо Он чувствует, что мы — Его прямое проявление. Без нас Он не может проявить то, что у Него есть, и то, чем Он является; а без Него мы не можем осознать то, что есть у нас, и то, чем являемся мы. Мы — неотъемлемая часть Божественности Бога, Его целостной Реальности, поэтому у Него всегда есть безграничная уверенность в нашу способность.