МЕДИТАЦИЯ И ВНУТРЕННЕЕ ОБРАЗОВАНИЕ

 

Университет Нью-Арка, Делавэр, Нью-Арк, США

Смит холл

16 января 1974

 

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, этим вечером я прочитаю короткую лекцию о медитации и образовании. Поскольку темой будет медитация и образование, я, с вашего позволения, хочу сначала медитировать. Я буду чрезвычайно благодарен каждому из вас, если вы присоединитесь ко мне в медитации.

 

Медитация и внутреннее образование. Медитация — это обширный предмет. Будучи духовным человеком, я кое-что знаю о медитации и могу говорить об этом предмете часами. Но я хочу сказать вам со всей своей искренностью, что, если мы сможем одухотворенно медитировать хотя бы скоротечную минуту, результат нашей медитации намного превзойдет эффект любой лекции, прочитанной кем бы то ни было на земле по этому предмету.

 

Но поскольку нам необходимо убедить физический ум, мы говорим и мы слушаем. Мы находимся в уме и чувствуем, что мы — от ума и для ума. А раз так, то временами говорить о медитации первостепенно важно, хотя самая лучшая медитация выполняется в полном безмолвии, в абсолютной тишине.

 

Поскольку мы хотим убедить свой физический ум, давайте попытаемся узнать, что, в сущности, означает медитация. К сожалению, на западе многие люди имеют о медитации неправильное представление. Они думают, что медитация означает жизнь самоотрицания и медитация не применима для повседневных потребностей. Они думают, что медитация — для тех, кто хочет жить в гималайских пещерах, для тех, кто хочет избегать общества. Но я хочу сказать, что все эти мнения не обоснованы. Искатель, знающий как медитировать правильно, эффективно и одухотворенно, — практичный человек. Медитация представляет не теоретический, а практический интерес. Поскольку Сам Бог практичен, искатель высшей Истины не может быть другим.

 

В этом мире мы либо желаем, либо устремляемся. Каждый миг дает нам достаточно возможностей схватить мир и овладеть им или стать неделимо едиными с миром. Медитация учит нас как стать неделимо едиными со всем миром. Когда мы взываем об Огромном, об изначальной Истине, медитация — немедленный ответ. Когда мы хотим достичь безграничного Покоя, безграничного Света, безграничного Блаженства, медитация — единственный ответ. Мир нуждается в одном — Покое, медитация является единственным ответом. Каждый медитирует. Если вы скажете мне: «Нет, я не знаю как медитировать», к сожалению, я не смогу с вами согласиться. Каждый медитирует, но существуют различия между моим, и вашим, и его или ее способом медитации. С самого зарождения Небес и Творения медитирует каждый, но все мы медитируем согласно своей способности и восприимчивости. Когда мы думаем о Боге и медитируем о Боге, — это одна форма медитации, когда мы лелеем хорошую мысль и дорожим ею, хотя бы мимолетную секунду, — это другой вид медитации. Все, что помогает нам в саморасширении, — это медитация.

 

На Западе мы чаще всего говорим о молитве, в то время как на Востоке, особенно в Индии, — о медитации. На Западе верят, что молитва может сделать и сделает все. На Востоке мы чувствуем, что медитация может дать нам все, что медитация поможет нам превратиться в вечно превосходящее Запредельное. Молитва и медитация — сердечные друзья. Когда мы медитируем, все наше существо взбирается вверх, еще выше, в высшее и достигает изначальной Истины. В это время мы предлагаем себя Всевышнему, изначальному Источнику. Своей молитвой мы общаемся с Богом, мы устанавливаем свободный доступ к высшему, Абсолютному Отцу. Когда мы медитируем, мы стараемся сделать свой ум тихим, спокойным, свободным и уравновешенным, и получаем Свет Свыше в бесконечной мере.

 

Медитация и молитва — два различных вида общения, но они служат одной и той же цели. Когда мы молимся, мы обращаемся к Богу, мы говорим Ему обо всех своих нуждах и всех своих одухотворенных надеждах. В молитве мы просим Бога обо всем, чего хотим; и все, что мы хотели бы предложить Богу из самого своего существования, мы предлагаем через молитву. Но когда мы медитируем, мы остаемся безмолвными, абсолютно безмолвными, и молим Бога работать в нас и через нас. Он приказывает, а мы стараемся исполнить Его проявленную Волю.

 

Вначале, в силу своей медитации, мы видим и чувствуем, что все делает Бог, а мы являемся всего лишь инструментами. Но со временем, когда мы идем глубоко внутрь, мы осознаем, что Он не только Действующий, но так же и само действие, и Он не только действие, но так же и его результат. Проще говоря, медитация означает сознательные и сострадательные Веления Бога нам, а молитва означает наш одухотворенный разговор с Богом. Когда мы медитируем, Бог говорит нам, а мы очень преданно слушаем. Когда мы молимся, мы обращаемся к Богу, а Он очень сострадательно слушает.

 

Медитация и внутреннее образование — одно и то же. Медитация — это внутреннее образование. Чтобы быть достойным человеком, мы должны получить полное образование. Чтобы быть достойным божественным существом, мы должны быть всевышне освобождены во внутренней жизни и во внешней жизни. Внешнее образование говорит нам, что делает мир. Внутреннее образование говорит нам, что можем сделать мы. Внешнее образование помогает нам неплохо устроить жизнь. Внутреннее образование помогает нам жить для Бога в сердце человека. Внешнее образование — это наблюдение, отмеченный факт. Внутреннее образование — это опыт, пережитая реальность. Со своим внешним образованием мы можем, в лучшем случае, постучать в Двери Бога. Со своим внутренним образованием мы можем не только войти в Комнату Бога, но даже сесть на трансцендентальный Трон Бога. Внешнее образование — это исполненность физического ума, витала и связанного землей сознания. Внутреннее образование — песня освобождения, спасения и божественной свободы.

 

У каждого человека два учителя. Но так же, как есть внешнее образование и внутреннее образование, так у нас есть учитель во внешнем мире и есть Учитель во внутреннем мире. Учитель во внешнем мире говорит нам: «Прими меня. Если ты не примешь меня, тебе придется остаться самым плачевным глупцом. Поэтому, чем быстрее ты примешь меня, тем лучше для тебя». Учитель во внутреннем мире говорит нам: «Прими меня, пожалуйста, потому что если ты не примешь меня, я навсегда останусь незавершенным. Мы с тобой — одно. Если одна часть моего существования останется непросветленной, мрачной и неустремленной, тогда я сам останусь несовершенным. Поэтому я прошу тебя, о искатель, прими меня, ибо я хочу стать завершенным и совершенным благодаря твоему принятию Света моей реальности».

 

Внешний учитель говорит мне: «Следуй за мной. Я могу показать тебе цель. Если ты не идешь за мной, у тебя нет цели. Только я могу показать тебе цель, поэтому следуй за мной». Но внутренний Учитель говорит нам: «Поверь мне раз и навсегда, в тебе — небесный Свет. Трансцендентальный Свет — твой. Вечный Отец — для тебя. И наконец, о искатель, я хочу предложить тебе такое послание: ты — путь и ты — Цель. Поверь мне раз и навсегда».

ПЕРЕЖИВАНИЕ

 

Принстонский Университет, Принстон,

Нью Джерси, США

Общая аспирантская комната

22 января 1974

 

Дорогие искатели, дорогие духовные братья и сестры, я хочу прочитать короткую лекцию о внутреннем переживании. В духовной жизни есть немного вещей столь же важных и значительных, как внутреннее переживание. Иметь внутреннее переживание — значит обладать миллионами духовных долларов. Внутреннее переживание — это самое ценное сокровище искателя. Поскольку все мы здесь искатели, внутреннее переживание в нашей жизни является первостепенно важным.

 

Внутреннее переживание — это сознательное

понимание искателем своего Бессмертия.

Внутреннее переживание — это сознательное

раскрытие искателем своей Бесконечности.

Внутреннее переживание — это сознательная

исполненность искателя в своей Вечности.

 

Существует три ценности, которые нам предстоит ощутить во внутренней жизни, жизни устремления и посвящения. Эти три ценности: Свет, божественный Свет; Сила, божественная Сила; и Покой, божественный Покой.

 

Обычный свет будет выставлять нас напоказ, если мы совершили что-то плохое, но божественный Свет никогда не делает этого. Напротив, он просветляет и старается сделать нас совершенными.

 

Человеческая сила — это сила, которая побуждает нас ломать и истреблять, властвовать над другими и уничтожать их. Человеческая сила — сила разделенности. Но божественная Сила вдохновляет создавать и строить. Это сила единства.

 

Человеческий покой — это, обычно, вынужденный компромисс. Но божественный Покой — это наша исполненность в песне-совершенстве Вселенского Сознания, всепроникающего Сознания, которое живет глубоко внутри нас.

 

Когда мы переживаем божественный Свет, мы чувствуем, что внутри нас начинает прорастать семя-душа.

 

Когда мы переживаем божественную Силу, мы видим, как наш росток-жизнь медленно, неуклонно, безошибочно, уверенно и плодотворно растет.

 

Когда мы переживаем божественный Покой, мы видим цветение цветка-совершенства на ростке своей жизни.

 

Когда душа испытывает потребность во внутреннем переживании, мы превращаемся в настоящих искателей. Но прежде чем почувствовать потребность во внутреннем переживании, все мы — обычные люди. То, что необходимо обычному человеку, — это прогресс. И он приходит через внешний опыт.

 

Внешний опыт — это неуверенность человеческого сердца.

Внешний опыт — путаница человеческого ума.

Внешний опыт — незрелость человеческого витала.

Внешний опыт — нечистота человеческого тела.

 

Человек отчасти представляет свои божественные качества, а отчасти — свои человеческие качества. К сожалению, иногда он представляет даже свои животные качества, которые все еще остаются в нем.

 

Разрушение-ночь — это животное переживание.

Устремление-высота — человеческое переживание.

Совершенство-свет — божественное переживание.

 

В духовной жизни есть нечто бесконечно более важное, чем переживание, и это называется осознанием. Когда мы испытываем переживания высочайшего уровня, мы чувствуем, что касаемся или вот-вот коснемся Бога-Дерева. Но когда мы получаем высшее осознание, мы чувствуем, что не только касаемся Бога-Дерева, но и взбираемся на дерево и достигаем верхушки, где наслаждаемся плодами-нектаром.

 

Переживание Бога может быть не признано и отвергнуто сомневающимся умом, но осознание Бога далеко превосходит царство сомнения и суждения ума. Оно идет далеко за пределы полномочий человеческого ума. У осознания есть сила оставаться, постоянно оставаться в гармонии с высшим Источником, так что человеческий ум не может потревожить его равновесия, убежденности и уверенности.

 

Внутреннее переживание человеком Бога приносит ему осознание возможности стать Богом. То есть, когда человек обладает каплей переживания Бога, он начинает чувствовать, что рано или поздно он сможет превратиться в само Воплощение Бога. Переживание Бога в человеке дает Богу почувствовать, что совершенство Его Проявления-Света не только возможно и исполнимо, но также неизбежно. В человеке Бог — мечта. Этого переживания достигают оба: человек и Бог. В Боге человек — реальность. Это переживание человек и Бог получают одновременно.

 

С Богом человек улыбается. Он улыбается улыбкой совершенства, трансцендентального Совершенства. С человеком Бог взывает. Он молит зовом, который был внутри человеческого сердца с незапамятных времен.

 

Переживание-Сострадание Бога и переживание-освобождение человека неразделимы. Когда Сострадание Бога нисходит, сети невежества разрываются и расцветает освобождение человека.

 

Когда мы испытываем внутреннее переживание, мы спонтанно познаем что-то более высокое, что-то более глубокое, что-то более одухотворенное и более плодотворное, чем обычное человеческое знание. Внутреннее переживание будет учить нас как мчаться к Цели, как открыть свою более высокую и более глубокую Реальность. Другое внутреннее переживание будет учить нас как забывать все, что схватил наш внешний ум во внешнем мире: все небожественное, непросветленное, неустремленное и неисполненное. Всему исполняющему мы будем учиться у своего вечно развивающегося переживания. Все разочаровывающее и разрушительное мы забудем. Каждый день благодаря внутреннему переживанию мы имеем возможность постигать высшую Истину и забывать много враждебного и небожественного, что наш ум по ошибке принял за Истину.

 

В процессе обучения и забывания приходит время, когда мы достигаем совершенства как во внутренней, так и во внешней жизни. Сегодняшнее переживание превращается в завтрашнее осознание. Внутреннее переживание искателя — это предвестник Богоосознания, которое является более важным, более значительным переживанием. Затем завтрашнее осознание превращается в совершенство последующего дня. Переживание — это первая ступень, осознание — вторая ступень, и совершенство — третья ступень космической лестницы.

 

Внешними переживаниями мы можем делиться с другими, когда страдаем, а также когда пребываем в радостном состоянии ума. Гордимся ли мы чем-то или испытываем внутренние боли — мы легко можем делиться этими переживаниями. Но если мы делимся с другими своими внутренними переживаниями, мы лишь навлекаем на себя сомнение, которое похищает их. И как только мы позволяем внести сомнение в наш ум и сердце, наш прогресс прекращается. Ни один искатель не может продвигаться вперед, если преждевременно делится своими внутренними переживаниями с другими. Но когда искатель достиг высочайшей Высоты или, по крайней мере, достиг в духовной жизни чего-то основательного и прочного, тогда он может делиться своими переживаниями с другими не рискуя потерять вдохновения и просветления этих переживаний. Тогда, разумеется, эти переживания будут вдохновлять и просветлять его друзей.

 

У человека могут быть сотни и тысячи переживаний в течение жизни устремления. Но двух или трех значительных переживаний более чем достаточно, чтобы искатель осознал Высшее, Абсолют. Нам нужно быть осторожными со своими внутренними переживаниями, нам нужно знать, являются ли эти глубокие переживания настоящими или нет. Когда искатель получает переживание, ему нужно нырять глубоко внутрь этого переживания, чтобы получить еще более глубокое и высокое переживание и узнать истинное значение своего предыдущего переживания. Или если у него есть духовный Учитель, Учитель может объяснить ему истинное значение переживания.

 

Давайте начнем свое путешествие с устремления. Если у нас есть искреннее устремление, мы непременно получим внутренние переживания, и затем наше осознание не заставит себя долго ждать. И когда осознание становится ясным, совершенное Совершенство непременно расцветает в нашей жизни устремления на земле. Нам нужно устремляться, чтобы принести Царство Небес на землю. Царство Небес автоматически нисходит на землю, когда мы превращаемся в совершенство, когда мы ныряем в Сердце высшего Абсолюта Всевышнего.

СЕРДЦЕ

 

Университет Пенсильвании, Филадельфия,

Пенсильвания, США

Аудитория Риттинхауза

22 января 1974

 

Дорогие искатели Трансцендентальной Истины, дорогие сестры и братья единого Трансцендентального Духа, этим вечером я хочу прочитать лекцию о сердце.

 

Я хочу сказать всем своим друзьям, всем духовным братьям и сестрам здесь, в Филадельфии, что в сердце каждого искателя звучит Колокол Свободы. Колокол Свободы, который мы видим здесь, в Филадельфии, имеет большую трещину и поэтому не звенит так, как нужно. Но во внутренней жизни наш Колокол Свободы звенит идеально. Каждый человек волен решать, слушать свой внутренний колокол каждый день или нет. Этот колокол звучит с незапамятных времен в каждой человеческой душе, вдохновляя душу принимать участие в Космической Драме Бога и быстро, еще быстрее, изо всех сил мчаться к Заветной Цели.

 

У нас есть любящее сердце, устремленное сердце, вдохновляющее сердце, просветляющее сердце и исполняющее сердце. Своим любящим сердцем мы приветствуем весь мир. Своим устремленным сердцем мы взбираемся вверх, к высшему пику божественности. Своим вдохновляющим сердцем мы вдохновляем не только мир внутри себя, но также мир внешний — мир всего Творения Бога. Своим просветляющим сердцем мы просветляем свое невежество, тьму, несовершенство и зависимость. Своим исполняющим сердцем мы исполняем Бога-Мечтателя в нас, Бога-Играющего в нас, Бога-Любящего в нас и Бога Возлюбленного Всевышнего в нас.

 

Кроме того, своим любящим сердцем мы можем безоговорочно отрекаться перед Волей Бога. Своим устремленным сердцем мы можем превращаться в само Воплощение Бога. Своим вдохновляющим сердцем мы можем распространять Послания Бога по всей долготе и широте мира. Своим просветляющим сердцем мы можем проявлять свою внутреннюю божественность на внешнем плане. И своим исполняющим сердцем мы можем исполнять и Бога-Творца и Бога-Творение одновременно. Наше исполняющее сердце — это не что иное, как безоговорочно отреченное сердце, парящее на крыльях Всевышнего.

 

Начиная духовную жизнь, мы приходим к пониманию, что у нас тоже есть одухотворенное сердце, сердце покоя и сердце восторга. В одухотворенном сердце мы нуждаемся каждый миг своей жизни устремления. Без него мы не можем совершить ни малейшего внутреннего прогресса. В сердце покоя мы нуждаемся потому, что, когда в нашей жизни недостает покоя, в ней нет постоянного удовлетворения. В сердце восторга мы нуждаемся потому, что оно — сам источник нашей божественной полноты и бесконечности. Из Восторга мы пришли, в Восторге мы живем, и в конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся.

 

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante…

 

Как новичок в духовной жизни может иметь одухотворенное сердце? Пусть он посмотрит на вечернее небо, когда начинает садиться солнце. Когда начинающий искатель смотрит на небо, он глубоко поглощен заходящим солнцем, его одухотворенное сердце выходит на передний план. Если начинающий нуждается в сердце покоя, пусть он концентрируется, медитирует и созерцает в самых глубинах океана, океана жизни. А если ему нужно сердце восторга, пусть он посмотрит на поверхность океана и позволит своему внутреннему существу войти в гармонию с волнами океана.

 

Сердце — это самое сокровенное для нас и самое важное в нашей жизни. Когда наше физическое сердце подводит нас, мы уходим за занавес Вечности и умираем. Точно так же в духовной жизни, когда наше сердце устремления подводит нас, мы будем жить в мире смерти даже живя здесь, на земле. Медицинская наука говорит, что физическое сердце находится в груди с левой стороны. Некоторые духовные Учители полагают, что духовное сердце находится с правой стороны, а другие утверждают, что оно в центре. Кроме того, есть еще и те, которые считают, что оно находится в центре лба и немного выше бровей. Естественно, эти духовные Учители имеют дело с духовным сердцем, и каждый из них прав по-своему. Каждый открыл сердце согласно своему внутреннему свету и своей внутренней мудрости.

 

Когда нам говорят, что сердце находится в центре лба и немного выше бровей, мы, конечно, будем озадачены и несколько обеспокоены. Находится ли оно с левой стороны или с правой стороны груди, возможно, для нас не столь важно. Но когда нам говорят, что сердце между бровями, естественно, мы будем в море путаницы. Но я хочу сказать, что те, которые считают, что сердце находится там, по-своему абсолютно правы, ибо это место является источником нашей интуиции, нашего интуитивного света. Сердце означает свет. Где бы мы ни чувствовали присутствие света, без малейшего колебания мы можем сказать, что это место и есть сердце, потому что сердце и свет — это одно и то же.

 

Нам нужно знать, что сердце не является высшим или самым совершенным представителем нашей внутренней семьи. Душа — высший представитель, потому что душа — сам свет. В душе совсем нет тьмы. Человеческое сердце получает свет от души, и именно поэтому душа выше. Она является источником света для сердца. Человеческое сердце отождествляется со светом души, в то время как уму чрезвычайно трудно сделать это. Поэтому сердце выше ума. Вместе с тем, ум выше витала, потому что ум ищет истину и свет — иногда сознательно, иногда неосознанно. Но витал не интересуется высшей Истиной. Витал лишь тогда интересуется истиной, когда она приносит ему удовлетворение его собственным, небожественным образом. Кроме того, витал лишь в малейшей степени интересуется светом, а грубое физическое вовсе не хочет света. Оно готово оставаться несовершенным и незавершенным тысячелетиями.

 

Начиная духовную жизнь, мы обнаруживаем, что есть две важные дороги, которые ведут нас к Заветной Цели. Одна дорога — ментальный путь, путь ума; другая — психическая дорога, путь сердца. Оба пути приведут нас к Заветной Цели. Но один путь короче и безопасней, и это — путь сердца. Когда мы следуем дорогой ума, на нас каждое мгновение может напасть сомнение. Информация мира может стянуть вниз человеческое устремление. Но путь сердца залит солнцем. Следуя этим путем, искатель всегда чувствует глубоко в себе оленя, бегущего к Предназначенной Цели. Каждый человек должен знать, прислушивается ли он больше к своему уму или к сердцу. Послания сердца совершенно отличаются от посланий ума. Поскольку мы хотим достичь Цели как можно скорее, мы чувствуем высшую необходимость в пути сердца.

 

Есть два подхода к изначальной Реальности: один — путь знания, другой — путь любви. Те, кто для самооткрытия следуют путем сердца, получают уверенность, что любовь — сама по себе является всевышним Знанием. Сейчас знание и любовь кажутся двумя разными понятиями. Ум питает нас знанием, а сердце дает нам любовь. Но чем глубже мы идем, тем яснее становится, что любовь и знание — одно и то же. Бог всеведущий, Бог всесильный, Бог вездесущий. Он — все. Он воплощает Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Но погружаясь глубоко внутрь, мы обнаруживаем, что эти качества не удовлетворяют нас. Есть лишь один аспект Бога, который удовлетворяет нас полностью и очень убедительно, и этим аспектом является Любовь Бога. Когда силой своей любви мы подходим к бесконечной Любви Бога, мы абсолютно удовлетворены. Мы не будем удовлетворены, когда увидим или почувствуем Бога, внушающего благоговение и трепет. Только аспект Любви Бога утоляет нашу вечную жажду.

 

В духовной жизни мы видим, что два сердца могут быть и часто бывают неразделимо едиными друг с другом. Одно — сердце искателя или ученика, а другое — сердце Учителя, духовного Учителя. Эти два сердца постоянно поют песню, песню самоотдачи. Когда настоящий ученик встречает своего Учителя впервые, его внутреннее и внешнее обещание Учителю таково: «Я не хочу от тебя ничего. И хотя я пришел к тебе для того, чтобы ты помогал мне в осознании Бога, даже если ты никогда не даруешь мне Богоосознания, моя любовь к тебе, моя преданность тебе и мое единство с тобой всегда останутся полными и безоговорочными». Так настоящий искатель использует свое сердце единства, сердце самоотдачи, когда принимает Учителя. И он будет превращаться в духовное совершенство благодаря этой любви и преданности Высшему в своем Учителе — Внутреннему Кормчему, Богу Всевышнему. Духовный Учитель тоже использует свое сердце, когда принимает ученика, пришедшего к нему за внутренним руководством. Силой своего сердца самоотдачи Учитель говорит ученику: «Я уже принял тебя, неважно, что ты делаешь для Бога. Даже если ты ничего не делаешь для проявления Бога, я все равно буду любить тебя».

 

Так сердце ученика становится единым с сердцем Учителя и дает торжественное обещание: «Поможешь ли ты мне в Богоосознании или нет — решать тебе, но я буду продолжать любить Всевышнего в тебе вечно». И Учитель тоже дает обещание, одухотворенное обещание ученику: «Интересует тебя проявление Бога или нет — решать тебе, но моя любовь к тебе и моя самоотдача по отношению к тебе вечно останутся безоговорочными».

 

Говорят, что чистое сердце — это все. Что же это значит — иметь чистое сердце? Прежде всего, в сердце должна быть святость и спокойствие. Но хочу сказать, что этого, на самом деле, недостаточно. Чистое сердце — это сердце, которое воплощает постоянно восходящее пламя устремления. Если в сердце есть вечно восходящее пламя, которое хочет достичь Высшего, тогда это сердце чистоты. У всех нас здесь до некоторой степени чистое сердце. Поскольку все мы здесь искатели, мы определенно имеем внутреннее пламя устремления в своих сердцах. Давайте постараемся напитать это внутреннее пламя своей постоянной духовной практикой, своей ежедневной молитвой, медитацией и созерцанием. Высшая Трансцендентальная Цель живет глубоко внутри каждого из нас. Наша цель никак не может быть очень далекой, она в пределах достижимого, при условии, что мы постоянно смотрим вперед, смотрим глубоко внутрь и смотрим вверх, в высшую Высоту.

 

Мы начинаем путь в тот момент, когда чувствуем в сокровенных тайниках своего сердца пламя устремления. Если мы оставили позади стартовую черту, то лишь дело времени, когда мы достигнем Цели. Те, кто пробуждены, могут бежать к Заветной Цели быстрее всех. Те, кто в процессе пробуждения, могут быть уверены, что Цель ожидает их. И те, кто все еще не могут проснуться, пусть не будут принижены пробуждающимися или уже пробужденными. Духовная жизнь — не жизнь соперничества. Если соперничество вообще необходимо, тогда каждому следует состязаться со своими собственными слабостями, несовершенствами и ограниченностями, с собственной зависимостью и смертью.

 

Если мы практикуем медитацию регулярно, с верой и преданностью, не только мы приближаемся к своей Цели, но и сама Цель мчится к нам. На полпути Цель и бегун встречаются, чтобы исполнить потребности друг друга. Достигая Цели, бегун исполняет свою задачу, задачу достижения высшей из возможных Истин. А встречая бегуна, Цель делает проявление высшей Истины не только возможным и исполнимым, но и неизбежным. Истина и бегун исполняют себя так же, как они играют свои соответствующие роли в жизни устремления и жизни проявления.

ВРЕМЯ

 

Мальборо колледж, Мальборо, Вермонт, США

Общая аудитория

25 января 1974

 

Дорогие братья и сестры, дорогие духовные искатели, этим утром я хочу прочитать короткую лекцию о времени.

 

Время — это любовь.

Если мы любим время,

Тогда время дает нам то,

чего мы хотим, — удовольствие.

Время — это любовь.

Если мы любим время,

Тогда время дает нам то,

в чем мы нуждаемся, — радость.

Время — это любовь.

Если мы любим время,

Тогда Бог принимает от нас то,

что в нас есть, — невежество.

Время — это любовь.

Если мы любим время,

Тогда Бог дает нам то,

что у Него есть, — Свет.

 

Удовольствие. Удовольствие на физическом плане, витальном плане и ментальном плане живет очень мало, но в течение этого короткого промежутка жизни удовольствие ранит подлинное в нас. Подлинное в нас — это наш зов о Боге, Истине, Свете, наш зов о Сердце Бесконечности, Теле Вечности и Душе Бессмертия. Сегодняшнее удовольствие заканчивается завтрашним разочарованием и разрушением. Разочарование и разрушение завтрашнего дня заканчивается полным затмением нашей внутренней божественности. Поэтому настоящий искатель трансцендентальной Истины старается избегать удовольствия.

 

Радость. В духовной жизни радость является первостепенно важной. Радость растет, радость струится и радость парит. Бог, высящееся Дерево, растет благодаря нашей радости, внутренней радости. Бог, танцующая Река, струится благодаря нашей радости, исполняющей радости. Бог, летящая Птица, парит благодаря нашей радости, просветляющей радости. Если духовный искатель остается в радостном состоянии ума, он совершает очень быстрый прогресс. Радость означает уверенность в жизни устремления. Радость — это самооткрытие и самоисполненность.

 

Невежество. Когда мы идем глубоко внутрь, мы видим, что нам нечего предложить Богу, кроме невежества. Это невежество Бог принимает от нас с большой радостью, очень преданно и совершенно безоговорочно. Свою жизнь невежества мы предлагаем Богу, и Бог взамен дает нам Свою жизнь красоты, жизнь полноты, жизнь необъятности.

 

Свет. Свет — это самораскрытие. Самораскрытие превращается в самопроявление, а самопроявление превращается в самосовершенство. Самосовершенство и Богосовершенство — это одно и то же, действующее на двух различных планах. Мы наблюдаем самосовершенство в сердце конечного. Мы наблюдаем Богосовершенство в теле Бесконечного.

 

Время — это наше единство с Богом, сознательное единство с Богом. Мы устанавливаем свое единство с Богом силой своего внутреннего зова. Мать-Земля дарит нам свое богатство: терпение, жертву и сострадание. Отец-Небеса дарит нам Свое богатство: любовь, мудрость и просветление. С помощью того, что мы получили от Матери-Земли, мы готовим себя к спасению. С помощью того, что мы получили от Отца-Небес, мы готовим себя к божественному великолепию. Спасение мы получаем от земли, божественное великолепие мы получаем от Небес. Когда мы получаем спасение, мы чувствуем, что превращаемся в само Воплощение нашего Возлюбленного Всевышнего. Когда нам даровано великолепие, мы чувствуем, что Возлюбленный Всевышний играет в нас и через нас. В конечном Он поет нам Свою Небесную Песню, Свою Песню бесконечной Красоты, Света, Мелодии и Гармонии. Животное в нас не интересуется познанием времени. Человеческое в нас знает, что существует нечто, называемое временем, но оно не ценит времени. Божественное в нас использует время исключительно эффективно и божественно. Всевышний в нас, Внутренний Кормчий, исполняет Свою Мечту и Свою Реальность здесь, на земле, с помощью времени.

 

Здесь, на земле, у ребенка нет времени, даже чтобы съесть конфету. У юноши нет времени учиться. У молодого человека нет времени думать. У старика нет времени отдохнуть. Но искатель знает, что у его Бога есть время съесть конфету, учиться, думать, отдыхать. У его Бога есть время для всего. Искатель также знает, что у Бога есть время успевать все потому, что Он принимает помощь времени. Только сотрудничая с временем он может достичь всего в Своих устремленных, преданных и отреченных детях и через них.

 

Неустремленные люди не заручаются поддержкой времени. Они не знают ценности времени. Они думают, что первостепенно важными являются достижения, а не время, которое требуется для достижения. Поэтому они не заботятся о времени, они пренебрегают временем. Они не понимают, что время — это мост, который поведет их к другому берегу. Если они не пользуются мостом, они не могут перейти на другой берег, где есть Свет, Покой и Блаженство в бесконечной мере. Но устремленный человек, искатель, ценит время и использует его. Когда приходит время есть — он ест, когда время думать — он думает, когда время учиться — он изучает духовные книги, а когда приходит время отдыха — он отдыхает. Для него каждый день — новый вызов, новая возможность. Он приходит на поле битвы жизни, чтобы победить тьму, ограниченность, зависимость и смерть. Он вынужден сражаться и отдыхать в соответствующее время. Ему нужно делать все необходимое, чтобы призвать Покой, Свет и Блаженство Свыше в бесконечной мере и суметь вынести вперед свою внутреннюю божественность и предложить ее всему миру.

 

В духовной жизни есть два вида времени: земное время и Небесное время. Земное время — это необходимость, Небесное время — реальность, в то время как реальность необходимости — это опьянение Богом. Искатель в нас чувствует, что его всевышняя необходимость — видеть реальность воочию. И когда он видит реальность, он становится опьяненной Богом душой. Реальность, в свою очередь, входит в нашу необходимость и исполняет нашу необходимость, просветляя нас внутри и вовне.

 

Опьяненная Богом душа приходит к осознанию, что ей вначале нужно достичь вечную Истину, а затем служить божественности в человечестве. Вначале она должна достичь Высшего, Абсолюта, и только затем она может служить Абсолюту в человечестве. Таким образом, она может превращаться в Трансцендентальную Реальность. С другой стороны, Реальность Бога чувствует, что, поскольку она уже является вечной, она должна всегда служить собственному всепроникающему Сознанию. Дерево чувствует, что его прямой долг — исполнять нужды ветвей и листьев, цветов и плодов. Оно также знает, что обладает способностью делать это. И Реальность сразу же начинает служение своим бесконечным проявлением, ибо знает, что у нее есть необходимое — Сознание в бесконечной мере. Так один человек сначала взбирается на дерево и затем приносит вниз плод, чтобы поделиться им с человечеством, а другой, уже сидящий на вершине дерева, сразу спускается вниз и делится плодом с устремленным человечеством.

 

В духовной жизни искренний искатель знает, что есть назначенный Богом Час, определенный Богом Час. Мы называем его Часом Бога. Этот Час мы не можем ни приблизить, ни отдалить, но мы можем ускорить его прибытие. Мы можем сократить свой путь к Богоосознанию при условии, что готовы жертвовать собой, предлагать Божественному в каждый миг все то, что у нас есть внутри: свое невежество, свои небожественные и неустремленные качества наряду со своими устремленными качествами.

 

В нашем физическом есть одно качество, которое нежелательно ни сейчас, ни когда-либо, и это сонливость.

 

В витале есть нечто, от чего нам нужно избавиться, и это агрессия или чувство превосходства.

 

В уме есть нечто, от чего мы должны избавиться, и это сомнение. Мы не доверяем другим и не доверяем самим себе. Когда мы не доверяем другим, с ними ничего не происходит. Они продолжают совершенствовать себя благодаря своим ежедневным переживаниям. Это мы страдаем каждый раз, когда сомневаемся, ибо мы закрываем свое внутреннее солнце. Именно это солнце готово предложить свой свет в изобилии, оно готово зажечь пламя устремления внутри нас, чтобы мы могли взбираться высоко, выше, в высшее, к своей Трансцендентальной Божественности.

 

В сердце тоже есть нечто, от чего нам нужно избавиться, и это неуверенность. Очень часто мы чувствуем себя беспомощными, безнадежными, бесполезными. Но мы не должны лелеять это неправильное понимание. Однажды став искренними искателями на пути Истины и Света, мы знаем, что глубоко в нас есть Внутренний Кормчий. Именно Он вдохновил нас идти дорогой Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Если бы Он Сам не вдохновил нас, мы не смогли бы пуститься в плавание по морю духовности. Но Он действительно вдохновил нас и продолжает вдохновлять каждый день. Поэтому мы никак не можем быть беспомощными, никак не можем быть неуверенными. Мы знаем о существовании Света внутри себя. Только потому, что сейчас в нашем распоряжении нет Света, мы не можем сказать, что этот Свет навсегда останется очень далекой перспективой. Напротив, сегодняшней невозможности суждено стать завтрашним достижением. В духовной жизни невозможности, как таковой, просто нет.

 

Мы знаем, что стремимся к Цели, Цели у которой есть для нас все божественное в бесконечной мере. Мы пытаемся установить сознательное единство с Тем, кто бесконечен, вечен и бессмертен, — с нашим Богом. Поскольку Он является Источником, поскольку Он — наша Цель, тогда как наше конечное достижение может быть ограниченным? Все, чего мы хотим достичь, все, во что хотим превратиться, требует времени, и наше время определено Богом. Мы не будем притягивать Час Бога. Мы не будем подталкивать Час Бога. Мы будем просто играть свою роль. Мы будем молиться, мы будем медитировать,